梦参老和尚:《佛说阿弥陀经》(上)

发布时间:2022-01-10 来源:互联网 我要投稿

  在没有讲经之前跟大家说几句话。我们有很多错误的思想,今天我们讲弥陀经,开始时大家可能就理会到了。是的,这个弥陀经很简单,念阿弥陀佛也很简单,等我们讲过了可就不是那么简单了,不是像你们心里想的。念一句阿弥陀佛有几种念法,念阿弥陀佛的时候要观想你自己,就是我们华严境界把自己变成阿弥陀佛,这是一种。同时念佛的时候念到自他不二,念自性佛,这又是一种念法。念一句阿弥陀佛包括一部华严经,这你信吗?但是这就要看你怎么念了。

  在明朝蕅益大师他注的注解很多、讲经也很多,在他临圆寂的时候,他就对徒弟们说“临行赠汝无多字(子),一句弥陀作大舟”。他说我就要死了,临行就是我已经要走了,没有很多的话要跟你们说,也没有很多字要嘱咐你们,把一句阿弥陀佛作为大船。他的一生作灵峰宗论,蕅益大师作了很多注解,但在临死的时候,嘱咐最要紧的一句话却是念阿弥陀佛。

  因为念一句阿弥陀佛一般人把它看的很轻,你拿这一句阿弥陀佛来比,比什么呢?比你坐禅禅堂;禅堂是选佛场,顿超直入,立证菩提。禅门一炷香,坐一炷香的时候开悟了,大彻大悟了;大彻大悟,他要在娑婆世界里照样轮转。大家知道轮转的意思吗?就是失掉现生的身还照样轮转,比如说那些个禅宗祖师一代一代的,那就很多了。你念一句阿弥陀佛就生到极乐世界,念成了的一生成佛不再轮转了,天天有善知识,莲池海会那些都是善知识;也有阿罗汉,弥陀经上也有阿罗汉,那些阿罗汉都是发大乘的阿罗汉,不是没发大心的,已经发了菩提心了。因为阿弥陀经是无问自说,没有人请佛自说的,佛跟舍利弗说。我们上回讲金刚经,像须菩提这些都在转小向大,把这个阿罗汉转成为菩萨,让他们发大心。释迦牟尼佛是对着舍利弗说的,无问而自说的。

  大家一般的看起来,念阿弥陀佛很容易。其实念阿弥陀佛是很不容易的,你在生就得念到一心不乱,不到一心不乱你能修的去得了吗?同时这个就是华严境界,你怎么样来理会呢?极乐世界离这里十万亿佛土。大家想想看,一个佛是三千大千世界,你要经过十万亿的三千大千世界,你才能生得了。如果没有阿弥陀佛来接引你的力量,你能去得了吗?就连这一个释迦牟尼佛的三千大千世界你还冲不破,你会能达到极乐世界吗?

  所以大家在听的时候,不要把它认为是很容易的。但是它有一个好处,不经过什么复杂的语言,也不经过什么文字,不论你学过佛法或者没学过佛法,听到了,你能一心一意的念,念到一心不乱就行了。为什么一个老太太什么文化都没有,七、八十岁了,别人一教她,她就一心一意的,她也不懂得别的,就“阿弥陀佛、阿弥陀佛”,心里只有一个念头,念佛,生极乐世界。那些知识分子他懂得的知识很多很多,但他的心里非常的乱,所以他往生不了,因为他不能一心。因此大家在听弥陀经的时候,都要发愿生极乐世界,等你到极乐世界后就一生不退,生去了直至成佛,不会再生生世世的轮回了,你在这个娑婆世界可就不容易了。因此要发大愿,要发菩提心,往生极乐世界去。

  因为生极乐世界的不止只有阿弥陀经、无量寿经,还有特别是般若部的劝生极乐世界的。我们在华严经先讲普贤行愿品,以十大愿王求生极乐世界,普贤菩萨的行愿最后导归极乐,那个生不同了,是上品上生。如果你能念佛时加十大愿王,不要念十大愿王的经文,因为原文较长,你就从一者礼敬诸佛到十者普皆回向开始,只念这么十大愿,跟阿弥陀佛结合起来,你生极乐世界一定是上品上生,普贤菩萨会专接你到极乐世界去的。

  密宗,最密的金刚萨埵无上咒,那个就是把你自己身口意变成阿弥陀佛身口意,念那个咒的时候就不同了,你跟阿弥陀佛已经结合起来,你去念吧!修密宗最上的就是金刚萨埵。净土部的金刚萨埵念一个咒就行,但是那个咒念的时候可不是光念咱们所念的阿弥陀佛,阿弥陀佛包括法、报、化。法身、报身、化身,念那一个咒就具足了法、报、化三身,就是把我们自己的身口意变成了阿弥陀佛的法身、报身、化身。现在咱们说极乐世界的这个是佛的化身。所以在生净土是这样讲的,唯佛一人居净土,那是指着佛的法身,住着佛的常寂光净土。我们一般生的都是化土,莲池海会这里头菩萨、罗汉,乃至我们新生去的凡夫都具足了。但是那个凡夫就不同了,能够生到极乐世界的,当时生时是凡夫,很快就成菩萨了。当你懂得这个含义了,然后再学。

  金刚萨埵咒,“嗡啊吽,班杂,咕噜,班玛,悉地吽”,就这三句话,“班杂,咕噜,班玛”就是法、报、化三身,要是细讲那就很多了,金刚不坏身,又是现无量的身,就是法、报、化。咕噜就是身,班杂是智慧,班玛是佛的法身,悉地吽是成就。就你念一句阿弥陀佛,就这念一句阿弥陀佛就具足了法、报、化三身,也具足了一部华严经,也具足了一部法华经,西藏的无上密,都在这一个咒里头。“嗡啊吽班杂咕噜班玛悉地吽、嗡啊吽班杂咕噜班玛悉地吽”,那你就具足了阿弥陀佛法、报、化三身,就光念这一个咒,这叫密。要开阔起来讲,那就能讲好多部经。密宗的金刚萨埵有两部,有个智慧部的,有个净土部的,我们念的这个咒是净土部的。

  所以要学之前,知道阿弥陀经是非常的深,不是像我们想像的那样,因此大家要发愿生起信心来听弥陀经。弥陀经不像法华经、华严经讲那么长时间,多则讲一个星期,一般的三四座就讲完了。我们讲得慢一点,因此大家在听的时候,我说这个从浅到深。浅的,一般的没有文化,你就念一句“南无阿弥陀佛”,有时念六个字的“南无阿弥陀佛”,或者念四个字的“阿弥陀佛”。但是念都会念,什么人都会念,念到一心不乱能做到的人却是很少很少了。因此咱们讲弥陀经之前,嘱咐大家要发信心,信佛说的这个特殊法门,没有哪个弟子请,就是无问而自说。你只要信心具足了,你听完了弥陀经产生信心了,当你心里烦恼时;我们一般都是求消灾难的,所以我有时候劝道友们念地藏菩萨消灾难;但是你念阿弥陀经、念阿弥陀佛就不能消灾难吗?给大家评论一下,选哪部经,讲哪部经,跟大家说哪部经,含义是一样的。因此佛在说哪一部经时都是无上的,不起分别心的。

  现在发愿,信,愿;信了,极乐世界真实不虚的,相信自己能生得到。我们学过华严经、学过法华经,因为极乐世界就在你心里,是你心变的,心生万法,也得懂得华严义了,拿这个意思来念阿弥陀佛,那跟一般的念阿弥陀佛情况不一样了。以学习法华经的那个智慧来念阿弥陀佛,那又不同了,那是果位的佛,你也就进入果位了。所以看你以什么心。现在我们都是凡夫心,消业障,生极乐世界,把现生所有的生极乐世界的障碍都把它消掉,这你才能去。这等于念阿弥陀佛的时候,跟你修不净观、白骨微尘观一样,等你一步一步走来的,说九次第定,那就等于一步一步走到太原,你坐汽车就快了。我们五台山还没有飞到太原的飞机,将来可能发展到小型飞机,我们坐上飞机十几分钟就到太原了。你念阿弥陀佛等于我说的坐飞机,十万亿佛土一念间就到,这边死了,那边就生了,莲华中生了。因为极乐世界还在你心中,都是你一心,这是圆满的。要有这种愿,行要念阿弥陀佛,没有其他的,就是非常的简单。经文告诉我们念到七天的时候,一心不乱。要是你的定力好,三天你就一心不乱了,那你就三天走,一念间你就到了,这就靠信仰力,信、愿、行。我们开始讲弥陀经。

  【佛说阿弥陀经】

  咱们先讲“佛”,在印度话叫佛陀耶,这句话具足了说“佛陀耶说阿弥陀经”。阿弥陀经咱们先讲佛,佛就是觉悟的觉。但我们现在是不觉的,大乘起信论讲从不觉到始觉。因为现在我们都迷了,是不觉了;不觉,开始信佛,这叫始觉。从不觉到始觉,咱们现在都是在始觉当中。但是始觉一分一分的觉、一分一分的成,叫分证觉,一分一分的觉悟。始觉到分证觉,分证就是渐次的一部分一部分的。始觉智,开始学佛觉悟了、有智慧了;完了再分证觉,一分一分的证入;由分证才能达到究竟,最后才能究竟成佛,这就是觉的意思。凡夫不觉。二乘人阿罗汉,也就是声闻、缘觉。他已经觉悟了,他这个觉悟不是大心的,光能自己明白觉悟,不去觉他人,叫自觉,就是光顾自己,不管众生。菩萨就不同了,自觉还觉悟一切众生,自觉觉他,这叫菩萨;但是他因为不究竟,一位一位的达到。佛达到自觉觉他,三觉圆满,度众生也圆满,自己觉悟也圆满,行菩萨道圆满,这叫法界之中的圣人,超过一切人。我们这是刚学佛法,还在凡夫地,只能入佛门,凡是受了三皈的都算入佛门了,这只是凡夫。

  像在我们中国,特别儒教,或者印度的,也讲先知先觉,那个觉跟我们佛教讲的不同。像我们中国讲孔圣人,把孔子叫成圣人,在佛教是不承认的;佛教不承认,那他还是凡夫,凡夫不能称圣。像孔夫子、关圣帝君,那皇帝封的;皇帝封的不算真正的是。有管帝释天叫圣人的,乃至诸天都叫圣人的,这是没学过佛法的。学佛法的人,唯佛才能称圣人。菩萨不能称圣人,二乘人更不能称圣人,而出世证得阿罗汉果的、辟支佛的那些菩萨,不得称圣人。圣人是专指着佛说的,要福慧两足尊,福德圆满了,智慧圆满了。像我们此土说文殊、普贤、观音、弥勒、地藏,我们大家都称这些人是圣人,有些是他已经成佛了再示现菩萨,这就跟一般菩萨不同了。现在我们一般所认识的、所说的、所见到的形相只是化佛,释迦牟尼佛是毗卢遮那的化身,叫化佛,他作这个娑婆世界的主人。娑婆的含义就叫堪忍,所以生到这个世界来你就要忍耐,什么都能忍,这就是堪忍世界。因为这个世界(娑婆世界)苦难太多,跟极乐世界完全不一样。极乐世界是化的,是阿弥陀佛的愿力化的,娑婆世界这个化土是释迦牟尼佛的愿力,他专度这些苦难众生。所以娑婆世界众生难调难伏,释迦牟尼佛就发愿对这些众生来度他们,所以堪忍,就是忍受一切。第一个众生不信,不但不信还谤毁,那就要忍受,要慢慢的转化他们。众生无知、愚痴,那佛在五浊恶世教化众生时就得忍受众生的苦难。所以每个菩萨、大菩萨都发愿,所发的愿不同。就像我们念地藏菩萨,地藏菩萨发愿到地狱去,娑婆世界本来就够苦的了,而地狱又是苦中之苦。为什么苦呢?因为人们不想出离,不但不出离,还愈发造业。因此全名的说毗卢遮那的报身是卢舍那,报身的化身是释迦牟尼。释迦牟尼有大释迦牟尼、小释迦牟尼。佛还有大小吗?化身就小,报身就大。咱们读菩萨戒品,卢舍那佛给千释迦说梵网戒。因为卢舍那佛坐的那个莲华是一千叶,一叶一释迦,一个叶就是一个释迦牟尼佛的国土,说的梵网戒。卢舍那佛给释迦牟尼佛说,那叫大释迦牟尼。一个释迦牟尼佛化身千百亿释迦牟尼佛,报身佛的一个,一叶莲华和千百亿释迦。卢舍那佛跟化身说,也就是给大化说,大化又给小化说,小化就遍世间,到人间跟一切众生说。

  释迦牟尼也是印度话,翻我们中国话,释迦牟尼佛就翻能仁寂默。能仁就是化度众生的意思,就是慈悲利他,利益众生;寂默,是约他自证分。寂默是什么?是涅槃。寂是寂静,没有语言,没有行动,默然就是不动,就是如;能化利一切众生,这叫来,这是化身的解释。化身的意思,就是不住涅槃也不住生死。寂默本来是住涅槃,不住!施与众生仁慈,这是寂默。能仁寂默,能仁就是时常利益众生,以大慈大悲利益一切众生,说一切法。知道一切法无有言说,因为要化度众生,施以仁慈,无言说而言说,这是大悲之中含的智慧。但是能仁的时候行大悲心不离开寂默,在寂默当中也不离开大悲,所以化身佛就翻能仁寂默,就是释迦牟尼。

  “说”,说字就一般的在佛经讲就是欢喜,一说法众生心欢喜。例如说阿弥陀经,大家一听到阿弥陀经心里欢喜、向往。同时这个含义,等我们讲完经大家就懂得了,凡是你发愿生极乐世界的绝对能生,你发过愿要生极乐世界一定能生。经文里头“若今生,若已生,若当生”,说三个生。你现在能生到极乐世界,生去了;你今生没生到,你来生一定能生到,已经生极乐世界的给你证明,证明绝对能生到,到经文里头会讲的,所以你凡发愿生极乐世界的一定能生。若已生,已经生到极乐世界去了。若今生,今生念佛能生到极乐世界。今生没生到,因为你发过愿生极乐世界,若当生,当来一定能生到。经文上讲六方佛、无量诸佛来摄持你,所以一定能生到。

  “佛说”是指着释迦牟尼佛说法,说的什么法?阿弥陀。说阿弥陀佛距我们这个地方十万亿佛土之外,有个世界叫极乐,那是依报,正报是阿弥陀佛。阿弥陀佛翻我们的华言叫无量寿,或者翻无量光,光无量,寿无量。寿是指着佛的法身说的,法身是无量的,寿无量!光无量,佛教化他的愿力有无量光,光明所照处,能见到佛的光明这就得度了。所以光的含义就是法、报、化三身,他的正报是无量光,他的报身也是无量光(就是他的正报),他的化身也是无量光,无量寿,无量光。

  因为阿弥陀佛他在修行当中,出家修道的时候他发了四十八大愿,在这四十八愿当中,一个二十三愿当中说,四十八愿当中的第二十三愿,这第二十三愿他怎么说呢?说我要成佛的时候,我的光明,自身所放的光明、自然的光明无量,光无量!说我要成佛的时候,永远住世间。所以现在阿弥陀佛成佛都十劫了,但是释迦牟尼只是八十年,现在阿弥陀佛住世光寿都无量,没有限量的,那就是永远不入涅槃。同时在他十五大愿,四十八愿的第十五愿,说我要成佛,我国内的天、人;极乐世界也有天,不是娑婆世界的天,他那个天人寿命都无量,没有限量的。所以为什么说生到极乐世界永不退?不论你寿命长或者寿命短都是自在的,无量寿!因为极乐世界没有三灾,也没有八难。咱们所有这个世界的名词极乐世界都没有,没有三灾八难,生了极乐世界你一生成佛,无穷无尽的。那跟我们娑婆世界不能对比,要比起来我们这个寿命很短很短。光,可以说假日月的光,那个光不行的。极乐世界没有黑天白天,不假日月的光,就是佛的光明。到经文里头,经文里都是讲阿弥陀佛的事,释迦牟尼佛讲阿弥陀佛的事。

  但是释迦牟尼佛,我们讲华严经上就是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是释迦牟尼佛,佛性一样。他们都是成就的了,佛性一样,只是所教化的众生不同,应机而示现,不是佛有差别。极乐世界那一批机,跟娑婆世界佛要度的这批机,佛因为看了这个世界众生,在这个世界上成道很困难,他就把你转移到极乐世界去!所以给你说弥陀经,就是让你转移到极乐世界去。有一部分已度了成道的,但这部分是大部分,所以佛说弥陀经做转介绍,让你到极乐世界去。但是你不接受介绍,佛说了你不理,那你还是去不了的,你也不相信阿弥陀经,含义就是这个意思。

  我们大家都修过华严经,华严经中释迦牟尼佛的法身是毗卢遮那,毗卢遮那翻华言是什么?光明遍照。以前我问过老法师,问我的老法师,我说:光明遍照跟阿弥陀佛的无量光有什么差别?他说:没差别。我说:那毗卢遮那就是阿弥陀佛。他说:对了,法身是一个,尽管佛有千佛名万佛名,法身就是一个。这个大家都要懂得,法身无二。这个道理怎么讲呢?咱们说咱们是人,凡是人,人道,这一道的;凡是佛叫佛道,那就不分了。但是要分开,人有男人、有老人、有中国人、有外国人、有日本人,那就多了复杂了,这跟那个道理是一样的,大家这么理会到就知道了。咱们读法华经,“十方三世佛,同共一法身”,十方三世那么多佛,过去、未来、现在,就是一个身。什么身?法身,这叫法身佛。个人的修为不同,感的果不同,这叫报身佛。卢舍那佛跟阿弥陀佛的报身不同,阿弥陀佛只有一个名字“阿弥陀佛”,法身阿弥陀佛,报身阿弥陀佛,化身还是阿弥陀佛。释迦牟尼佛不同,释迦牟尼佛的报身卢舍那,法身毗卢遮那,化身释迦牟尼佛,三身。那极乐世界阿弥陀佛,报身阿弥陀佛,化身还是阿弥陀佛,三身一名。这是名字上的差别,这个大家懂得就行了。

  不但佛佛道同,咱们跟诸佛是一样的,九法界每一个法界都可以,从性体上说都可以说是阿弥陀佛,佛性;相就不同了。但这是因,咱们知道在华严经上讲因该果海,果彻因缘,我们这个因就该摄到一切果。如果大家念万佛名经,或者念千佛名经,乃至我们经常念的五十三佛、三十五佛,等你念五十三佛、三十五佛的时候,你回想就是我自己,“心佛与众生,是三无差别”,体、性,性体就是一个。我现在具足的佛性是因,因该果海;我能修行,能够到达成佛,成了佛了,果彻因缘。在这上同佛。但是在你这个报(业报),那就不同了,你修什么业得什么报。西方极乐世界阿弥陀佛是果的阿弥陀,要以果的果彻因缘;果彻因缘,就是我们现在发心生极乐世界,这是因,发了这么一念心就是阿弥陀。阿弥陀佛在因地的时候,他叫法藏比丘,那是因;成了阿弥陀佛,因该果海,回顾他的因是果彻因缘。把这个道理随时的明白了,我们念阿弥陀佛,一念间,在这一念,念阿弥陀这个念是阿弥陀佛,不念就不是了。这个道理大家要思惟,就是念佛即是佛,但是你得修成,在因里头就具足。

  有时候是相,有时候是性,有时候讲理,有时候又讲性。我们现在说阿弥陀经的阿弥陀佛即是理,也是事。理是指佛的法身说的,阿弥陀佛法身;事是指着阿弥陀佛化度众生说的;就是理是佛的法身,事是佛的报身,报身又起化度众生的幻化的身。现在十法界当中说的是佛法界,专说极乐世界阿弥陀佛,人人都能成阿弥陀佛,因为本具足故,就是靠修为。饿鬼、地狱道、畜生道都能够变成人,那他得修。还有他前生的善因,虽然是轮堕三途去了;他轮堕三途,他把那个三途的业一消又回归于人道,跟这个道理是一样的。

  这就是“佛说阿弥陀经”。“经”,这一字我们讲了很多了,印度话叫修多罗,翻我们中国话叫契经,又契理又契合于事,于理合,于事合。于理合,你就回归正道,叫成佛;于事合,你念极乐世界的事,想极乐世界的事,那是极乐世界的事,跟娑婆世界的事不一样,你跟极乐世界的事情合。所以经常想八功德水,七宝莲池,想极乐那些境界相,这叫合的意思。

  任何的畜生,为什么我们给畜生念佛,它能听得懂吗?它能懂人话吗?这叫种善根,现在不懂,它的耳根有这个名字了。你给猫给狗,你给它念阿弥陀佛,不论什么畜生都一样。特别我在鼓山看见那个鹅,放生池养的那个鹅,经常到念佛堂蹲那门口,它能听得懂吗?但是它往生了,它死了,死到念佛堂门口。当然不一定生到极乐世界,也可能变人道,也可能它就能够悟入了,从恶道的畜生也能生到极乐世界,那得靠佛力加持。所以十法界众生,除了佛法界之外,其他九法界都可以生极乐世界。那些大菩萨他生到极乐世界干什么去了?他求法去了。咱们看华严经很多他方世界来参加华严法会,就是这个道理。这个道理大家可能都明白了,这是咱们现在讲的佛说阿弥陀经。

  再重复一句,释迦牟尼佛给我们娑婆世界众生讲,这叫特殊的法门,最玄最妙的法门,微妙,没人请示,佛是自说,因此这个经上才讲佛说阿弥陀经。那佛说华严经不可以吗?佛说法华经不可以吗?佛说楞严经不可以吗?佛说那个经都没加个“佛说”。人家有人请问,请佛说,佛才演说的。因为这个经没有人请,所以佛自己来说,佛说阿弥陀经就是这个含义。但是结集的人,要以六种成就结集这部经,现在就讲六种成就。

  【如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。】

  “如是”是指这部阿弥陀经说的。如是,就是这个法,如是弥陀经这一法,佛说弥陀经这个法,就是指着这部阿弥陀经说,但是是我亲自闻到的,这是证明这法是可信的,不是道听塗说的。因为佛在世的时候说,说完了就没有了,那时候没有文字。佛涅槃之后,大家要把佛所说的话把它变成文字,整理经集,流传后世。所以在结集的时候就请阿难尊者,阿难尊者他是一个凡是佛说一句话,入了他的脑子不会遗失的,他就把佛所说的一切经典照样的说一下子。但是前头他的说明,因为大家相信,说这个法是我亲自听到的,就是“如是”。同时再深义一点讲,如者是不动,如如不动;是,是这个如如不动的理,这个道理是我学会了的,就是这样子。如如不动理跟一切事相混合了,理即是事,事即是理,这叫如是法门成就了。这叫六成证信序的第一个。

  佛在什么时候说的,时间不定。什么时间?有机,有这个机缘成熟的众生佛给他说。那现在佛说阿弥陀经的时候,二乘人都经过阿含、方等,二十年之后又经般若部门,像这种法是圆法很不容易信入,就是那些大阿罗汉他只看见听佛所说娑婆世界事,这到了娑婆世界之外去了,说一念佛号就能成道、就能不退转很不容易信。度阿罗汉的时候很难,因为他已经了了生死,他没有苦难了。但是凡夫很容易进入,大心的凡夫胜过小乘的圣人,原因、道理就在这里头。

  我现在所说这个法你们大家都要信,为什么?如是之法是我亲自听佛说的,这个事,这个理,这部弥陀经,就指“如是”,就指着这阿弥陀经说的,是可信的,一定要信。为什么?我闻。就是最初是信,第二个是闻,信成就了。所以经中所讲的自他,娑婆世界、极乐世界和自己,阿弥陀佛,一切讲的修证人果,如是之法,就是弥陀经这个法门的法可以信的,我来作证明。我闻,我闻就是阿难就给他作证明,这是我亲自听佛说的,一点都不假,叫闻成就。第一个劝你信成就,第二个闻成就,这个法门是可信之法。为什么?我亲自从佛那听来的。不是他说的。

  什么时候听到的?因缘成熟,一时,佛说这个法的时候,那个时候我听到的。所以佛经上没有时间,没有历史性的,为什么?现在我们在这说弥陀经,这也是时,也是一时。什么时候?因缘成熟了。原来我们想讲阿弥陀经的时候,半个月之前就想讲了,东拖西拖的拖了这么久,那时候没成就,这个时候成就了。什么时候?现在是旧历十六,下午四点钟,就这个时候。在我们一会不行,佛是一座说法的,说多长的经一座;那一座有的很长,有的一座很短,所以叫一时,叫时成就。

  谁是说法主?佛,佛是说法的主人成就了。在什么地点说的?就是处成就,在舍卫国,祇树给孤独园。

  “如是我闻,一时佛在舍卫国,祇树给孤独园”,这是我们讲序分当中的六成证信序,以这六种成就,成就阿弥陀经这一法是可信的。因为做任何事都有人、处、事、时间、谈些个什么、定些个什么,人、事、处、时间、地点、条件就是这样子。说法必有一个能说的人,所说的处所,哪些个人听,以这六种成就他的信心,说这一法不是虚妄的。

  如是两个字讲的是信成就,我闻是闻成就,一时是时间成就,说法的主是佛,说法的法王,地点是舍卫国祇树给孤独园。佛一般大多数是在祇树给孤独园说法,这是个道场,佛在世时讲法的道场。在祇树给孤独园说法的过程当中,修建这个园子的给孤独是个长者,是舍卫国里一个大富有的人。祇树是祇陀太子,波斯匿王的儿子祇陀太子。他们两个共同供养佛的,就是这个祇树给孤独园。这是因为给孤独长者到他一个亲戚家里去,去拜访他的一个亲戚,他看他亲戚家忙得不得了。他就问:你们忙什么呢?做什么事?是婚丧大娶稼事吗?亲戚说:都不是,我们要请佛来讲经。但是给孤独长者他一听到他亲戚所说的佛的名号,也就是释迦牟尼的名号的时候,他浑身的汗毛都竖起来了,非常的感动。因此他回国之后,他就想建设一个地方,请佛来这里讲经说法。他在国内选来选去,最终认定就是祇陀太子的这个园林非常好。他就跟祇陀太子要求,要求把这个园子让给他。祇陀太子说:我不需要钱,我的园林怎么能卖给你呢?然后就问他说:你要买这个园林做什么呢?他说:我要供佛,请佛到这个国土来讲经说法。祇陀太子就跟他开了个玩笑,说:好吧!你拿金砖来铺,把我这个园子铺满了,我就卖给你。他本来是开玩笑话的,也就是拒绝他的意思。可给孤独长者就回家了,把他的金库打开,拿金砖去铺他那园林的地,真的给它铺满了。祇陀太子看给孤独长者是认真的,不是说玩笑话的,祇陀太子就跟他讲了,说:我园子是卖给你了,但我的树可没有卖给你,我看到你的诚心,树就算我供养佛的,园子是你供养的,我们俩合作,我也想供养佛呀。为什么佛有这么大的感召力,让你把所有的财富都舍得,我也被你感动了,我这个树作为我的,咱俩共同来供佛。所以就叫祇树给孤独园,祇陀太子的树,给孤独长者的园子。这是处所,要说法得有个地点,这叫处成就。

  因为在这个经结集的时候,就是佛涅槃之后,阿难在结集这个经的时候有很多不同的意见,这个是在窟内结集的,另外还有是窟外结集的,不同意见就在窟外结集的。但是迦叶尊者在窟内结集经典的时候,大多数都是久已成就的大阿罗汉,属于常在佛的身边的一些大阿罗汉,窟外的一些阿罗汉迦叶就拒绝他们参加结集。当时佛涅槃之后,在结集经典的时候,就有了窟内和窟外这两种。这个是指着窟内说的,是窟内结集的经典。最初就请阿难升座。当初阿难要参加的时候,迦叶说你还没证得阿罗汉,不许你参加,就把他摈除了,摈除在窟外。阿难尊者在那窟外门口就着急,这个时候他就用功了;一用功,他证得阿罗汉了。他就喊:我也证得了。迦叶尊者说:你证得了,你就进来吧!你有神通了嘛!这时候阿难尊者才入窟内。这是结集经前的故事。大家就考虑,因为阿难尊者是多闻强记,佛所说的法如瓶蓄水,就是拿个瓶倒一杯水一点不滴;佛所说的经典、所说的法,阿难尊者一字不漏,不违背佛所说的法。他结集的时候就这样。

  阿难刚一升座的时候,升座来结集经的时候,会上就产生很多奇异的现象。什么奇异呢?因为佛加持阿难,这个时候阿难尊者就变成三十二相,相貌全变了,相好全变了。参加会场的大众一看,阿难不是阿难了,变了另一个像佛一样的,很多弟子说佛没入涅槃,这是第一个怀疑;说佛并没有死,又来说法来了,这是第一个怀疑。还有一些怀疑是他方的佛,别的世界的佛来这里说法来了,这是第二种怀疑。第三种,是认为阿难成佛了。还有些,阿难一说“如是我闻,一时佛...”,大家知道这是阿难说的,怀疑都解除了。

  在佛临涅槃的时候,这些弟子就请问佛说:佛在世的时候,我们以佛为师,佛,你涅槃之后我们还认谁为老师呢?以谁为师?这是第一个问号。佛在世我们依佛而住,共同住;佛要灭后了,我们依着谁住?佛在世的时候,那些不听教化的恶行比丘,佛能制止他们;佛涅槃之后谁能制得了这些恶行比丘,应该怎么办?佛要涅槃之后,结集经藏的时候,最初经首怎么样称呼,就请示佛。也就是在佛将要涅槃的时候,请示佛这四个问题。

  佛就给他们答覆了,我涅槃了之后,解脱木叉(就是戒经)就是你们的师,以戒为师。我在世的时候以我为师,我不在世的时候,我所制的戒就是你们的老师。现在我们经常写“以戒为师”,就是这个意思。在家的优婆塞、优婆夷,有五戒,有八戒。出家,有沙弥、沙弥尼的十戒,有比丘戒。然后,还有在家出家共同受的菩萨戒。以戒为师!

  第二种,我涅槃之后,依着什么住?四念处,就是“身、受、心、法”,常时以此为你的心的住处,就是观念。你心里想些什么、观念什么,“身、受、心、法”就是你观念之处。所以说要学佛的人,不论是男众女众,男众是比丘、优婆塞,女众是比丘尼、优婆夷,不论男女老少,凡是佛弟子你都要修观。这个住处,你住处就住你的身口意三业当中。你怎么样观你的身?观你的身不净,九孔常流,观身不净说你通身的毛孔没有一样是干净的,所流出来的排泄的都是不净的。观你五脏六腑,内在的、不净的,你吃任何的香味的饮食,一到舌根以下、咽喉以下味道变了,下了咽喉就变了。你排泄的大小便利。你把此身要看破,这个身体是腥臊垢秽。在楞严经上讲,阿难问佛说:佛,你的三十二相为什么很干净?你跟我们一样的也是父母生身,但是你的身不一样,跟我们不一样了。所以他问佛,就是腥臊交遘,云能发生胜净妙明,紫金光聚?你跟我们不一样,为什么在这个不干净当中,你这么清净;都是一样的人身,你的身上也是这样子。这个身的成就,咱们都知道八识的识是业识,这个是因。你来投入胎的时候,就是你八识的识神。识神,经过父母的缘,你的识跟父母的缘而成就这个身体,这就是“色、受、想、行、识”五蕴色身。可是你这五蕴色身跟我们的不一样,胜妙五蕴色身,这是问佛。佛跟他讲了,那个因缘就很长了,说都是化现的。

  我们每个人来的时候,受生的时候,忘了。入胎就迷了,把以前的因全迷了,人都如是经过的,但是这个故事在佛讲起来,人都是不知道了。当你受生的时候,你那个识神,假使你是男身,你认为女的是你的妻子,你就入进去了;其实是错误了,入进去就受胎了。假使你是女身,你认为男的是你的先生。赤白二滴,腥臊交遘,云何能发生胜净妙明?不论一个小虫子,一个蚂蚁,一个马、牛、羊、鸡、犬、猪全如是,投胎都如是,他并不是认为他转到狗了,一受胎,一出来,才知道变了。这第一蕴,蕴处,就是色。这你应当常时思念的,什么呢?观身不净。第一观,观身不净,这个身体不清净。人沐浴洗澡,随便你洗好多遍,只是身体外,你五脏六腑洗不了,所以你要常时观,用佛法来洗。第一念处,色。然后是受,“色、受、想、行、识”的受念处。受就是含受之意,领受之意,受以坏为苦。我们身体很健康吗,不健康了,坏了,这时候你感觉很苦。富贵人家很有钱,一下子富贵没有了,变了穷苦了,受了灾难了。本来一家人父母、妻子、子女欢欢乐乐的,遇到灾难了,变成妻离子散,家庭也破裂了,这时就苦了。受念处!本来这肉体就有病苦、老苦,生、老、病、死、爱别离、怨憎会、五蕴炽盛、求不得,八苦交煎,就是苦上又加苦。一般的人虽然没有荣华富贵,但是他有饥寒交迫。穷人冬天没有衣服穿,再加饮食没有,那就饥饿,饥寒交迫。这样的念念不停的,从你小,到你壮年,到你老死,这是领受的。领受是在运动当中,这是什么苦?行苦。运动,行是不停的运动,谁也免不了。但凡是一切的生灵,有含识的,包括畜生、人,乃至一个虫子,浮游。浮游是最小的虫子,用咱们的肉眼看不太清楚,在水面上生长的。早晨八、九点钟太阳一照,它生了,晚上(像这个时候)它死了,叫朝生暮死,早晨生了,晚上死了,它这种苦都具足的,跟人生的一百年一样的。这叫行,行是运动当中的苦。但是任何人也免不了,不论你地位的高低,财富的大小,这个苦你也是具足的,都免不了。如果贪图名利,贪图声色获利,在那奔驰去求,他认为很快乐。一会坐飞机飞这去,一会坐飞机飞那去,这不是快乐,在我们安静的学佛的人看见说这是痛苦,运动当中的苦难,是免不了的。一个叫化子乞丐,这天碰见一个施舍的人给他顿好吃的,那他得到了就快乐得不得了,在富有的人看来他苦死了。这都叫迷,应当常念,念什么?受念处,就是身受。同时你把这两个观,一切的受全是苦。咱们人间有乐受、苦受、不苦不乐受,凡是领受都是苦,都不是快乐。观受是苦。

  人的心永远是不足的,叫心念处。没有得到,求啊,贪啊,想种种的办法想得到;得到了要把它保护住,又怕失掉,就在这患得患失当中,这种妄想从来就没间断过,就是胡思乱想。破灭了,应该把这幻想打断了。我看到古来大德形容这些,讲了这么一段故事,有一个穷人,很穷苦的,穷的什么都没有,不晓得小鸡在草地里下了个鸡蛋让他捡到了,这一下他很高兴了,好像得到财富了,回来他晚上就睡不着觉了。鸡蛋怎么处理呢?想借邻居家王妈妈的老母鸡抱蛋的时候,把他这个鸡蛋加进去。幻想,那就变成个小鸡了。小鸡长大了,又下些个蛋,又变成好多小鸡。这么一想,愈想愈多,那就成了鸡富翁了。又把这鸡卖了,买个猪,猪又下了很多猪仔。就这么想啊想啊,完了又买牛,又盖房子,又置地,又讨妻生子。这么一高兴,脚这么一蹬,把鸡蛋给踩碎了,破灭了,一下都破灭了,他不念了,还是受穷。心里头没有满足的时候,任何人!人心不足蛇吞象,那个蛇想把大象吞进去,那怎么能办得到?应当这样的观想,既然没得求得,得了又怕失掉,妄想不断,你心要观你的心,观想这个心念念相续,念念生灭,念念不断,你要把这心转过来让它念佛,要能念佛念念不断就好了。你观你这个心,这个心无常的、不定的。第三念处叫观心无常,念念相续,这个我们都认识到。

  第四个法,叫法念处。法是什么?“色、受、想、行、识”五蕴法,这五种都属于法。颜色当中色有青、黄、赤、白、黑,乃至于有大有小、有长有短,有“眼、耳、鼻、舌、身、意”,对着“色、声、香、味、触、法”,两个六,再加中间一个识,六识,三个六,三六一十八,这十八法。这十八法不论男女、大小、出家在家谁也脱离不了,这叫一切色法,行行色色。愚痴,没有学佛的,不明白的,把它执着为我,我们就是这样成就的。因为有我了,就有上头这三苦,这是我苦,有我就有所受。我们讲金刚经讲无我,无我就无受,我都没有了谁来受苦?执这个身体是我,其余的都是我所有,叫我所,就是我所受。假使说要观察这么一分析,观身无我,我都没有了,谁来受?身蕴没有了,受蕴也不存在了,色、受不存在了。想是虚妄的,你能想的、所想的都没有半点真实、都是虚假的,能想所想皆是虚妄。我们经常说不要打妄想了,就是不要想。所想的都是外边境界,能想的就是你自心,这都是虚假的,不是真的。因为虚假的才叫妄,因为它不是真实的,因为你作不了主。“我”是主宰义,要是真正你认得你真心了,你就能作主了。

  这样子把你这个色蕴受蕴破除,就无我了。

  有了我,就有我所受;没有我,受没有了。身蕴破了就破受蕴,有身体,有我才有妄想,能想所想的都是虚妄的。要认得真我了,假我破除了,你自己作得主了,那就不为妄想、不为这些所能把你迷惑,能作主了。这是无我。无我就无识,无我了识就不存在,破识,识就是心识。识是对外边境的,外边一切境界相就是所识的境界相,有能识的识,认识外边所识的境界相。你这样观,能观的没有,所观的境也没有,就是“色、受、想、行、识”的五蕴无我,这就叫出欲界色界无色界,超出三界。可是我们现在还没办到,这四观还没修成,你去一分执着得一分智慧。观的智慧,能观之智对着你所观之境,你能观之智增长一分,所观的境(虚妄)就消灭一分,辗转增胜。这就是你住处,依着四念处住,常住在四念处。这就是修行,不过这个修行是最开始的时候修行。

  第三个是恶性比丘调皮捣蛋,大戒又没犯,小戒他不断犯,就是使你烦恼,搅乱别人不安。恶性的比丘佛告诉我们方法用默摈,不跟他讲话,大家都给他干起来。恶性比丘用默摈,把他迁除,再不把他迁单,软的办法,不是硬的。

  佛要涅槃之后了,结集经的时候,前言怎么安?佛就告诉六种成就,如是我闻,一时佛在某处某处,完了还跟哪些个大众,光有人讲没人听不行,那就说法的主成就,时节因缘和合了时成就,得有处所,得有听众,哪些人听。第一个如是我闻,信成就,说法成就,谁听到的证明。以下讲处所,舍卫。舍卫是印度话,要把它译成华言要翻丰德,这个地点福德很大,福德很丰盛。那个时候波斯匿王他的国土很大,威力很强。祇树,就是祇陀太子他所有的,我们前头讲了。孤独园,孤独长者所有的。时间、地点、说法的主都成就了。

  但是说“如是”的这两个字,一般的用大乘法来诠释叫实相。实相什么含义?实相者无相。实相无有一定的相,能随缘,上至佛,随诸佛的缘,一切蠕动含灵,但是有情的都有心,这就指着那个真心说的。我们经常讲,讲华严经的时候说法界法,就是一真法界,一切法都归还到一真法界,一切法都从一真法界流出来的,无不从此法界流,无不还归此法界,就是一个法界,形容自他不二。十法界就是一心,永远不变,没什么老,没什么年轻,也没什么消失,这就叫如,如是的如。我们念佛要依实相来念,念佛依着实相念、依着如的念法来念是不会错的,不会错的就叫是,如是。一切法都因为理上成就的,理所成就的一切法还归于理,这就叫如是。哪一法门都如是,一切众生都如是,一切众生都能成佛。你念阿弥陀佛,阿弥陀佛是觉,无量光的觉,你就成就了无量光。你念六道众生,就前头讲的四念处,那好了念生老病死,那你就在生老病死当中,你念什么得到什么。闻,闻讲我闻,本来这句话是阿难说他的,说如是弥陀经是我亲自听到佛说的,这是一种解释。像我们说如是,每个人心如是,一切法如是,诸佛如是。我就是返本归源,自心开自心,悟了,开悟了,自心即是佛,佛即是法。阿难现在证得阿罗汉果了,他断了我执,没有我了;没有我了是假我这个名词表达来给众生说法,说这一法门是我亲自从佛那里听到的,不是道听途说的。

  时间呢?没有,“感应道交难思议”,以心应心叫道交,我的心跟佛心心心相应了,就是这个时候。佛是心王,一切心的主宰,闻听法的人是心所,心王具足一切心所法,心王说法,心所听法,一个目的,佛是度众生,众生是接受佛度的,也是一心,能说者的心,闻法的心,看是两个,实际上是一个;就是一个法界心,在圣不增,在凡不减,无生无灭,无自无他,不是妄想生灭心,咱们现在所具足的是妄想生灭心。这就是佛。舍卫国,就是丰德城,丰德国,皇帝住处就代表心王的住处;皇帝有住处,心王无住处,无住而生其心。咱们刚讲完金刚经,须菩提问佛:云何住心?云何降伏其心?佛就告诉他“心本无生因境有”,心原来没有,有境就有心,无境无心。你不执着境界了,这叫“心亡境寂两俱空”,所以无所住而不住为住。

  祇陀也是梵语,祇陀太子,就是他父王打仗打胜了,他生了,就给他起个名字,就叫祇陀。祇陀就是战胜的意思,给战胜作纪念,他这个儿子正生在他把别的国打败了,他打胜了。我们经常讲树木,“十年树木,百年树人”,树木十年就成长了,你让人世间转化得一百年,就不容易了。这是表示智慧的,在这个地方这个树表示正念现前,妄想都消失了,成就无边的胜德的法门;因为祇陀太子供养这些树木,供养佛的。给孤独长者的这个园,以佛的力能度一切孤独的众生,没有父母教养的孩子,没人照顾的人,使他能够得救。就是我们在六道轮回当中,没有个救度处,所以佛是救度我们的主。给孤独长者他是大慈善家,他收养那些没有父母的小孩,他都养起,人家就给他起个名叫给孤独,供养救济一些孤独的孩子,他的名字就没说了,就叫他给孤独长者了,就是大慈善家。

  【与大比丘僧。千二百五十人俱。皆是大阿罗汉。众所知识。长老舍利弗。摩诃目犍连。摩诃迦叶。摩诃迦旃延。摩诃俱絺罗。离婆多。周利槃陀伽。难陀。阿难陀。罗睺罗。憍梵波提。宾头卢颇罗堕。迦留陀夷。摩诃劫宾那。薄拘罗。阿那楼驮。如是等诸大弟子。并诸菩萨摩诃萨。文殊师利法王子。阿逸多菩萨。干陀诃提菩萨。常精进菩萨。与如是等诸大菩萨。及释提桓因等。无量诸天大众俱。】

  但是有哪些听众呢?讲经还得要人听,“与大比丘僧,千二百五十人俱”,没有外人。佛说阿弥陀经的全是大阿罗汉,跟金刚经一样的,佛就给这些人说的,这叫常随众,佛一讲经这千二百五十人就在跟前,当机众。这里头还包括菩萨,法王子文殊师利菩萨,还有弥勒菩萨,那些菩萨也在场,包括这些菩萨众,就是可信法的人。讲这部阿弥陀经不是阿难一个人听,人多了!多少呢?千二百五十个人,还有菩萨,还有诸天,这叫众成就。这以下讲众成就。

  大比丘,比丘是梵语。咱们经常说比丘,梵语。比丘的含义,第一个乞士,乞讨的人,叫花子。叫花子光为衣服饮食,咱们这个叫花子是为了法,双关义。但是这个比丘加个“大”字,不是一般的比丘了,阿罗汉。佛这千二百五十人都是成阿罗汉果的,不是一般的比丘。常随众这时候跟佛,从方等,从般若,都是大比丘僧。要把“大”字取消,光说比丘,就翻乞士。破恶,大比丘了,十恶业都断了。一般的乞士,在这个地方讲乞士,就是向佛祈求法,叫求法的人。因为佛的制度不许比丘自己煮饮食,得向外边乞讨,因此叫乞士。印度的比丘不许自己烧火的,不许自己做饭的,得到外边去化,到吃饭的时候去化缘,叫托钵乞食,就是免你一切麻烦,一心修道。但是你要做饮食得买米买面,“柴、米、油、盐、酱、醋、茶”都要买,还得买菜;就是到外头去化,什么都不要买了。但是佛法传到中国来,在我们中国这个风俗习惯你去要恐怕是要不到的,特别在汉朝那个时候是要不到的。

  那个出家人住在什么地方?在印度住在山林里头。佛法传到中国来的时候,汉明帝的时候,要是你住在野地去了,这个国土不行,遇见查夜的还会把你当成土匪、偷盗东西的人,把你抓起来。那时外国来的和尚住在什么地方呢?住在外交部招待所。外交部招待所叫什么?鸿胪寺。咱们寺庙就这么来的,国家的单位,外交部,鸿胪寺。这些国外来的比丘都住在外交部里头,以后我们中国和尚就改成寺,国家的单位,机关的名字。以后我们一传再传传的寺庙专是和尚的了,国家单位没有了,国家单位不叫寺了,这个寺是这么来的。

  大比丘也是这么来的。因为在我们没有证果前,他叫乞士,就是乞讨的人。怖魔,第二个翻译,比丘翻成怖魔。一发心,求受了具足戒。具足戒,就是男众比丘二百五,女众三百三十八。在你受戒的时候,羯磨和尚问你:如是丈夫否?答:是丈夫。答的时候是丈夫,丈夫的含义那个时候我们很多道友受戒的时候并不知道,戒堂并没有讲这个丈夫是发菩提心的。在印度受比丘戒没有这个,在中国受比丘戒,中国是大小合并的,大乘跟小乘通了,所以你受比丘戒问你发菩提心没有?在印度受戒没这句话,到中国来加上的,那你就答应已发菩提心才能给你受戒。不管你受比丘戒、受沙弥戒都要发菩提心。但是你这一发菩提心,说我已经发菩提心,受菩萨戒,震动魔宫,一切魔王恶鬼都害怕了。我们有些和尚跟比丘尼师父有的说怕鬼,不但鬼,连魔王都怕,是怕你,不是你怕他们,因为你一受佛戒是佛子,是究竟的大丈夫。比丘尼受戒,问你是丈夫否?你得答应是丈夫。你说“我是女的”,不行,没有这样答覆的,你一落了发就是丈夫了,是究竟丈夫。但是我们还没成就,唯有佛才称大丈夫,我们是学丈夫的,有大丈夫的思想,还没有大丈夫的事实,大丈夫是难行能行。过去讲大丈夫、大英雄、大豪杰是能够战胜敌人的,但是学佛的人战胜敌人不同了,不是人对人,战胜一切魔,战胜咱们自己的五蕴魔,战胜自己的烦恼魔。咱们都知道烦恼,最深的战胜了无明,这才能为大丈夫。大将军、宰相他们做不到的,刚一出家就能做得到,不为富贵所扰乱。所以富贵人修道难,富贵人要想修行很困难。贫穷人让他去施舍、布施那就难了,他本人都没有,他拿啥去舍呢?“富贵修道难,贫穷施舍难”。大将军、大将、宰相、大臣他是富贵人,傲慢心很强,那他还能忍吗?他就不能忍了,所以他修道很难。释迦牟尼佛出家,他是转轮王的太子,他舍掉了那个王位。女众出家称丈夫,在我们中国加个女中丈夫。没有女字,当你一落发,你那个心、志向就跟男人一样的,不要在外相上去起执着,要你内心,剃发染衣了,就是丈夫的行为,叫大丈夫。我们现在有很多比丘尼道友娇气的样子,那是不对的,没有那娇哩娇气的样子了,你自己把你那个女人的思想放下;放下,你把自己转化为大丈夫。凡是比丘、比丘尼他的志向都要超出三界,要超欲界、色界、无色界。经常说了脱生死,你得把这个形相放下,要发菩提心是大丈夫的气概,那魔宫都震动,魔王都害怕。所以父母妻子他应该知道出家的功德,不要阻止人家出家,要是你自己家庭眷属阻止你出家的是魔眷属。

  破恶,比丘还含着破恶的含义,要破你的烦恼,破你的知见。身见,咱们讲了,乃至看问题总看着偏差,不入中道,不是落断就落常,都是邪知邪见。同时要断这个“贪、瞋、痴、慢、疑、身、边、戒、见、邪”,这十样就阻碍你修行,烦恼的,十使烦恼。比丘有这么多的含义。

  僧,僧是一个单字,比丘后头加个僧。僧是和合义,一个出家人、两个出家人、三个出家人不算僧,得五个。有的戒律广略说四个,四人就为僧,咱们四分戒以五个为僧。称众,僧者就是众义,所以四个人以上才能称为僧。我们“皈依佛、皈依法、皈依僧”,皈依的是大众,不是一个人,那个皈依是十方僧。我们有时候讲,授三皈跟你讲,这十方僧包括这个世界(释迦牟尼佛娑婆世界)的所有一切大阿罗汉,乃至菩萨僧都在内,合起来才为是僧。皈依佛,不是释迦牟尼佛一佛,佛也如是,十方三世,遍十方,过去、未来、现在。你皈依佛,释迦牟尼佛,包括阿弥陀佛、南方不动如来、东方药师如来都在内是十方的,过去的、现在的、未来的十方诸佛,十方三世诸佛。十方的法,一切诸佛所说的法也是如是。十方的僧,这个僧就多了,十方贤圣,这是讲比丘的僧众。但是现在与会的大众僧可不是一般的僧人,都是大阿罗汉。佛说弥陀经的时候是给一帮罗汉说的,劝他们生极乐世界的,给这千二百五十人说的。