慈受禅师答：既然悟的是道，自然说不出来。
学僧再问：那么，说不出来时像什么呢？
慈受禅师：像哑巴吃蜜！
学僧又问：一个没有悟道的禅者却善于言辞，他说的能算是禅悟吗？
慈受禅师：既然没有悟道，说出来的怎能算是禅悟呢？
学僧接着问道：他讲得头头是道，如果不算作禅悟，那他像什么呢？
慈受禅师：像鹦鹉学话。
学僧再问：哑巴吃蜜与鹦鹉学话，有什么不同？
慈受禅师回答：哑巴吃蜜是知，只是说不出来。如人饮水，冷暖自知。鹦鹉学话是不知，如小儿学话，不解其意。
学僧接着问：然则，未悟的禅者如何说法度生呢？
慈受禅师回答：自己知道的，就让他知道。自己不知道的，就不要让他知道。
学僧又问道：老师，请问您现在是知，还是不知呢？
慈受禅师回答：我是如哑巴吃黄连，有苦说不出。也如鹦鹉学讲话，讲得非常像。你说我是知，还是不知呢？
学僧听后有所省悟。
慈受禅师说自己犹如哑巴吃黄连，有苦说不出。也如鹦鹉学讲话，讲得非常像，其意思是在说，他懂得禅语，但说不明白。但他也会说，说的是自己的人生感悟，而且这感悟不仅可以说，还颇像那么回事。
意思是告诉学僧，人所掌握的，分为两个部分。一部分是可以言说的人生感悟，这感悟不仅说得清道得明，而且颇像那么回事，还能给别人一种高深莫测的感觉。但也要明白，这些虽然看上去像那么回事，却并不是真理，因为真理是博大的，是不可言说的。
遇到能说的，可说的，你可以讲，也可以去试去做，但绝不要以为这是真正的智慧，其只是一种道理上的参考而已。真正的心思，要用到那些不可言说的东西上，要努力感悟真理。明白了这些，即使不能真正悟道，至少也算是一个智者了。
凡事少发言，多领悟，听话听道理，不要只听表面，时间久了，自然会让自己获得提升。
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