一、放下
两位禅者走在一条泥泞的道路。走到一处浅滩时，看见一位美丽的少女在那里踯躅不前。由于她穿着丝绸的罗裾，使她无法跨步走过浅滩。
来吧！小姑娘，我背你过去。师兄说罢，把少女背了起来。
过了浅滩，他把小姑娘放下，然后和师弟继续前进。
师弟跟在师兄后面，一路上心里不悦，但他默不作声。晚上，住到寺院里后，他忍不住了，对师兄说：我们出家人要守戒律，不能亲近女色，你今天为什么要背那个女人过河呢？
呀！你说的是那个女人呀！我早就把她放下了，你到现在还挂在心上？
二、还要我放下什么
唐代，严阳尊者问赵州禅师：一物不将来时如何？
——大意是：在禅修的道路上，我抛弃了一切，下一步怎么做？
赵州禅师答：放下吧。
严阳尊者说，已经两手空空，还要我放下什么？
赵州禅师指示他：放不下，那就把它挑起来！
严阳尊者听到这里，忽然有所领悟。
三、洗钵去
唐代时，有参学禅法的僧人不远千里，来到河北赵州观音院（今柏林禅寺）。早饭后，他来到赵州禅师身前，向他请教，禅师，我刚刚开始寺院生活，请您指导我什么是禅？
赵州问：你吃粥了吗？
僧人答：吃粥了。
赵州说：那就洗钵去吧！
在赵州禅师话语之中，这位僧人有所省悟。
赵州的洗钵去，指示参禅者要用心体会禅法的奥妙处，必须不离曰常生活。这些曰常的喝茶吃饭，与禅宗的精神没有丝毫的背离。
四、一切都在
有好多天，一休和尚独坐参禅，默然不语。师父看出其中玄机，微笑着领他走出寺门。寺外，一片大好的春光。放眼望去，天地间弥漫着清新的空气，半绿的草芽，斜飞的小鸟，动情的小河
一休深深地吸了一口气，偷窥师父，师父正在安祥打坐于半山坡上。
一休有些纳闷，不知师父葫芦里卖的什么药。
过了一个下午，师父起身，没说一句话，打个手势，他把一休领回寺内。
刚入寺门，师父突然跨前一步，轻掩两扇木门，把一休关在寺外。
一休不明白师父的旨意，独坐门外，思悟师父的意思。
很快天色就暗了下来，雾气笼罩了四周的山冈，树林、小溪、连鸟语水声也不再明晰。
这时，师父在寺内朗声叫一休的名字。
一休推开寺门，走了进去。
师父问：外面怎么样？
全黑了。
还有什么吗？
什么也没有了。
不，师父说：外面，清风、绿野，花草，小溪，一切都在。
一休忽然领悟了师父的苦心。
五、磨砖作镜
道一十二岁时到南岳衡山，拜怀让禅师为师，出家当了和尚。
一天，怀让禅师看道一整天呆呆地坐在那里参禅，于是便见机施教，问：你整天在这里坐禅，图个什么？
道一说：我想成佛。
怀让禅师拿起一块砖，在道一附近的石头上磨了起来。
道一被这种噪音吵得不能入静，就问：师父，您磨砖作什么呀？
怀让禅师：我磨砖作镜子啊。
道一：磨砖怎么能作镜子呢？
怀让禅师：磨砖不能作镜子，那么坐禅又怎么能成佛呢？
道一：那要怎么样才能成佛呢？
怀让禅师：这道理就好比有人驾车，如果车子不走了，你是打车呢？还是打牛！
道一沉默，没有回答。
怀让禅师又说：你是学坐禅，还是学坐佛？如果学坐禅，禅并不在于坐卧。如果是学坐佛，佛并没有一定的形状。对于变化不定的事物不应该有所取舍，你如果学坐佛，就是扼杀了佛，如果你执着于坐相，就是背道而行。
道一听了怀让禅师的教诲，如饮醍醐，通身舒畅。
六、人生咸淡两由之
1925年初秋，弘一法师因战事而滞留宁波七塔寺。
一天，他的老友夏丏尊来拜访。他看到弘一法师吃饭时，只有一道咸菜。
夏丏尊不忍地问：难道这咸菜不会太咸吗？
咸有咸的味道。弘一大师回答道。
吃完饭后，弘一大师倒了一杯白开水喝。
夏丏尊又问：没有茶叶吗？怎么涸烩平淡的开水？
弘一大师笑着说：开水虽淡，淡也有淡的味道。
七、八风吹不动
苏东坡在江北瓜州任职时，和一江之隔的金山寺住持佛印祥师是至交，两人经常谈禅论道。
一曰，东坡居士自觉修持有得，即撰诗一道，稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。
诗成后遣书童过江，送给佛印禅师品赏，禅师看后，拿笔批了两个字，即叫书童带回。
苏东坡以为祥师一定是对自己的禅境大表赞赏，急忙打开，一看只见上面写着两个字：放屁。
这下东坡居士真是又惊又怒，即刻乘船过江找佛印理论。
船至金山寺，禅师早已在江边等候，苏东坡一见佛印立即怒气冲冲的说：佛印，我们是知交道友，你即使不认同我的修行，我的诗，也不能骂人啊！
禅师大笑说：咦，你不是说八风吹不动吗，怎么一个屁字，就让你过江来了？
苏东坡听后恍然而悟，惭愧不已。
八、佛法大意
白居易向鸟巢禅师请教：佛法的大意是什么
鸟巢禅师答：诸恶莫作，众善奉行。
白居易鼻孔里哼了一声，说：这个，三岁的小孩也知道这样说。
鸟巢禅师说：虽然三岁的小孩也说得出，但未必八十的老翁能够做到。
白居易心中服膺，便施礼退下了。
九、求人不如求己
佛印禅师与苏东坡同游灵隐寺，来到观音菩萨的像前，佛印禅师合掌礼拜。
忽然，苏东坡问了一个问题，人人皆念观世音菩萨，为何他的手上也和我们一样，挂着一串念珠？观世音菩萨念谁？
佛印禅师：念观世音菩萨。
苏东坡：为何亦念观世音菩萨？
佛印禅师：他比我们更清楚，求人不如求己。
十、先把你的杯子空掉
有一天，一位在大学里教授禅学的教授来请教南隐禅师，什么是禅。
南隐禅师以茶相待。他将水注入来宾的杯中。杯子满了，南隐禅师好像没有发觉，他继续往杯子里注水。
望着茶水溢出杯来，满桌都是，教授忙着用纸巾拭水，并对南隐禅师说：杯子满了，茶水已经漫出来了，禅师不要再倒了。
南隐禅师停下来。
你就像这杯子，他微笑着说：你的头脑里装满了你对禅的看法和想法，却来问我。如果你想让我说如何是禅，你得先把自己的杯子空出来啊。
十一、 正字与反字
小和尚满怀疑惑地去见师父：师父，您说好人坏人都可以度，问题是坏人已经失去了人的本质，如何算是人呢？既不是人，就不应该度化他。
师父没有立刻作答，只是拿起笔在纸上写了个我，但宇是反写的，如同印章上的文字左右颠倒。，
这是什么？师父问。这是个字。小和尚说：但是写反了！ 什么字呢？
我字！
写反了的我宇算不算宇？ 师父追问。
不算！
既然不算，你为什么说它是个我字？
算！小和尚立刻改口、。
既算是个宇，你为什么说它反了呢？：， 。
小和尚怔住了，不知怎样作答。
正字是字，反字也是字，你说它是我字，又认得出那是反字，主要是因为你心里认得真正的我字：相反的，如果你原不识字，就算我写反了，你也无法分辨，只怕当人告诉你那是个我字之后，遇到正写的我 宇，你倒要说是写反了师父说，同样的道理，好人是人，坏人也是人，最重要在于你须识得人的本性，于是当你遇到恶人的时候，仍然一眼便能见到他的夭质，并唤出他的本真；本真既明，便不难度化了。
十二、一杯水和一片湖
一位禅学大师有一个老是爱抱怨的弟子。有一天，大师派这个弟子去集市买了一袋盐。弟子回来后，大师吩咐他抓一把盐放入一杯水中，然后喝一口。
味道如何？大师问道。
咸得发苦。弟子皱着眉头答道。
随后，大师又带着弟子来到湖边，吩咐他把剩下的盐撒进湖里，然后说道：再尝尝湖水。
弟子弯腰捧起湖水尝了尝。
大师问道：什么味道？
纯净甜美。弟子答道。
尝到咸味了吗？大师又问。
没有。弟子答道。
大师点了点头，微笑着对弟子说道：生命中的痛苦是盐，它的咸淡取决于盛它的容器。
你愿做一杯水，还是一片湖？
十三、真假妄语
道光禅师有一次问大珠慧海禅师道：禅师！您平常用功，是用何心修道？
大珠：老僧无心可用，无道可修。
道光：既然无心可用，无道可修，为什么每天要聚众劝人参禅修道？
大珠：老僧我上无片瓦，下无立锥之地，那有什么地方可以聚众？
道光：事实上你每天聚众论道，难道这不是说法度众？
大珠：请你不要冤枉我，我连话都不会说，如何论道？我连一个人也没有看到，你怎可说我度众呢？
道光：禅师，您这可打妄语了。
大珠：老僧连舌头都没，有如何妄语？
道光：难道器世间，有情世间，你和我的存在，还有参禅说法的事实，都是假的吗？
大珠：都是真的！
道光：既是真的，你为什么都要否定呢？
大珠：假的，要否定；真的也要否定！
道光终于言下大悟。
说到真理，有时要从肯定上去认识的，但有时也可从否定上去认识的。如般若心经云：色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。这就是从肯定中认识人生和世间的；般若心经又云：无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。这就是从否定中认识人生和世间的。大珠慧海禅师否定一切明句文身，不是妄语，因为否定一切，才是肯定一切。
顺宗有一次问佛光如满禅师道：佛从何方来？灭向何方去？既言常住世，佛今在何处？
如满禅师答道：佛从无为来，灭向无为去，法身等虚空，常住无心处；有念归无念，有住归无住，来为众生来，去为众生去；清净真如海，湛然体常住，智者善思惟，更勿生疑虑！
顺宗皇帝不以为然再问：佛向王宫生，灭向双林灭，住世四十九，又言无法说；山河与大海，天地及曰月，时至皆归尽，谁言不生灭？疑情犹若斯，智者善分别。
如满禅师进一步解释道：佛体本无为，迷情妄分别，法身等虚空，未曾有生灭；有缘佛出世，无缘佛入灭，处处化众生，犹如水中月；非常亦非断，非生亦非灭，生亦未曾生，灭亦未曾灭，了见无心处，自然无法说。
顺宗皇帝听后非常欣悦，对禅师益加尊重。
有人常常问道：阿弥陀佛在西方净土，药师佛在东方世界，那么释迦牟尼佛现在又在哪里儿呢？其实释迦牟尼佛正在常寂光土，而常寂光土又在哪里里呢？
这种问题，经禅者答来，就非常活泼，因为有心，看到的是生灭的世界，那是佛的应身；无心，看到的是不生不灭的世界，那才是佛的法身。无心就是禅心，唯有用禅心，才知道佛陀真正在哪里里。
有缘佛出世，无缘佛入灭，灭不是生灭的灭，灭是涅槃境界。在常寂光土则灭除一切烦恼、差别、对待，是绝对解脱快乐的寂灭世界。
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