佛教讲因果，所谓因果就是事物发展的客观规律，小到一颗原子、大到宇宙星系的运转，都是遵循着因果规律的，没有因果规律太阳系都不会转。
我们佛学院因果学得更细，因果可以分为五种：异熟果、等流果、离系果、士用果、增上果。有因有果，自作自受，不但现生得果报，死了之后得果报，转生投胎还要得果报，你看，佛教研究事物研究得透彻不透彻啊？我们研究生命的规律，什么因是有漏的，有漏的里面还分善业和不善业。
我们每个人都会念阿弥陀佛，但这个阿弥陀佛不一定念到无漏，本来无量光无量寿是无漏的，是不生不灭、不垢不净、不增不减究竟圆满的，但我们口念心散乱，身体做的都是有漏的。虽然有漏，佛陀还是告诉我们，有漏里面还是要戒恶修善，佛教徒至少要做到人天增上，就像飞机越飞越快，才能脱离地面的吸引力，飞到空中去。
一切痛苦从自私自利中产生，一切快乐从利益众生中产生，痛苦和快乐的分界线就在这里。我们受三皈依后还要发四宏誓愿，第一愿就是：“众生无边誓愿度”，我当时跪着一边念一边就想：众生无边我怎么度啊？一两个嘛还好度度，无边的众生我怎么度啊？无始劫来的“我执”是生死轮回的根本，一切以我为中心，使得我们只想自己不想众生。现在学佛了想要离苦得乐，首先就要在轮回的痛苦中回过头来，苦海无边回头是岸，不再为自己而要为众生而活，这就是利他的菩提心。
有“我”才有生死，无我了谁还在受生死呢？佛法能自利也能利他，就像《金刚经》里讲的四相，我相是根本，有了我相才会有人相、众生相、寿者相。如果破除了我执，我相了不可得，人相又哪里可得呢？破除我执就能解脱轮回。我能这样，你也能这样，然后全世界的众生、人非人等都能这样，这个方法自我受用就是小乘，教他人受用就是大乘，就像干渴的人好不容易找到了泉水，捧起来自己喝就叫小乘，捧起来先给别人喝就叫大乘，大乘和小乘只不过是自受用和他受用的区别。
我们受三皈依之后回向：普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹，你马上就跃升为大乘的三皈。受五戒也是这样，五戒本来是别解脱戒是小乘戒律，但是我们受完五戒后回向：以此五戒功德回施法界一切众生，一下子就把五戒小乘的戒律升华到大乘戒律了，受五戒若不发愿者，犹如泥坯不经火煅不堪为器。
我们听经闻法也是这样，如果仅仅只是自己一个人在听，那你是小乘的行为，如果你同时在想：听经闻法是多么难得啊，古人说：天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往，有几个肯放下名利思维解脱追求真理的呢？人身难得，佛法难闻，我就替所有的一切众生发心而闻法，那你就是大乘的行为，就是一个菩萨在替现在、过去、未来的一切众生听闻佛法了。小乘和大乘的区别全在一个“心”字，心量小就是小乘，心量大就是大乘。
宇宙间任何事物都有因果规律，佛教就是研究这个规律的，而且是提纲契领超越的。《西游记》里的孙悟空漂洋过海好不容易找到师父，跟了师父七年。师父就问它想学什么？孙悟空就一个个地问：这个可以不死吗？那个可以不死吗？师父都说不能。它就说：不能不死的，不学不学。你看这猴子厉害不厉害？我们以后也要问问：学了这个能不能不死？我们佛学院里学的都是不死法，学唯识、学中观，哪一部经典都是教这个不死法的。经是真谛是道路，是众生干涸生命中的活命泉。阿弥陀佛无量光无量寿就是不死，不知道的人离他有十万亿佛土之遥，知道的人咫尺天涯，阿弥陀佛真的和我们咫尺之间啊！
——摘自2007.12传喜法师《慈云垂护》宁波慈云佛学院开示