释迦牟尼佛在世的时候，一日为众弟子讲法，所有弟子都围坐在他的身边认真听佛祖讲的每一句话，只见佛祖伸手从地上抓起一把土，然后鬆开手，只在手指甲上留了一点点，然后佛问众弟子：「你们说是我手上的土多还是大地的土多。」弟子回答：「当然是大地土多。」佛说：「现今的人犹如大地土一样多，可来世还能得人身者犹如手上的土一样多。」可见人身难得。
释迦牟尼佛还说在：波涛汹涌的海面上漂浮的木轭之孔与海底盲龟之颈相遇很困难。得到人身比这要更难。依据经中所说的意义，怙主龙树对乐行王教言：「大海漂浮木轭孔，与龟相遇极难得，傍生转人较此难，故王修法得胜果。」寂天菩萨也说：「如海中盲龟，颈入轭木孔，人身更难得。”此外，《涅槃经》等佛经中也讲述了「在光滑的墙壁上撒豆，豆难以附着」以及「在针尖上堆豆连一个也难以留住」等比喻，比喻得人身之难。向光滑的墙壁上撒豆，把留在墙壁上的豆比喻成得到人身。可见得人身之难之珍贵。
为什么人身难得?人是万物之灵长，是宇宙的精华。得到人身需要具足很多因;比如行十善业，断十恶业，这只是众多因中的一个因，还要佈施、持戒、念佛等。有了因，还要有缘。因缘具足了也非常难。只有因缘具足了才能得到人身。人们很容易产生错觉，每天看去，满大街都是人，随便一对夫妻，就能生一个孩子，全世界有五十多亿人，比一千年前多了无数倍，人这么多，为什么佛还说人身难得。如果用全球所有的动物数量和人的数量对比一下，会发现人的数量远远不如动物多，你能数清世界上有多少蚂蚁吗、有多少昆虫吗，基本上无法计算，因为太多，比人的总数多的多。其实这只是两道裡的对比，一个世界有六道，天道有多少人，无法计算，阿修罗道有多少人，恶鬼道有多少人，最多的是地狱道，那裡面人多的几千万年都无法计算完，几乎无量多。一个世界六道的总体众生的数量如果比作太平洋，那么这个世界的总人数只是太平洋中的一滴水滴。
人身难得，佛法难闻，能得到人身又遇到佛法就更难。在六道中只有人才能修持佛法，六道中其它五道的众生都不能修行佛法，因而不能解脱。地狱道的众生，因为坠入地狱，瞋恨心让他们时时刻刻感受寒热，刀剑痛苦，邪思邪见重，接触不到佛法，无法修持;恶鬼道的众生：心胸狭窄，黑暗，吝啬，贪心让他们时刻感受饥饿，乾渴等痛苦，没有佛法，无法修行。傍生道众生：迷惑，愚痴，让他们互相吞食等，如果你告诉他们：如果念一句「阿弥陀佛」就可以永远解脱了。他们也做不到，所以无法修行;阿修罗：每天争战打斗不休，无法修行。长寿天众生：长时间安住于无思无想的禅定中虚度光阴，无法修行。
所以说：人身宝贵，人身难得，只有人身才能修持佛法，只有人身才能有机会解脱。佛陀说：「一切众生都具如来智慧德相」。只因妄想执着而不能证得。想去掉「妄想执着”而证得「如来智慧德相」只有人身才能得到。
现在的社会，也许是有史以来从未有过的纷纭复杂的社会。各种诱惑五花八门，各种现象令人眼花缭乱。吃喝嫖赌是「能耐」、坑蒙拐骗是「本事」。只要你有钱、有车、有房、穿名牌，也不论这一切是用何种手段得到的，就会被人羡慕、追捧、讚美。有些人自己没有却眼红别人有，也想得到，就不择手段，挖空心思，想尽办法或烧杀掠夺，把别人的东西据为己有，得到了以后大肆挥霍、尽情享受、灯红酒绿、美色佳餚。有的得不到就嫉妒、诽谤、中伤。安份守己被称为「傻子」，随遇而安被视为「有病」，无我利他被看成「怪物」， 「人不为己、天诛地灭」被奉为生存的信条。有些人所做的一切都是为了一己私利，表面上还要装作为了别人;表面阿谀奉承、实则怀恨在心，造成人与人互相防範、互相欺骗。有些人是非颠倒，以善为恶、以恶为善、目光是如此短视，只在意眼前利益、根本不计后果、人心险恶、人格下劣。这些人所做的一切，结果就是争先恐后地奔向叁恶道。来世想得到人身就象水中捞月，已不可能。这样的行为，想再得人身比登天还难。
人身有叁种：
第一种为一般的人身：无财富，每天为煳口、为生存而奔波;无法富，遇不到佛法，没有任何幸福，快乐。
第二种，特别的人身：有财富，有权势，遇不到佛法，遇到了不相信，不修持佛法。
第叁种，珍宝般的人身：最起码具备基本的生活条件，能闻到佛法，有时间，有条件修持佛法。这样的人身即叫珍宝般的人身，也叫暇满人身。
有人曾经请问佛：众生都解脱了，那么轮回不就完了吗?佛回答说：不能，因为众生太多了，多的难以计数，怎么救度都不会有穷尽的时候。这些众生大部分都在地狱裡头，地狱裡的众生最多，象大地的土一样多;恶鬼第二多，象恒河沙一样多;傍生第叁多，象酒糟一样多，阿修罗第四多，象漫天的大雪一样多;人与天人第五多，象指甲上的微尘一样多。叁恶道的众生特别多，就说傍生，我们在生活当中通过各种途径看到的傍生只是其中小小的一部分。其中的蚂蚁，一个蚁穴裡的蚂蚁的数量就超过了整个南瞻部洲人的数量。