不论你伤害谁，就长远来看，你都是伤害到你自己，或许你现在并没有觉知，但它一定会绕回来。
凡你对别人所做的，就是对自己做，这是历来最伟大的教诲。
不管你对别人做了什么，那个真正接收的人，并不是别人，而是你自己;
同理，当你给予他人，当你为别人付出，那个真正获利的也不是别人，而是你自己。
你给别人的，其实是给自己。
有一个农夫的玉米品种，每年都荣获最佳产品奖，而他也总是将自己的冠军种籽，毫不吝惜地分赠给其它农友。
有人问他为什么这么大方?
他说：我对别人好，其实是为自己好。风吹着花粉四处飞散，如果邻家播种的是次等的种籽，在传粉的过程中，自然会影响我的玉米质量。
因此，我很乐意其它农友都播种同一优良品种。
他的话看似简单却深富哲理。
凡你对别人所做的，就是对自己所做的。
所以，凡事你希望自己得到的，你必须先让别人得到。
就像那个农夫一样，如果你想要得到冠军的品种，就要给别人冠军的种籽。
你若想被爱，就要先去爱人;
你期望被人关心，就要先去关心别人;
你要想别人对你好，就要先对别人好。
这是一个保证有效的秘方，可以适用在任何情况。
如果你希望交到真心的朋友，你就必须先对朋友真心，然后你会发现朋友也开始对你真心;
如果你希望快乐，那就去带给别人快乐，不久你就会发现自己愈来愈快乐。
-02-
人生避祸指南
常言道，天有不测风云，似乎是说天灾人祸无法避免。
其实不然，有些灾祸是完全可以避免的，前提是你要有这个觉悟。人生如何避祸呢?
《弟子规》教导我们：“斗闹场，绝勿近;邪僻事，绝勿问”。
这个“斗闹场”是指比较复杂、比较奢华的地方，小孩不要进去。
孩子为什么会进这样的地方?心里空虚，没有人生目标。
还有一个很重要的根本问题，他没有判断力，他不知道结交什么样的人、接近什么样的环境、做什么样的事才是对的，才是对他的人生有所帮助的。
这个判断力从什么时候养成?
很多的家长会很紧张一件事，他们会说：“我很害怕我的孩子以后会交到坏朋友。”
诸位朋友，担忧有没有帮助?没帮助。
我们要思考的是怎么样才能提高孩子的判断力。
我曾经看过一个报道，一位孩子犯了很重的罪，警察局打电话通知他妈妈。
妈妈接到电话，就说：“绝对不可能是我儿子，不可能!我儿子不可能干这种事。”
后来到了警察局，在门口还在那里说：“不可能，一定是同名同姓的。”
结果等她打开门，看到坐在那里做笔录的是她儿子，马上就说：“都是被那一群朋友带坏的。”
一句话把责任推得一干二净，这样对不对?
圣贤人教导我们“行有不得，反求诸己”，假如我们没有这个态度，人生犯了多少过失，完全不清楚，这个人生就真是活得太不值得。
所以我就跟很多朋友讲，遇到好朋友或坏朋友，跟自己很有关系。
我们不能顺着自己的思维，常常在那里担心，要顺着理智、顺着真理去面对。
《易经》里面有提到“方以类聚，物以群分”，意思就是善的人就会跟善的人在一起，恶的人就去吸引恶的朋友。
所以当我们的孩子非常善良、非常重德行，自然而然感召来的朋友就是好的。
可见，最重要的一点要先长孩子的什么心?善心。
我的外甥，他的母亲在他三岁多就开始教他读《弟子规》，讲解《弟子规》让他了解。
三四岁带他到外面去跟其他的小朋友交往，当其他的小孩对别人口出恶言或者动手打人时，我的外甥看了就会拉拉他母亲对她说：“这个小孩不可以打人，这个小孩不可以骂人。”
为什么他会这样判断?
当你有教《弟子规》，你教孩子孝是对的，你教孩子孝是善，他知不知道什么是恶?
当你教他友爱兄弟、尊敬长辈，他知不知道什么是恶?
当他知道，谨慎很重要，当他知道自己的事情，要自己做是善，他同时也会知道什么是恶。
当孩子善恶分明，就会有所取舍。
当他常常心存善念，到斗闹场的环境，他保证会浑身不舒服。
现在假如叫我去歌舞厅站一分钟，我一定呼吸困难，头都发痛，那个磁场很不好。
“入芝兰之室，久而不闻其香”，你已经接受圣贤的熏陶，心里面想的、做的都是善，当把你放在不善的环境中，马上感觉很不舒服，自然就会敬而远之。
但如果孩子小时候，善恶不分明，等上了初中、上了高中遇到一些不好的朋友，马上就被带过去了。
善恶不明。缘是什么?缘是恶友出现。
人往往只重这个缘，没找真正原因。
几千年的历史当中，圣哲所处的往往都是乱世，但是他们都能做到屹立不摇，因为他们心中那把做人的尺子清清楚楚、明明白白。
所以诸位朋友，只有让孩子善恶的根基扎稳了，你的中晚年才能够高枕无忧，所以我们的人生规划要能够深谋远虑。
恭敬，真诚、恭敬都要从小培养起，愈小愈好教。为什么?
他染污得少，染污得轻。年岁愈大愈难教，三岁，三岁已经太迟了，现在三岁小孩不好教了。为什么?
现在小孩天天看电视，上小学就用电脑，电视教他什么，电脑教他什么，他全学会了，根深蒂固，你要把他转过来可难了，它生根了。
中国古人的教学，我们现在回想，那是真实智慧，从什么时候开始教?从怀孕，母亲怀孕，胎教。
《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》不是教小孩念的，不是教小孩背的，那怎么教小孩?
是父母把它做出来，让他看到、让他听到、让他接触到。
从怀孕就要认真去做，他还没出世，但是他有感觉，到他生出来的时候，他睁开眼睛他看到了，竖起耳朵他听到了，跟父母生活在一起他接触到了，所以父母起心动念、言行举止都是他在学习的功课。
那你心行不正，他就学歪了;你心行正大光明，他那个圣贤的根就从这扎下去了。
现代的人，年轻人，你接触他，你就感到心浮气躁。
心浮气躁学圣贤东西学不到，顶多背诵而已。
为什么学不到?
他没有恭敬心。从小没有人教他恭敬，他不知道什么叫恭敬，不知道什么叫真妄，养成习惯了，这麻烦真大!
我们留心观察周围的朋友、家人，当他出事、出问题之前，一定会有先兆。什么先兆?
就是反常。什么反常?比如傲慢，无比的傲慢，决定要出事。
为什么?他那张桌子已经开始发抖，已经开始变形了，已经不正常了。
我们仔细观察，生活当中有大学问。这个在平时看不到，只有在古圣先贤那里才能看得到。孩子出事之前也有这个问题，他表现出说话狂妄、目中无人、目无尊长，这都是灾祸要出现之前的表现。
不相信这些东西，就是不相信自然规律，不相信太阳从东边出来，不相信有黑天有白天。
回到我们最初的问题，孩子为什么老生病?请问各位，在我们家餐桌上，谁的饭碗里好东西最多?是孩子啊，最好的都在他那个碗里。
爷爷奶奶、爸爸妈妈把最好的都给他，好吃的、好穿的、好用的，家里所有的精华全都给他，全都给这个小孩子。这些东西，我们都明白是福报，是能量。
这几岁大的孩子，他有什么德行享受白发苍苍的老人、长辈、前辈的供养?
“厚德载物”是真理、规律。所以各位，我们要明白这个道理。
现在天天给孩子攒钱，天天给他好东西，是给他灾祸啊。孩子他给这个家，有什么一草一木、一砖一瓦的贡献?他有什么德行来享受这些人对他的供养?
德不配位，必有灾殃。
头一个是疾病，第二个是灾祸，第三个就是夭折。
我们老年人过去讲“折福折寿”是有道理的。
大家不要忘了，寿命和福报都是能量。人本身就是个能量罐。
我们不会爱孩子，现在对孩子的那种爱完全是违背自然规律的，你越爱，他生病越多，越容易出灾祸，越容易夭折。为什么年纪轻轻的去世的那么多?三十多岁，突发疾病的为什么那么多?因为他的福报、能量快速消耗了。
-03-
佛门高僧开示
如何对治傲慢
既然是无常的，你才能看得破。
时间很快就过去了，我的困难、我的苦恼，一下子就过去了。
中国的儒教思想有一部分跟佛学很接近，他们劝人的时候就这样劝说：“花开花谢，时去时来，福方慰眼，祸已成胎。”
眼看着又升官、又发财，一切都顺利，其实你的祸根就在这时候种下了。
祸一来了，全部没有了。
我们看过去历史上，考上状元，一帆风顺，一直当到宰相，官当到顶品了，一人之下万人之上。一下子，或者得罪同僚，或者得罪皇帝，下头这么一攻击他，上头这么一发怒，倾家荡产，你什么都没有，当下就光。
所以，得也别高兴;失了，也不要悲哀。
“得何足慕，失何足哀”，得没什么好羡慕的，失了也用不着悲哀。
“得失在彼，敬凭天裁”。
这个“天裁”，就是我们佛教所说的，你所做的业。
你这样来分析，这样来认识，一切事物无常，像幻化一样的，没有一个坚固性，你就不贪恋了。
不贪恋的话，你就没有恐怖。
平常这样观想的人，要是丢了什么，或者命没有了，心想：“好了，我再转一段生死吧。那一段生死我可以升天，我可能到极乐世界去了，可能在来生，我的罪就消了很多。”以这种观念离开这个世界的人，当然会得好处的，因为你不再痴迷了。
有些人当他得势或是升官、发财的时候，他六亲不认了。
他不了解，这些是不常的，反而傲慢得不得了。
或者是他有学问，轻视没学问的;
或是他有财富，轻视穷人。
这些都不可以，要把骄慢转成谦恭卑下。
例如说，战国时候，齐国的宰相晏子，为人非常的谦虚，小心谨慎，很怕说错话，或做错一件事情。
那时候古来宰相，没有汽车可坐，他们都是赶着马车。
给他驾御马车的御夫，就因他给宰相赶车，便骄傲得不得了。
这位御夫的夫人，有一天在门缝，看见他先生给宰相赶马车那种骄傲的样子，他太太叹气了。他回到家后，他太太要求跟他离婚。他说：“为什么?我没有一点儿错，也没什么错事，你为什么要离婚?”她说：“因为你的行为。”他说：“我有什么行为不好?”她说：“你给谁赶车?”他说：“给丞相。”这一说，他那股骄傲劲儿又来了。
她说：“你看见丞相是什么态度没有?”他说：“没注意。”
她说：“丞相坐在车里，谦恭谨慎。你给人家赶车，坐前面，骄傲得趾高气昂，不得了了，不可一世。像你这样的男人，我跟你过一辈子太冤枉了。”
这虽然是个笑话，含义非常的深。
大家想一想，没有什么可骄傲的。释迦牟尼佛为天人之师，我们看他的弟子，佛所教化的玉皇大帝、梵天王，他面对一切众生施舍的时候，都谦卑屈下。
《地藏经》说得很清楚，国王、大臣、婆罗门、长者，如果他们布施的时候，谦恭卑下地给六根不全的贫穷人，亲手布施，软言慰喻，说着很柔软的话安慰他们。
你皈依佛门了，人家看看我们佛弟子是什么样子?现在我们佛弟子是什么样子?我不说了，大家可以看得到的。不说优婆塞、优婆夷，看看比丘、比丘尼又如何?应该不应该这样学?
大家应该学谦恭卑下，当然我们认为这是正业，佛教我们要慈、悲、喜、舍，我们一定对一切众生有一个大慈悲心，慈、悲、喜、舍。
这比我们保存的最宝贵的珍宝还珍贵，比我们的生命还珍贵。
你绝不能骄傲，永远生欢喜心，看见一切都生欢喜，这都是我们过去世的父母、未来的诸佛，我们有什么可骄傲的呢?
如果大家真正对佛法不怀疑的话，每部经都是这样教导的，一切众生都是未来诸佛、都是我们过去的父母，这样子你还能骄傲起来吗?这是转化你骄慢、愚痴、贪恋的心。
为什么要多行善呢?
因为每发一个善心，身心脉气等都会开，心是开放的状态。
顺缘方面的善做得越多，心就开得越大，修法的力量就大，马上就能相应。
不论是世间读书，还是佛法上的闻思以及更重要的修行，都跟行善积德有直接的关系，上至阿弥陀佛建立国土也须要不断地行善积德，不然没有办法成就。
造恶、做违背良心天理、见不得人的事，马上就使心陷入黑暗、被封闭住了。
比如偷个东西，如果不忏悔，就会被这个罪业障蔽，书也看不进去，法义也现不出来。
或者今天跟人打了一架，说了妄语、离间语，或者不敬尊长等等，缘起上，心马上就被罪业覆盖。
因为不符合天理，违背自己的良心，说得更深一点就是它违背了本性，完全是颠倒而为。
这样一定会遭受惩罚不说，它现前就会彻底扭曲我们的心，导致气脉明点、身心状况都不健康，更不用说与法相应了。
积资很重要的原因也在这里。
你今天去帮助人，心绝对是开放、明朗的、坦荡的。
这种光明的事情，做的越多人就更容易成道。
成佛确实是一件很难的事，但是如果人天资粮修得好，就会变得格外的顺利容易。
自己也可以体验一下，起了善心善行的时候，心态是不是安详的、自在的?
缘起上就是会出现这个状况，随顺本性的缘故，它自然会发挥作用。
反过来，如果起了很多恶的心念和行为，每一个都在障蔽心性，修法必定修不上去。即使暂时修得好一点，造一个大罪马上跌下来，境界就不能保持、不能提高。
但如果善行深厚，心门大开，障蔽减少，马上就会出现证相。
所以，在正行以前，关键是以积资净障作为加行。以它助发的力量，在顺缘方面逐渐把心打开，违缘方面消除那些障蔽的因素。
有一个罪，就会在心里打结，不破掉它始终会困扰心灵。
很多人不懂得这个道理，肆意妄为，就导致修行没有进展。
