有种子为因，就会有果报，不是吉祥之力使然，因此不应该执着吉祥之相。
《大庄严论经》中马鸣菩萨提到，过去我曾经听闻，有一位比丘到居士家，当时这位居士正嚼着杨柳枝漱口，又拿着牛黄涂在额头，将吹贝戴在头顶，高高举起握着毗勒果的手，放在额头上表达恭敬。比丘见到这个情景，便问这名居士：“是什么样的理由让你这么做?”
居士回答：“我在做吉祥之相的妆扮。”
比丘问道：“你妆扮吉祥之相，有什么样的福报和好处?”
居士回答：“有很大的功德，您现在可以试试看!听说吉祥之相，能让应该死的人不死，应受鞭打系缚的人，可以获得解脱。”
比丘微笑说道：“如果吉祥之相真的可带来这样的福报和好处，实在是极大的善事!但是，这样的吉祥之相是基于什么样的缘由，又是从何处得知?”
居士回答：“这个牛黄出自于牛的心肺之间。”
比丘问道：“如果牛黄真的能带来吉祥之事，为什么这头牛被人用绳子穿过鼻子绑着去耕田，并被人乘骑，承受种种鞭挞锥刺之苦，即使饥渴疲累，却仍然必须不断地耕种不能休息?”
居士回答：“确实如此。”
比丘问道：“那头牛有牛黄尚且无法自救，依然必须承受这些苦难，如何能够让你获得吉祥?”随即说偈：
“牛黄全在心，不能自救护，况汝磨少许，以涂额皮上，
云何能拥护?汝宜善观察。”
当时这名居士思惟很久，沉默无法回应。
比丘又问：“这个东西名称为何?白的像雪团一般，要以水浸泡，才能吹出声音。是从哪里得到的?”
居士回答：“这个东西称为贝壳，从大海获得。”
比丘问：“你是说这个贝壳，是从大海中取得，放置于陆地上，历经长时间太阳曝晒之苦，最后才死亡吗?”
居士回答：“确实如此。”
比丘告诉居士：“这个贝壳不吉祥。”并且立即说偈：
“彼虫贝俱生，昼夜在贝中，及其虫死时，贝不能救护，
况今汝暂捉，而能为吉事?善哉如此事，汝今应分别，
汝今何故尔，行于痴道路?”
此时，居士低着头默然思考，无法回答。比丘心想：“这位居士似乎想从我说的道理中，有所领悟，我现在应该问问他。”
居士回答：“就是毗勒果。”
比丘告诉居士：“毗勒果是长在树上的果实，人们采收时，会以石头敲打，让果实连同树枝一起掉落在地上。因此为了取得毗勒果，让这棵树及枝叶同时毁坏，掉落地面，是这样子吗?”
居士回答：“的确是如此。”
比丘对居士说道：“如果事实真是如此，你怎么可能因为握着毗勒果，却奢望获得吉祥?”比丘随即说偈：
“此果依树生，不能自全护，有人扑取时，枝叶随殒落，
又采用作薪，干则用然火。彼不能自救，云何能护汝?”
当时，这位居士面对比丘提出的所有问题，都无法回应。于是，禀白比丘：“大德!如您刚才所说，确实都没有吉祥之相。我心中有诸多疑惑，愿比丘为我一一解说。”
比丘回答道：“一切世间所有见解，都有它发生的因缘本末。”并且立刻说明：“过去初劫的时候，一切众生都是离欲的，后来贪欲享乐的事兴起，人们为了离欲，就进入深林中。但其中喜欢欲乐的，就又返家，并宣说道：‘无欲、无妻子的人，无法生到天上。’由于很多人这么说，就误以为这种说法是真的，也因为相信这些话，盲目地追求、迎娶妻妇。欲乐之事愈来愈普遍后，大家相互影响，开始妆扮自己，更互相说谎惑乱，于是逐渐生起憍慢之心。
而憍慢心强烈的人，为了合理自己妆扮自身的行为，因此伪造了这本吉书。每当被他人讥笑呵责说：‘为何要像妇女一样，这样妆扮自己?’这些人就谎称：‘我是为了能够带来吉祥之事，不是为妆扮自己，而牛黄、螺贝、毗勒果等，都是庄严的器具。’因为这个缘故，吉祥事的说法便逐渐扩大。所有的一切起因，都是为了追求妻妇而做种种装饰，憍慢没有智慧之人，就以为这一切真的是吉祥之事。”
此时，居士听闻比丘的说明之后，大为感动，便说道：“人应当亲近善友，赞叹殊胜的大丈夫;因为殊胜的大丈夫，善能分别好坏，因此在世界中应当柔软和顺。佛所说的话都是真实的，不求于长处或短处，也不心存胜负，所说的法都是有因有缘，事事都有它的缘起。我现在也了解了，福业都是吉祥，恶业中没有吉祥事，所有吉祥与不吉祥的事，都从因缘果报而生。”
这时，比丘赞叹居士：“很好!很好!你是善丈夫，你善能知晓正道啊!”并且提到：“世间一切诸法，都是从业缘而有。所以有智慧的人，都应当远离恶业，远离邪恶才能获得吉祥，精勤修行善业，就像是种田的农夫，把种子放置在良好肥沃的土地上，如果能不种下恶的种子，便能获得良善的果报，这才是真正的吉祥。”
为什么我要说这件事呢?大众应当精勤听闻佛陀所说的法要，因为听经闻法，才能灭除愚痴，让这念心能够真正分辨是非善恶。
典故摘自：《大庄严论经·卷第十·六○》
省思：
愚痴之人为满足私欲，妄编理由，错谬因果，甚而“一盲引众盲，相偕入火坑。”智慧暗钝的少智之人，无法分辨是非善恶，以讹传讹，本想求得吉祥，反而招致灾祸，甚至造作恶业。
今日我们得闻正法，应当把握因缘，精进用功，以佛法的真理，除去无明烦恼，这念心清楚明白、如如不动，让本具的清净智慧时时现前，就是真正最大的吉祥。(当代佛教网--佛教故事网)