四 真修行人
1 宽容忍让
○于诸众生无违争。口不宣说非益言。常能安住饶益法。是则说名为初忍。 (《月灯三昧经》卷第二〈世尊说偈〉《中华大藏经》第18册第455页)
○《诸法无行经》云：我未曾见闻，慈悲而行恼，互共相嗔恚，愿生阿弥陀。若人如恒河，恶口加刀杖，如是皆能忍，则生清净土。 (《蕅益大师净土集》卷上第二净土玄门,出《龙藏》第35册第408页)
○一心念佛，最重要的要能忍辱。什么事情不顺眼，就把耳朵关起来，眼睛闭起来，装着没听到没看到，睁一眼闭一眼，对人要和颜悦色。再怎么说，修行就是忍辱这两个字。 (《广钦老和尚语录》)
○论人的是非曲直，心里起不平烦恼，那就是自己的错，自己的过失。不去管他是非曲直，一切忍下，自心安之无事，那才对，自己也无犯过失，这是修行第一道，也是最上修道之法。 (《广钦老和尚语录》)
○忍辱是修行之本，戒中也以忍辱为第一道。忍辱是最大福德之处。能行忍的人，福报最大，也增加定力且消业障开启智慧。在家人的习性是，凡事分别是非、曲直、对错，争长争短的，恶心相向，出口如剑;而出家法就不同了。出家人要忍辱为本，慈悲为怀。事无分是非曲直，甚至无理的事情，也要以婉转慈悲的心，学忍辱吃亏，一切能容，才是出家人的德量。 (《广钦老和尚语录》)
○若你将地扫干净，师长硬说你没扫干净，这时你若和他辩，这就是在家性情。若你能接受，说：“好，好，我把它扫干净。”这就是修行。 (《一代高僧广钦老和尚语录》)
○你们一天不发脾气，就是一天的修行，十天不发脾气，就是十天的修行。你们要发脾气，就是没有修行。 (《宣化上人语录》)
○不论你是拜佛也好，念佛也好，礼忏也好，诵经也好，就是要把自己的脾气改了。有脾气的人就是苦，没有脾气的人就是快乐。有脾气的人就有烦恼，没有脾气的人就常常欢喜。这个脾气是我们最大的敌人。好像人生种种病，为什么生的?因为有脾气。一切事情不顺利，为什么?也因为有脾气。所以人若能没有脾气，一切时、一切处，都是快乐的，都是平安的。可是人都不注意这一点，以为随随便便发脾气，就对事情有帮助。实际上，什么好事，你一发脾气，也会坏了。所以我们最要紧的是没有脾气，没有烦恼。
学佛法的人要有忍耐心，有人骂我们，我们要拿着他当唱歌听，或当他们给我们讲另一种语言。因为我不骂人，所以旁人骂我，我也不懂得、也不知道。尤其有人骂我们，那是给我们上肥料，令你这块地所长的一切能茂盛一点。所以我们学佛法的人，要能忍受，就是德行。能忍就是道，你要能受了，也就是修行。受不了也要受，才得了。如受不了，就有麻烦。能受得了，无论有什么境界来了都能忍受，这就是懂得佛法。你要是不能忍、不能受，那就是不懂得佛法。 (宣化上人)
○如果这个人确实有那么回事儿，但是你那个心眼不正，说出一遍，坏你一遍心。如果你要不说，虽然你心里有嗔恨心，我们有时候也有发脾气的时候，但是你只要咬牙忍得住，比如说，这人有过失，我就忍得住(不说)。他是个比丘，你要不讲，你那个嗔恨心马上很快就下去。因为什么呢?因为你在保护着僧人的形象，这个功德就能化解你心中的嗔火，这么样就能化解嗔火。如果你要是再怀嗔恨心忿恨去讲，只能是火上加火。所以说，千万不能发脾气，说别人过失。
我们也是这样。平时谁有过失了，你如果发觉自己的心里不平，别讲，过一段再说。想给谁提意见，这时不能讲，你越讲事越乱。如果你要心里平静地去找他谈，他什么事没有;如果你要心不平静，你找他谈，本来就算你有理的事儿，越谈他越发火。那理有什么用呢?关键是你那个心。理是一方面，你要是有理了，你更得心平气和去处理。心要不平，有理变成无理。本来是挺好的事，你非常有道理，但是你说他，他就不服。他怎么不服呢?你心先不服，心先有嗔恨心。你不是想帮助他，而是想使劲说他一顿。你自己心里不平，想把你那点儿气先出去再说。“你怎么对我这样呢?嗯?”你先出你的气。还没等达到你要的效果，气还没出去呢，他那边就翻脸了。不是他翻脸，是你的嗔恨心把他带动起来了。他本来就够着火的了，像火似的，应该拿水去浇，你又拿油去浇，你说那个火它能下去吗?火上浇油，最后适得其反。所以说，我们一定要注意，不能有嗔恨心去说谁的过失。
想帮助人，我们就得心平气和的。不管过去讲什么事情，你要退三步。什么叫退三步?一忍，再忍，再忍。忍完了以后，你再去考虑这个问题，能不能做。有时候忍一步呢，还行，忍两步呢，就做不到。不行，这心里非常难受，甚至不干了：“这、这，哪能这样呢?这太委屈了，我做人也不能这样，我什么时候受过这气啊?”受不了了。
当你一旦有举动，要行动时，你再忍一下，说：“不行，我还得忍。”这时候忍了，马上就要爆发，谁到跟前，你甚至都要动手了，甚至就要破口大骂的那种程度。如果你再忍过去，那是什么?一片清凉!那个嗔恨心马上就化为甘露了，就在这一点上。我们有时候功夫不到，我们只能忍一步、两步，等第三步就忍不过去了，就吃大亏了。
所以大家，特别是在破戒的比丘面前，就是遇到不好事的时候，我们都应该注意这些方式。这不光是对破戒比丘我们应该这么做，就是世间法，就平时一般事情，我们也应该这么做，何况是比丘呢，是不是?更得这么做。我们一定要加倍小心。如果我们这么做好了，马上就有无量的功德。 (妙祥法师《口业之过》)
○人这一天忍住了，不说什么闲话，而且能够心里放得非常平静，就算你心里忍不住，口要是能忍住，也同样有功德。忍住了以后，心里是暖乎乎的，因为法在那里。久了以后，它逐渐要结果，而功德逐渐地攒满。 (妙祥法师《口业之过》)
○一个不肯原谅别人的人，就是不给自己留有余地。须知每个人都会有犯过错，而需要别人原谅的时候。 (网络嘉言选)
○张公艺九代同堂，子孙繁众，人财两旺，对这个大家庭，周围乡邻都交口称赞，逐渐名声远扬。
这时，正是唐高宗李治在位，他不断听到这个消息，却一直在想：国家有严禁的法令，还约束不住人们的犯法行为，一个家庭这么多人口在一块儿生活，哪能这么好管理?我们皇家还这个样子，平民百姓咋能这么和睦?可是，在他未继承皇位之前，包括他老子李世民在内，历代对张公艺这个大家庭都有表彰，这些他都是知道的。因此引起他的注意，决定非得视察不可。这时，他和皇后武则天正要去泰山封禅①，所以绕道郓州寿张县(唐属郓州)到张公艺处查访。于麟德二年(公元665年)十一月，带领随从官员到张公艺的古贤村②去询访。
张公艺非常惊恐。唐高宗向他说明来意，然后随同张公艺观看了他们家庭的全部环境。张公艺说：“我们九世同居，全家有九百多人口共享餐饮，每到吃饭时间以击鼓为令，群坐餐厅，予以内外，男女分别入席，老人在上，晚辈在下，儿童另设桌凳，谦恭礼让，上下仁和，雍睦熏蒸。”唐高宗经过各方面的观察，非常地钦佩，知道张公艺九世同居，确实是一个团结和睦的大家庭。当高宗问张公艺治家的方法时，张公艺连写了一百个“忍”字，并详细说明了“百忍”的具体内容：父子不忍失慈孝，兄弟不忍外人欺，妯娌不忍闹分居，婆媳不忍失孝心……张公艺说，九世同居人口众多，每日事出频繁，难免彼此之过，但都能互相谅解，名利之事不计较个人得失，并且互相谦让。唐高宗深受感动，潸(shān山)然泪下，于是赏赐他许多缣帛③，并免除其丁赋徭役④。当即封张公艺为醉乡侯，封张公艺的长子张希达为司仪大夫，并亲书“百忍义门”四个大字，敕⑤修百忍义门。
张公艺去世后，后人为纪念这位“忍孝”治家的贤人，为他修建了“百忍堂⑥”，永志纪念。从此家声丕振，永贯古今。 (张文秀博客，有删节)
注：①封禅：古代帝王祭天地的大典。在泰山上筑土为坛，报天之功称 封;在泰山下的梁父山上辟场祭地，报地之德称禅。 ②古贤村：原属山东省寿张县，1964年寿张县撤销，该村现划归河南省濮阳市台前县，今称桥北张村。 ③缣帛(jiān bó简博)：质地细薄的丝织品。 ④丁赋：按人丁征收的赋税。徭役：古时官府向人民摊派的无偿劳动。 ⑤敕(chì赤)：帝王的诏书、命令。 ⑥百忍堂：遗址在今台前县桥北张村，拟修复。据说1959年毛泽东主席在山东济南接见寿张县委书记时，还专门问及张公艺及后人以及他们的家风现状。
○忍为众妙之门，当书忍字佩服。富者能忍保家，贫者能忍免辱，父子能忍孝慈，兄弟能忍义笃，朋友能忍情长，夫妇能忍和睦。忍时人皆耻笑，忍过人自愧服。张公九世同居，只以忍为题目。 (清《集善录》)
○凡事退后一步，身自安稳;出言忍耐几句，心自无忧。 (《忠孝良方》)
○学得一分痴呆，多一分快活;学得一分退让，讨一分便宜。 (清《集善录》)
○口角细微事，何妨让几分，从来大灾难，多为小纷争。 (近代余治《续神童诗》)
○凡夫愚痴，往往为了逞一时口舌之快，造作出难以弥补的恶业。尤其正在气头上时，往往口没遮拦，尤其收口的最后一句话，往往是多余又伤人。何不就从这一句多余的话开始，改掉它。纵使话到口边，也要抢吞进去。能咽得下一口气，保得好人缘;若咽得下每口气，保管忍辱功夫更上层楼，菩萨道路行来更挺直有力，这正是书本上“格物致知”功夫的落实啊!
当管住了我们的口，我们会发现，耳识的功能顿时变得强大起来，那主要是因为专注。由于专注使得我们所有的心识都能获得统一，这是非常美妙的体验，在念佛上称为“都摄六根”，于功夫的砥砺与提升上，必定大有斩获。 (慕如《会说不如会听》，《明伦月刊》359期)
2 不言过非
○(佛言)
他罪实不实。终不而言说。设睹诸过犯。如同不见闻。 (《佛说大迦叶问大宝积正法经》卷第一《龙藏》第59册第379页)
○于善知识善巧方便。勿见过失。 (《大方广佛华严经八十卷》卷第六十二《龙藏》第26册第564页)
○又经云。见人之过。口不得言。己身有恶。则应发露。又书云。闻人之过。如闻父母之名。耳可得闻。口不得言。 (《法苑珠林》卷第八十二《龙藏》第127册第474页)
○修行人大忌，说人长短是非，乃至一切世事非干①己者，口不可说，心不可思。但口说心思，便是昧②了自己。 (盤山禅师)
注：①干：关联，涉及。如干系;互不相干。②昧：欺骗。
○丛林下人，见人有习气者，隐而不记，纵人问者，亦不言之。人若责者，即隐其恶而扬其善。能止不犯，多住一日，多种一天佛种。如是在上者扬在下之善，居下者隐在上之恶，互相隐忍。不但道成、丛林兴，而菩萨道行。又常言“要得佛法兴，除非僧赞僧”，诚久住三宝之要素也。 (《来果禅师语录》卷一)
○修行，一定要避免造口业。生活中说话的机会很多，但是要说得有意义则不简单。例如：解决他人烦恼，彼此沟通了解，引导他人学佛……等等;如果只是在制造是非，则自己与他人，常常都会两败俱伤。常常听到别人说“某某人很坏很差劲”等评论。如果我们没有与当事人相处过，也并不了解他的做人，如此听一听也就算了，千万不要再二度宣传。因为人往往透过主观来评断人、事、物，难免与事实是有所差距的。而一般学佛的人，常会犯的一种毛病，那就是到一个道场参访，如果看到不好的现象，常喜欢妄加批评，而忘了自己是为了修行以及听闻佛法，才来亲近道场。所以，高雄文殊讲堂的四大根本戒规就是：不说是非、不听是非、不传是非、不打妄语。全部跟我们的这张嘴有关。说话是一种义务，也是一种责任。如果我们将说话视为一种享受，不想负责任，最后很可能因为话太多而伤害了自己。
有时候会听到一些人告诉我“某某人不好”，我只是随便听听，如果真的听进去了，又依据他的话加以二次诽谤，那不就太没有自己的主见了吗?所以，我常劝这些讲别人的人：“修行人不该谈论他人是非。”但是，一般说人是非的人，都会不自觉地辩解道：“他真的就是这样，不是我在说他的是非。”薄薄两片皮，说好说坏都是你。谈论是非，只会蒙蔽自己的心性，障碍解脱之道。谈是非时，内心呈现的是纷扰的情况，不安的状态。而且，“说人者人恒说之”，若不谨言慎行，可以预见的，这个人将永难挣脱是非的困扰了。 (慧律法师)
○自己烦恼一点都看不见，别人的看的清清楚楚，稍微一点点，眼睛睁得大大。这个不对，那个不对，然后还要跑得去，比佛还要好，还要教训人家，策励人家，对吗?不可以呀! (日常法师讲《菩提道次第广论》第45盘A面)
○是非到智者耳朵，断了，绝不会从他耳朵进去，嘴巴传出来;到小人耳朵，即从嘴巴传出来，听进去一分，传出去十分，世界大乱就这么来的!小人好扬己之善，好谈人之过;君子以扬己之善为耻辱，以谈人之过为耻辱。世间圣人都这么教，何况佛呢?总把自己看成君子、圣人，要感觉谈是非是一种耻辱。 (智谕法师《夏雨清凉节要》)
○唐代有一个检校刑部郎中(官名)，名叫程皓。为人周慎，人情练达，从不谈人之短长。每当同辈之中有人非议别人，他都缄默不语。直到那人议论完后，他才慢慢地替被伤害的人辩解：“这都是众人妄传，其实不然。”甚至，还列举出这个人的某些长处。有时，他自己在大众广庭中被人辱骂，连在座的人都惊愕不已。程皓却不动声色，起身避开，说：“彼人醉耳，何可与言?” (宋长河《菜根谭大全集》)
○好说人家短处的，就是小人。能成大事的人，到一处，先找人家的好处，找着就走;他的坏处可也知道，然而可也绝对不说。 (王凤仪年谱与语录)
○善人不喜欢议论人的长短，就是他人有过，也该就有过中寻他无过处说;若古人，尤不敢轻议。 (《太上感应篇直讲》)
3 乐于闲静
○比丘多放逸。乐众弃闲静。
为饮食利养。昼夜谈世话。
愚人于梦中。惊怖而漂溺。
自知多毁犯。当堕三恶道。
应生欢喜心。独处于闲寂。
若在阿兰若。志求无上道。
不应见人过。自谓最尊胜。
骄恣放逸本。莫轻下劣人。
彼于遗法中。渐次而解脱。
比丘虽破戒。深信于三宝。
是则解脱因。不应见其过。
摧伏贪嗔难。勿惊于放逸。
余习法应尔。是故不须说。
若清净比丘。伺他人过失。
是最非真实。不名修正法。
如理修行者。当须自观察。
求道诸比丘。舍离恶言论。
常以欢喜心。独处于闲静。 (《大宝积经》卷第九十二发胜志乐会第二十五《龙藏》第19册第17页)
○凡夫学道法，唯可心自知，造次(随便)向他道，他即反生诽。谛观少言说，人重德能成，远众近静处，端坐正思惟。但自观身行，口勿说他短，结舌少论量，默然心柔软。无知若聋盲，内智怀实宝，头陀乐闲静，对修离懈惰。 (道宣律师法语)
4 止语用功
○深潜不露，是名持戒;若浮于外，未久必败。有口若哑，有耳若聋;绝群离俗，其道乃崇。 (觉明妙行菩萨《西方确指》)
○莫说他人短与长，说来说去自招殃;若能闭口深藏舌，便是修行第一方。 (宋·慈受禅师)
○大家要知道，圣弟子依两种法修行。一者圣说法，二者圣默然。圣说法是利他，度化众生，别的话不说，要说就说法。默然，要你的口和你的心一致。口默然，心也默然。你如果口默然不说话，心乱打妄想，不能算是圣默然，那是你起独头意识，是生死流。大家注意到，嘴不说话的时候，心也默然，那才是。所以圣默然叫禅定。菩萨修此法，圣说法叫慧道，圣默然叫定道。如此久久修习，圣说法，可得无上菩提;圣默然，可得究竟涅槃。无上佛道，就是这么成功的。 (智谕法师《夏雨清凉节要》)
○当人们聚在一起谈话时，内容大多言不及义。他们的对话主要起于贪爱和反感，只会增强烦恼。这些毫无意义的谈话会扰乱我们的心，让我们的念头如风中的纸旗飘荡不已。谚语说嘴是罪恶之门。绮语、谎言、恶口、饶舌，都会导致无尽的干扰和内在的不平，即使是伶牙俐齿与滔滔辩才，也往往只会使我们浪费时间，引起麻烦。这就是为什么在密咒乘中说：用一个月时间持咒并且禁语，比花上一整年时间持咒，但仍掺杂日常谈话更有助益。一如前者般正确修行，没有其他任何谈话的侵扰，持诵的咒语可以保有其全部力量，最后能通达超越语言文字之现见实相，因为嘛呢咒是不落言诠实相的自然共鸣。如果你借禁语来排除日常生活中无止尽的闲聊，且只念诵六字大明咒，你的修行将进步神速。 (顶果钦哲法王《证悟者的心要宝藏》)