《法灭尽经》说：“末法时代，《楞严经》先灭。其余经典，逐渐而灭。”如果楞严经不灭，正法时代就现前。由此可见《楞严经》之重要性。《楞严经》的全名为《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》，或简称为《大佛顶首楞严经》，佛说该经的直接因缘为，阿难化缘时，遭摩登伽女之母以咒摄入淫室，戒体快要被毁坏时，佛陀令文殊菩萨持楞严咒前往救护阿难，将阿难与摩登伽女带回。阿难自恨道力未全，请佛宣说奢摩他、三摩提、禅那等诸佛如来得成菩提之最初方便。由此可见，摩登伽女是理解《楞严经》心要的关健性人物之一。
摩登伽女的故事
摩登伽女与阿难的故事主要依据《楞严经》、巴利文经典和大正藏第十四卷的《佛说摩登女经》之记录整理而成。阿难为佛陀的十大弟子之一，佛陀三十二相，阿难三十相，由此可见阿难少年英俊，相貌庄严。而阿难陀的年轻貌美，也引起了很多麻烦。据《楞严经》第一卷记载，有次举行大法会后，佛陀带领许多弟子接受波斯匿王的供养，阿难没跟上，于是就单独到舍卫城街上乞食。走了很久来到一个聚落，钵还是空的，阿难又热又饿又渴。刚好前面有一口古井，一位女子正在那儿打水，阿难走到井边，这名女子抬起头看见这位出家人，眼前一亮，心中发出赞叹：“多么庄严的比丘啊!”一念之间，她心里生起强烈的爱念。
这名女子名叫摩登伽女，属首陀罗种姓。依据印度的传统，首陀罗种姓的人为四种姓4中最下阶级贱民，以清扫街路为业，他们既无权诵经、祭祀，不能与四种姓中的其余三个种姓交往，甚至不可以直接将水、饭食等物亲自拿其它三种姓的人。所以当阿难向摩登伽女要水时，摩登伽女犹豫不决，不敢把水供养给阿难。阿难知其原因，安慰她道，“佛陀教导四种姓平等，你虽属首陀罗种姓，但一样可以供养比丘饭食。”摩登伽女听后万份高兴，欢欢喜喜地将水倒入阿难钵中，并瞪着大眼注视着阿难，直到他离开。
摩登伽女回家后，便得了想思病，整日思念阿难，饭食无味，从此失去了人生的乐趣，终日不是忧郁，就是沉思。眼看着花一样的娇容日见消瘦，她的母亲放心不下，再三盘问她究竟有什么心事折磨她。摩登伽女最后才告诉母亲她的心思，母亲设法让她嫁给阿难。母亲知道比丘是神圣不可犯的，女儿这种爱恋之心，根本不可能实现。可是女儿死求活求，一心只爱这位比丘。
母亲爱女心切，只好硬着头皮来找阿难，并说，“我的女儿对你一见钟情，朝思暮想，我愿将女儿许配给你为妻。”阿难说，“我所持的戒律不可以取妻。”摩登伽女的母亲哀求阿难说，“你若不取我女儿，她便会自杀，恳请你求我女儿一命。”阿难十分为难地说，“我随佛出家，身为比丘，不可结婚生子。”摩登伽女的母亲回来后将情况如实向摩登伽女说明，并劝说女儿死了这条心。可摩登伽女不甘心，哭着对母亲说，“我若不能成为阿难的妻子，便会死去。母亲有大神力，可以求我。”母亲答道，“天下之道力，无有人能胜过佛与阿罗汉。”摩登伽女说，“母亲可以念符咒使阿难迷惑，天黑后不许他出门，然后我们便可以成夫妻了。”
摩登伽女的母亲无奈之下，当阿难再次来到她家门口托钵化缘时，她便用邪术迷使阿难迷迷糊糊，身不由己地进入摩登伽女的家，摩登伽女大喜，把自己打扮得如花似玉，来诱惑阿难。阿难心知不妙，不肯依从。摩登伽女的母亲大怒，在门前点燃一堆火，拉着阿难的衣服威胁说，“你再不顺从，便将你投入大火烧死。”阿难心中有若难言，悔恨平时不用功，危难之时力不从心。
阿难危难之时，一心念佛，道交感应，佛陀心知阿难受难，赶紧派遣文殊菩萨到摩登伽女家附近去找回阿难，并且叫所有的比丘要全心一意持楞严咒。此时，阿难正在摩登伽女的室内，在即将破戒时，忽然间清醒过来，马上离开摩登伽女，跑回佛陀的修行地。摩登伽女见阿难忽然离她而去，心中非常难过，来到寺前等阿难。阿难外出托钵，摩登伽女便傻傻地跟在他后面;阿难吓得不敢出门，摩登伽女便在门外等候。摩登伽女一日见不到阿难，便无所适从，大哭而归。
阿难在毫无办法的情况下，向佛求救。佛陀问摩登伽女，“你如此苦苦追阿难，为什么呢?”摩登伽女回答道，“阿难无妻，而我无夫，我和阿难正好可以结为夫妻，请佛慈悲成全我们的好事。”佛说：“你真的很爱阿难?”摩登伽女说：“我真的非常爱他。”佛说，“阿难没有头发，你若肯剃除秀发，你和她一样了，我才可以让阿难娶你为妻。摩登伽女毫不犹豫地答道，”为了阿难，我什么都可以做。“佛陀说，”那么回家告诉你母亲，剃发后再回来。“
摩登伽女回家后，请求母亲为她剃除秀发。摩登伽女的母亲非常伤心地说，”女儿的头发犹如孔雀的羽毛，理应小心保护才对。你美若天仙，国中英俊男子那么多，我一定能帮女儿找一个如意的郎君，又何必苦苦的要嫁给一个沙门呢?“摩登伽女回答说，”我生为阿难的人，死为阿难的鬼。今生我非阿难不嫁。“摩登伽女的母亲一边流泪，一边替女儿剃下秀发。
摩登伽女剃光头发后，高高兴兴地来到佛面前说，”我已落发，请佛陀履行您的诺言。“佛陀问摩登伽女，”你爱阿难什么呢?“摩登伽女答道，”我爱阿难明亮的眼睛，我爱阿难英俊的鼻子，我爱阿难迷人的耳朵，我爱阿难甜美的声音，我爱阿难高雅的步伐，我爱阿难的一切。佛陀问，“阿难眼中的眼泪不净，鼻中的痰不净，口中的唾液不净，耳中的耳垢不净，身内的屎尿肮脏不净。婚后行不净污秽，生子后便生老病死等苦，由此观之，阿难的身体有何值得爱的?”
为了进一步引导摩登伽女领悟不净观，佛陀叫人把阿难的洗澡水端出来，问她：“你既然那么爱阿难，这盆水是阿难的洗澡水，你就将它喝下吧!”摩登伽女吓了一跳说：“佛陀，你是大慈悲者，这么脏的水为何叫我喝呢?”
佛说：“每个人的身体原本就是这么脏的，现在阿难健康时你就已经嫌脏了，那他将来老死败坏时，你又将作如何想呢?”
摩登伽女听了佛的话，忽能观察人身的不净，再也爱不起来─原来阿难的身体一样这么脏，那还有什么可以爱的?从此爱念、贪念都消除了，顿然开悟，真的出了家，证了初果。
这则故事给我们如下四个启示。
1. 男女之情，皆有前世因缘
佛陀告知诸比丘，摩登伽女对阿难一见钟情，死心塌地，单从现世因果来讲，摩登伽女是疯子，阿难是傻子，看起来毫无道理。但从三世因果来说，确是合情合理的。佛陀以其神通了知，摩登伽女在以前五百世中都是阿难的妻子，而且每一世都相敬如宾，互敬互重。更有趣的是他们俩都是好的佛教徒。所以今世一见钟情，非常亲切，显得与众不同，难分难解。
佛陀在告诫人们人身难得时说，“吾从无数劫，往来生死道，舍身复受身，不离胞胎法。计我所经历，记一不记余。纯作白狗身，积骨亿须弥。以利针地种，无不值我体，何况杂色狗?其数不可量。”尽管人生难得，但三大阿僧祇劫中，做人的机会也不少，我们在坐的大家曾经不知做了多少次人家的媳妇、丈夫、兄弟与姐妹。今生若有缘相见，自然感到份外亲切。首先见到的可能又成就了另一段夫妻因缘。因此俗话说得好，“十年修得同舟渡，百年修得共枕眠”。因此今生最终能成眷属，实在不容易，理应珍惜。这是摩登伽女与阿难的故事给我们的第一个启示。
但人这一辈子，有机缘见到前世亲人、甚至是多世夫妻的机会应该不会太少，所以不少人见到某些人时有相见恨晚之感觉，道理就在于此!有些人可能在今生今世会遇到很多前世有缘份之人，但作为一个有教养之文明人，总不能见一个爱一个，以免造孽。否则今世会烦恼无穷，苦海无边，来世还要受苦，实在是不聪明之极!这是摩登伽女与阿难的故事给我们的第二个启示。
也许有人会问，今生为人，若遇不到有缘之人，那会怎样?若遇不到有缘之人，也许会独身、或者出家，所以当今独身之人也不少，就是一个最好的见证。若无缘，即使勉强结成眷属，在一般情况下，婚姻也不会快乐。这是摩登伽女与阿难的故事给我们的第三个启示。
如何才能化解这种不愉快的结局呢?对婚姻不圆满的夫妻来说，两方首先应认识到问题的严重性，勇敢地面对存在的问题，倾心相谈，然后双方都要加倍努力，珍惜、关心、尊重对方，两方不融洽的关系就一定能得到改善。其次对于那些仍然没有找到理想对象的人来说，若想尽早结束独身的生涯，就要广结善缘。喂麻雀的故事最能说明这一问题。
唐朝时弟兄两一起出家，师兄老实木讷，不会讲法，但讲法时听众很多;而师弟自幼聪明好学，精通经教，善于说话，但讲法时无人来听他讲法。师弟感到非常迷茫。于是便去问一位有道高僧。这位高僧开导他说，“听你师兄讲法的人多，那是因为他前世结了很多善缘;听你讲法的人少，那是因为你前世结的善缘少。”这位师弟请教说，“那么，今世怎样才能多结善缘呢?”高僧说，“若要快，从现在开始，你每天多喂麻雀就可以了。”听了高僧的开导，师弟三十年如一日，每天坚持喂麻雀。二十年后，师弟再次升座讲法，有几千人来来听他讲法，而且都是年青人，二十岁左右。高僧开导说，“这些年青人都是你喂过的麻雀转世投胎而来，所以来护你的法。”这个故事告诉我们，即使无缘，只要今世广结善缘，就一定能遇到有缘人，这是摩登伽女与阿难的故事给我们的第四个启示。
2. 爱欲为生死之根本
在八万四千种烦恼中，以贪瞋痴为其首，称之为三毒;在三毒中，而贪欲又为三毒之首，而贪欲中爱欲最难断!当我们接解事物时，由于人类无始以来的无明，一念妄动而产生三种感受：喜欢、不喜欢和舍受。当我们喜欢欢一件事物时，接着下来的一种思维就是想据为己有，贪心自然而产生。贪心生起之后，我们本来清净之心就被贪污染而成为贪心，自利自利之心随之而产生了。这使得一个人的思维发生了根本性的变化：我们的思维再也无法客观了，而是以自我为中心，以自己的私利为半径划圆。我们为自己筑起了一道墙，墙内是对他有益的事或话，墙外是客观存在的事实，现实的世界。由于我们的心受到贪的污染，这对我们观点的形成产生着巨大的影响，它制约我们的视野，制约了我们自由观察客观世界的能力，我们眼中的世界从此再也不是客观世界的全部，而是局部，并且带有强烈的个人意义色彩。我们本能地希望看到或听到墙内对我们有利的事或人，我们无视墙外和我们无关或对我们无益的客观世界。所以说，这时我们所看到的外部世界再也不是世界的全部，而是局部，即墙内的世界，而对墙外广阔的空间却视而不见，听而不闻。这时我们真的成了井底之蛙，看问题时非常片面。若是色迷心窍，往往使人迷失心智，走向极端，干出非常荒唐之事。庄子试妻的故事最能说明这一点。
有一天，庄子在山上遇到一名女子，蹲在新坟前，拚命摇扇，好像要把坟上湿漉漉的土煽干。庄子不解她的用意，便开口问她。她表示，坟中葬的是他丈夫，丈夫临终遗言，要等坟上土干后，她才可以改嫁。她等不及了，于是猛煽坟土，让它快干，好追寻第二春。
庄子想到世间居然有此薄情的女子，感叹不已。继而想到，自己的妻子会不会也这样呢?疑心病起，便想试探。
庄子的太太姓田，我们称她田女士吧。夫妻平日感情甚笃，庄子为考验他妻子的忠贞，决定装死试探。
听说庄子急病而亡，包括亲友等四方人士，许多人前来吊唁，其中来自楚国的王孙，长得英俊潇洒，位尊多金，他见田女士新寡，楚楚可怜，便追求她。田女士不堪诱惑，爱上王孙。当晚，酒酣耳热之际，王孙突然心脏病发，命在旦夕。
田女士吓得惊慌失措，急问王孙如何是好，王孙忍着痛楚，告诉田女士，要用死尸的脑浆才能起死回生。
死尸到哪找，总不能去掘墓吧?田女士转念一想，丈夫不是刚死吗?现成尸体，不用白不用，从前的夫妻恩义，此时早已抛诸脑后，她竟然拿着斧头，劈开丈夫的棺木，准备取出他的脑浆做药。
不料劈开棺木，庄子居然复活。田女士羞愧得无地自容，自缢身亡。
同样，摩登伽女见到阿难后，便如同吃了迷魂药。为了嫁给阿难，不惜把自己心爱的头发都剃掉。现实生活中，有些人为情所苦，干出很多傻事，甚至心甘情愿地结束自己的生命。由此可见，爱欲能让人滞迷到何等的程度!这是摩登伽女与阿难的故事给我们的第五个启示。
佛陀因此告诫阿难：“慎勿信汝意，汝意不可信。慎勿与色会，色会即祸生。得阿罗汉已，乃可信汝意。”
迷恋爱欲不仅给今生带来无限的苦恼，而且又有来世报。《楞严经》云：“一切众生，从无使际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。卵生胎生，湿生化生，皆因淫欲而正性命。是故众生欲脱生死，免脱轮回，先断贪欲，及除爱渴。”“若诸世界六道众生，其心不淫则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。淫心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，若不断淫，必落魔道。必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提，斯可希冀。“由此可见，爱欲是痛苦、生死之根本。这是摩登伽女与阿难的故事给我们的第六个启示。
3. 不净观为对治爱欲的方门
《华严经》云：”菩萨若离女色，即得亲近诸善知识，复令众生因此离欲，皆住最胜解脱法门。“《佛说四十二章经》亦云：”人怀爱欲，不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有睹其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲。爱欲垢尽，道可见矣。“由此可见，远离爱欲是修道之前提。
佛陀教导很多去除爱欲的方法，最著名的是”不净观“。若能善用不净观，有染着的爱欲就会消灭。
不净观(不净想)为五停心观之一，即观想自他肉体之肮脏、龌龊，以对治贪欲烦恼之观法。人的尸体随时间而变化为丑恶之形状，故在诸经典中皆举有多种不净之观尸法，以治贪欲之心，今列举如下：
(一)据《禅法要解》卷上载，若淫欲多者，应修习二种不净观。即：(1)观死尸臭烂不净，取此不净之相，至闲静处以自观不净。(2)虽眼不见死尸，然从师受法而忆想分别，自观身中充满发、毛、涕、泪、汗、垢、痰、耠等三十六种不净物。
同书又举出修习不净观能对治众生对于色、形容、威仪、言声、细滑、人相等六种欲望之执着，且将不净分为厌恶之不净与非厌恶之不净二种。对于执着前五种欲望者，令观厌恶之不净;对于执着人相者，则令观白骨人相。又观死尸为不坏，能断除威仪、言声二种欲望，观死尸为已坏，则悉断六种欲望。
(二)据《大毘婆沙论》卷四十所举，随观行者之意乐，而有乐略、乐广、乐广略三种之别。又于此三种观法之过程中，各明示初习业位、已熟修位、超作意位等三位，及其观行之次第。举乐略观为例，即：(1)先往冢间观察死尸之青瘀等相，复以胜解力移属自身，即观想自身青瘀乃至骨锁，于骨锁中，次第观想足骨、腿骨、胫骨、膝骨、髀骨、臗骨、腰骨、脊骨、胁骨、髆骨、臂骨、肘骨、腕骨、手骨、肩骨、项骨、颔骨、齿骨、髑髅等，凡此种种，一切皆称初习业位。(2)于骨锁中，先观足骨、腿骨等，乃至后观髑髅，复于其中除半观半，复除一分，唯观一分，凡此种种，一切皆称已熟修位。(3)以胜解力观察如此之不净相，遂系念于眉间，湛然而住，复转此念入身念住，辗转乃至入法念住，凡此种种，一切皆称超作意位。
(三)据《俱舍论》卷二十二载，修不净观可对治显色贪、形色贪、妙触贪、供奉贪等四种贪。即：(1)缘青瘀等之相以修不净观，可对治显色之贪。(2)缘死尸被鸟兽所食等之相以修不净观，可对治形色之贪。(3)缘虫蛆等之相以修不净观，可对治妙触之贪。(4)缘死尸不动等之相以修不净观，可治供奉之贪。此外，若缘骨锁以修不净观，则因骨锁中无四贪之境，故能对治上述之四贪。
当摩登伽女迷恋上阿难后，佛陀善巧方便，运用的就是不净观，循循善诱，使得摩登伽女观察到原来阿难的身体一样这么脏，那还有什么可以爱的?从此爱念、贪念都消除了，顿然开悟，真的出了家，证了初果。由此可见，爱欲对人的生心确实有很大的影响力，但也不是不可以克服，不净观是对治贪爱的法宝。这是摩登伽女与阿难的故事给我们的第七个启示。
4. 闻思修并重
般若由修而得，修由思得，思由闻得，由闻、思、修入三摩地，而得到现证三摩地，是真正的智慧。所以归根结底，智慧由多闻来，欲得智慧，就要多多听闻，看经、研究、听讲经、听开示，所以说：”修闻增(长)智慧”。闻思修是修学佛法的程序。不听闻佛法而盲修瞎练，修如盲人提瞎马，半夜临深池，是非常危险的，又如人生病后，不看说明书或不听医生劝告而乱吃药，其结果是可想而知的--非常危险，所以听闻佛法很重要。思的重要性有二。其一听闻佛法后，必须思考，看看所听闻的法是否是正真的佛法。其二，看看听闻的佛法是否适合自己的修行。犹如人生病后，看了说明书后，思考一下药是否对症。修是最重要的，因为犹如病人生后只看说明书而不服药，病永远也无法好。同样，听闻的佛法再多，若无实践，仍无法深受法益。阿难尊者就是一个最好的例证。阿难虽然多闻，但是遇到摩登伽女，仍不能免脱摩登伽女之难。故《楞严经》四卷云：“虽复忆持十方如来十二部经清净妙理，如恒河沙，祇益戏论，汝虽谈说因缘，自然决定明了，人间称汝多闻第一，以此积劫多闻熏习，不能免离摩登伽难。”又曰：“汝虽历劫忆持如来秘密妙严，不如一日修无漏业。”
当然，摩登伽女与阿难的故事并非证明我们不应该多闻，而是闻的成分过多，修证的成分不足。若多闻是病，佛就不应该说法了。所以我们应该有所认识，真正的智慧，并非只是听一听即可的。不听闻而要想得到智慧，恐怕是没有那回事的。龙树菩萨说：井里有水，若我们拿根绳子吊了水桶放下去即可汲出水来;就好比我们现在必须假借水管马达，方可抽出地下水，否则即使干渴而死，地下有水，我们仍是吃不到，所以我们不能说只要有水就好，其它东西是无用的。
千经万论，没有说过不需要经过听闻即可开悟的。我们现在的毛病，是听而不修。每部经都是教人修行。譬如《阿弥陀经》，即开示我们念佛法门。由于我们不照着去做，以致于听与修，变成了两回事。由此可见，闻思修三位一体才是去除我们心灵上尘垢的重要法宝。这是摩登伽女与阿难的故事给我们的第八个启示。