菩萨看这个贪，不只是如来比喻的贪水了，而是巨大的海洋，这个水就比佛陀比喻那个要严重的多，而且加了一个瘴字，真的表现出了，贪嗔痴三毒的本性。
这贪嗔痴三个为什么叫做毒呢?在《法华经》里有一个比喻，就是《毒药喻》。孩子看这个东西挺好玩的就吃了，结果吃完发现，这个东西有毒，于是毒轻的还能知道父亲是医生，能救疗自己的毒症，而那些中毒深的，连自己的父亲都快不认识了，乃至虽然把解药配好了，递到孩子手上，因为中毒太深，只顾着在那叫唤痛苦，爬滚于地，却不肯去吃这个解药，这就是中毒太深的表现。
于是我们略微扩展一点，中毒深的人，很难学佛啊。在《法华经》的这个毒药喻里，父亲用了一个方便手段说要出诊，结果告诉随从，回去告诉那些不肯吃药的孩子，你爹死在外边了，想活就吃药，不想活，也没有人能救得了你了。于是孩子一听爹死在外面了，没有人可以寄托希望了，只能自己吃解药，这一吃解药，毒症就除去了。也就是说，我们很多人学佛学得很怠惰，不肯去吃这个药，什么时候想吃药了?就是自己面临生死大事，就在眼前了，也就迫在眉睫了，才想得起要吃药。
这也是为什么世尊在八十岁就示现涅槃的原因。因为当时的弟子，很多中毒太深，如果佛陀一直住世，他们就永远都不会自己修行，自己去吃这个解药，只能把这个希望断掉，让他们没有希望。如果想得到救度，只有这一条路，那就没得选择了。于是世尊示现涅槃，也度了无量弟子和众生，这个毒非常大的一个状态就是：表面上看不出来是有毒的。如果有毒能看得出来，不想死的人是不会去吃的，只有那些想自杀的人才会去吃，自杀死的人，在地狱受的苦更重。
所以毒有伪装性，表面上看不出来有问题，这样的毒才是专业的毒;随后毒还有一段隐藏期，就是中毒后，不会马上发作，如果马上发作，这个毒也就不会令人恐惧的。比如，我们知道的狂犬病毒，会在人畜身上潜藏二十多年，等发病了，那么就无药可救了。这个隐藏期，就避开了，毒刚刚进入身体后，最脆弱的时候，也是最容易去除的时候。如果知道中毒了及时发现，去对症治疗那就可以解除影响，而往往因为这个隐蔽伪装，导致我们很难及时发现，等发现他的时候，已经形成很深重的影响了。
随后毒拥有最可怕的破坏性，或者是让人丧失判断、或者是行为颠倒、或者是导致丧命，而这贪嗔痴三毒，就是这样的。我们想一想，有没有人以为这三个字中的一个而丧命的?有没有人以为这一个贪而丧失理智、行为颠倒的?大有人在。而且不在少数，所以佛法是良药了。问题是你要肯吃才行，看到有药了，因为中毒太深，怀疑颠倒不肯信受，那么这命也很难救的，不是技术手段解决不了，而是因为不肯接受治疗，那么就要问了，你为何放弃治疗呢?
按《法华经》的话，那就是中毒太深，拒绝治疗，于是我们现在回到经文这个瘴海中。有毒，而且隐藏得很好，伪装得很好，并且具有很强烈的破坏性。于是如果有贪习，不只要面临这个贪习的毒的伤害，还要考虑随后的一个海的问题;如果你丧失判断，或者行为颠倒了，那么就会跑到海里去了。这海是什么?就是业海了。三业之海，海内是大铁围，名地狱。
所以非常粗暴和恐惧地说，如果我们贪习不除、不肯除、不愿除，那么这个身虽然看着活在人世间，但是已经在业海里，争抢篡夺地向海内的地狱里划拉。于是贪习的这个越划拉，就离地狱越近，什么时候一脚门里一脚门外了，还不知道呢，因为地狱没门。于是粗暴的说，进了这个业海，三业之海，那么就考虑考虑，随后会是什么待遇?《地藏经》里都有说，我们可以读来看看。
那么再多说一点，我们以为《地藏经》里提到的业海，海水涌沸，那么这个海水又是什么?全部都是众生的血泪屎尿，在那里泡着。太热，又不好喝，当然要争先恐后的浮到水面，但是上面又有各种夜叉，飞来飞去，争取吃这些浮出来的人。那么在下面就要面临被踩被踹被污水呛死，而在上面又要面临被杀，于是进入业海了，就已经血流不止，痛苦不尽了。
今天把这个部分说的仔细点，希望大家能略微的看一看，真正地懂得，我们的行做，是在造作什么因?是否有地狱的因?如果造作了地狱的因，那么就不要放弃治疗，要按时吃药，而且要按疗程吃药才好啊。今天就到这里，阿弥陀佛!
摘自人间天新浪博客《精研七趣》