我们知道，鸟儿之所以能够在天空自由自在地飞来飞去，根本离不开空气的作用，可是鸟儿却很难认识到空气的存在;鱼儿之所以能够在水里无忧无虑地游来游去，根本离不开水的作用，可是鱼儿却很难认识到水的存在。同样，世间万事万物之所以能够存在，人之所以能够思维、说话、行动，根本离不开心性的作用!心性虽然像空气一样无形无相，像水一样无色无味，可是却周遍万法、无处不在。我们无时无刻不生活在其中，一举一动无不是因为它的存在才得以实现，可是我们却一无所知、浑然不觉!这都是因为人们习惯于生活在自我的妄想情虑之中，被自己的妄想情虑所包裹、蒙蔽，而对无处不在、无处不显的心性熟视无睹。如果我们能够息灭自心的一切妄想情虑，如虚空般的心性就会自然呈现出来!此时，我们就会真切体会到《心经》中所说的“不生不灭、不垢不净、不增不减”的“诸法空相”，也即心性。遗憾地是，我们一刹那也不愿意停息自己的妄想情虑，致使我们对无处不在的心性成了“睁眼瞎”。所以，《楞严经》中说“歇即菩提”，六祖大师教诫“不于境上生心”，布袋和尚《插秧歌》中说“六根清净方为道”，慧开禅师说“若无闲事挂心头，便是人间好时节”，这些法语都是叫人们歇下内心的妄想情虑，去体验当下如如不动的心性的!
我们知道，只要鸟儿的翅膀扇动一下，无形无相的空气就会立即反弹一个作用力，将鸟儿抬上天空;只要鱼儿的尾巴稍微摆动一下，无色无味的水就会立即反弹一个作用力，使得鱼儿可以在水里游动;同样，只要我们的心中一有妄想情虑，嘴巴一张口说话，四肢一举手投足，心性就会立即受到作用，形成一股“业力”，这股“业力”会决定我们未来的身心世界——善的身口意会创造美好的未来，恶的身口意会铸就痛苦的未来，这就是宇宙间最深奥最幽隐最无欺的业果定律!
《道德经》中说：“天网恢恢，疏而不漏”。这里的“天网”实际上就是心性的另外一种说法，因为从亘古以来就恒常存在，且如虚空一般通透无碍，故称为“天”;因为将世间万物以及一切有情笼罩、网罗在其中，故称为“网”;“恢恢”是形容心性广阔无垠;“疏”是指心性幽隐而深邃，难以被凡夫认知;“不漏”是指心性一定会执持、记忆身口意所造作的任何业力，并在未来变现相应的身心世界，这件事不会有任何遗漏。
“天理”是人们在日常生活中常用的一个词汇。所谓“天”，也是心性的另一种说法，因为心性确实如天空一样广大无边、通透无碍、含裹万物;心性之上的“理”，就是业果规律!所以，“天理”实际上就是业果规律的另外一种说法而已。“天命”也是古人常用的一个词汇。所谓“命”，是指的心的运作轨迹、运作规律，所以天命实际上也是业果规律的另外一种说法。
孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”意思是说，君子之人有三种畏惧：一、畏惧业果规律;二、畏惧毫不利己、专门利人，为众生谋福利的“大人”;三、畏惧圣人的教言。而小人因为不知道无欺的业果规律，所以不仅对业果规律无所畏惧，而且还会蔑视贤善之人，侮辱圣贤的教言。孔子这里所说的“畏惧”，是指因为畏惧痛苦，而对造成痛苦的因小心翼翼之义。其实，孔子在这里所说的三种畏惧，其本质都是教诫人们要畏惧天理——也即业果规律。因为为众生谋福利的“大人”，实际上在遵循着天理取舍自己的身口意，如果我们随随便便对其加以诋毁、诽谤、损害，就等于违背了天理;此外，所谓圣人之言，从本质上来说，都是揭示业果规律、让人们通过取舍善恶而实现离苦得乐目标的教言。圣人的教言就是天理，揭示了宇宙间无欺的规律，任何人违背了都会受到天理的惩罚。
佛经中说：“菩萨畏因，众生畏果。”意思是说，菩萨对造成痛苦的因——恶的身口意深生畏惧，因此丝毫不敢造恶;而愚痴的众生由于对业果一无所知的缘故，所以在平时无所畏惧，大胆地行持着各种各样的恶业，他们只有在恶报降临的时候，才会产生畏惧。确实，看看现代社会中的不少人就是这样的。有些赚了钱的暴发户，内心傲慢横生，不可一世，杀盗淫妄等恶业无所不作，这些人心中的潜台词就是“我有钱我怕谁?”;又有些手上稍有权力的人，利用手中的权力无恶不作，这些人心中想的是“我有权我怕谁?”;又有些既无金钱又无权力的恶人，干脆赤裸裸地露出邪恶的本性说“我是流氓我怕谁?”这些人是否真的像圣者证悟了空性之后那样“无挂碍故无有恐怖”了呢?绝对不是!当医生将癌症报告单交给为富不仁的大款时，这些人开始畏惧了，他们常常声嘶力竭、可怜巴巴地拉着医生的手说：“医生，我有钱，我有很多钱，你救救我吧!我还想活下去，我不想死!”当那些不可一世的贪官被“双规”时，他们的内心就开始颤栗恐惧，而且彻夜难眠了;而那些作恶多端的流氓，在被执行枪决时，畏惧得甚至连站也站不住。所以，没有证悟心性的凡夫，宣称自己什么也不怕，只是自欺欺人的狂妄之语而已。事实上，在此天地之间，有一个所有人都必须畏惧的对境，这个对境就是业果规律!
佛经中说：“不见后世，无恶不造。”诚然，当一个人对业果定律一无所知的时候，其表现就是无所顾忌、为所欲为。实际上，业果定律并不是一个我们怕就存在、不怕就不起作用的规律。既然是存于人们身口意之上的规律，就会对一切人一切的身口意都起作用，不会出现漏失、不周遍的情况。
《菩提道次第广论讲记》中说：“我们断恶行善的心往往很疲软，意志力薄弱，不能在人事、环境中保持操守，造成这种状况的原因何在呢?如果不能找到病因，心就不可能转变;相反，若能找到病因，在因上对治，自心决定会转变。那么病因究竟何在呢?就是因为缺少由数数思惟所引起的定解。在没有思惟业果之前，人都是处在一种愚痴的状态中，体现为身心行为大胆放逸、盲目任性。若能针对此因对治，在因上反复如理思惟业果，引生不可夺的定解，那么，一切身口意三门所作决定会被这个定解所摄持，而不被任何邪师邪说所动摇，即使身处万人造恶的环境之中，也能坚持原则，洁身自好。所以，如理思惟之后，将令身心转入谨慎取舍的稳固修行之中，从此知道畏惧业果、防护身口意三门，而有一番战战兢兢、如履薄冰、如临深渊的气象。”又说：“如果不能对业果生起定解，身心的种种恶行从根本上便没有能遮止的方便，而以邪分别认为可以随心所欲、不守规矩，或者认为可以不劳而获、侥幸取巧，可以不负责任、不顾他人、社会及后世。为什么会这样颠倒错乱呢?从根子上说，就是由于对业果无知。因为真能信受以业决定一切苦乐，则不需他人管制，自心会自觉地趣入一切善行之中。对业果的胜解信，具有一种统摄的作用，它会在一切境界之中引导你、摄持你的行为。如此一来，生生世世行为的大原则就可以建立起来，从此一切行为都会自觉随顺着因果的正道而取舍，不再随顺邪说，不再犹豫不定。”
获得安乐是一切众生的根本所求，畏惧痛苦是一切凡夫的本能。每一个想远离痛苦的人必须明白，尊重业果、畏惧作恶，是远离痛苦的唯一方法!
摘自《放生心语》(明如居士 著)