释迦牟尼佛住在祇树给孤独园的时候，有一位婆罗门，有个十四、五岁的女儿，生得端正、聪明，又有口才，在一国之中，可说无人可及。她突然身染重病，不久就死了。
父母非常疼爱这个独生女，甚于自己的生命，凡有任何忧愁，见到女儿，心中的忧愁苦恼，当下就消散了。面对女儿突然死亡，父亲心中的悲痛难以言喻，每天伤心啼哭，不觉竟然疯了，整日到处乱走。
有天来到佛陀所住的地方，一见到佛陀，当下神智清醒，并向佛陀顶礼。悲伤的父亲说：“我没有儿子，只有这个女儿，爱惜她如手中珠玉，让我忘掉一切忧愁。可是忽然重病，在我的面前舍我而亡，唤不醒，叫不答，眼睛一闭，身体就冷掉，呼吸就停止。任凭我呼天不应，叫地不灵，心中的郁闷痛苦，无法形容，难以忍耐，唯愿世尊解开我的忧愁。”他的声音哽咽，泪流满面，令旁边闻者也不禁为之湿袖。
佛陀就跟他开示说，世间有四件事不能永久保存：
一、有常者必无常。
二、富贵者必不久。
三、会合者必别离。
四、强健者必归死。
第一、有常者必无常
就是说凡是存在的任何事物，不可能永远不变，继续保持原貌;它时时刻刻都在变化，本质会慢慢改变，最后就消失。例如我们的身体时时刻刻都在新陈代谢，经过生老病死，最后在这个世间消失;山河大地、地球、宇宙，也时时刻刻都在经历成住坏空、生住异灭的过程。
第二、富贵者必不久
就是说不管怎样大富大贵的人，最后也会颓败下来。俗话说：「富不过三代」，除非代代行善积德，才能保持子子孙孙的荣华富贵。但是我们凡夫都有悭贪的心，有了还要更多，多了还要永远。所以，没有布施，富贵就不长久。
第三、会合者必别离
六亲眷属在一起，或是亲戚朋友的往来，有一天都会离散，所谓「无不破之家，无不败之国」。尤其时代不同，孩子长大往往离乡背景出外谋生，放年迈双亲守着故乡田园，即使生活在一起，最后也会生离死别。
第四、强健者必归死
不管多么年轻、强壮的身体，总有死亡的时候;即使再长寿，也终归一死。人不论谁，从生下来，就被判了不定期的死刑，「死」时刻在他旁边威胁着。所以人都要在有生之年，及早解决后生大事，则生亦安，死亦安，所谓“朝闻道，夕死可矣!”
佛陀因此说了四句偈：
常者皆尽，高者亦堕，
合会有离，生者必死。
这位婆罗门恭闻佛陀为他开示这些偈语，心便开解，而作比丘，深观无常，终于证阿罗汉果。(摘自释慧净著《以佛为念以净为归》)
上人的话
世间皆虚假 弥陀独真实
“世间皆虚假，弥陀独真实。”世间的一切，无论是身体也好，物质上的、精神上的也好;或是时间、空间，所有的人、事、物，凡是存在的，看得到、听得到、想得到的，一切皆假，一切都不是真的。虽然眼见的当下是存在，但那是一时的因缘和合，业缘到了，才有那种现象。既然是“缘”，无论善缘、恶缘，好缘、坏缘，是“缘”就总有离散的时候，一旦离开，当下成空，不再存在。
我们学佛的人，最基本就是要了解一切都是因缘和合，都是因缘的假相。因为那不是真实，无有本体，所以不能永远存在。人的一生，成、败、得、失、穷、通、祸、福，都有它的因缘，而且也只是一时，不是永恒性的，不是不变化的。所谓：
苦莫悲，喜莫笑，原是浮生梦未觉。
意思是说：逆境不必感到苦恼，顺境也不必过于欢喜，因为一切都是未醒的浮生之梦。有一句话说：
金也空、银也空，死后何曾在手中;
妻也空、子也空，黄泉路上不相逢。
每一个人都有他的业，因为这个业，大家相逢、相处，甚至做夫妻、做父子、做朋友。等到业缘一尽，各人就由过去所带来不同的业，再去受不同的、无穷尽的轮回果报，所以并不固定。我们要有这种无常观，了解这只是一时虚假的存在。
什么是真实?我们念佛的人就是要舍离虚假，仰慕真实，追求真实，然后证悟真实。藉假修真，舍假入真。“真”就是我们自有本来、永远不变、不受因缘的变化，这就是佛为我们开示的佛性。一切众生皆有如来佛性，只是因为被无始劫以来业缘的烦恼、妄想遮盖住了，所以自有的本性、佛性不能显现。如果这个本性、佛性能够显现，他就是得到真正的本来人了。他的身心就非常安乐，非常自在，非常无碍地存在于宇宙之中，不受生老病死的变化，而且能够自由自在、无挂无碍来救度众生，这就是“弥陀独真实”。
人人心中皆有弥陀佛性，所以我们要认清这点，了解世间苦、空、无常。当然，在尽了各人的义务、本分以外，我们就要一心来学佛，一心来念佛，这才是真实的。(摘自《佛教的无常观》)