万法皆空，因果不空。因果是万法之一，岂能不空?因变为果，因即空了;果变为因，果也空了。因果不空是什么不空?因果是宇宙人生现象的定律，定律作为理体本身是空的，不空是定律的作用不空。佛告诉我们，宇宙人生的真相是刹那九百生灭业因果报的相续相。这句话包括了两个意思：一是转变，因会转变为果，果亦会转变为因，因果转变不空，有因必有果，有果必有因，所谓种瓜得瓜，种豆得豆。二是相续，因变成果，果又变成因，因果相续，循环不已，因果相续不断故不空。如种瓜得瓜，种子变为瓜，瓜又生种，种又变瓜，因因果果，无穷无尽。因果不空是从相上说的，相会转变与相续，故相会变不会灭，用现代科学语言，就是物质不灭。所以有因必有果，有果必有因。所谓善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。因果报应，丝毫不爽。佛说因果道理，彻底圆满，极其精微，广大圆妙，世出世间概莫能外。世尊到世间示现成佛，还要受三个月的“马麦之报”。这件事情的原委是，世尊在凡夫位修行时，有佛出世。佛与僧徒接受国王的供养。完后带了一份饭食回去给一位生病的僧人。世尊和徒众闻到饭食的香味，心生嫉妒，出口骂人：“这帮秃驴，不配吃这么好的饭食，有马麦吃就不错了”。到了世尊在世间示现成佛，他和僧徒有一次接受国王供养，正好国王有事情把供养之事忘了，又恰好那时遇上饥荒，托钵也托不到食物。刚好碰到一个好心的马夫，分给他们一半的马麦。故此有三个月马麦之难(参见《佛说兴起行经》)。就因为造了一个口业，到成佛了，还要受三个月马麦之报。可见因果可畏。世人对因果之理不明，所以造种种罪业。佛说“唯心所现”、“唯识所变”，就内含着万法皆空、因果不空之义。心是真心本性，真心本性为空，故所现之相也空，故说万法皆空。识是阿赖耶识，八地菩萨才能舍去阿赖耶识之名。但八地到十地还有异熟识，即还有果报。只有到了究竟佛果，才是无垢识，即真心本性，果报才没有了。阿赖耶识不断除，业识种子就存在，缘熟就现果报。故说“唯识所变”。十法界之相从何而来?就是因缘在支配它、在主宰它。十法界是果，众生所造之业是因。刹那九百生灭之幻相是众生无明不觉的妄想所变现的。果报所现的相虽空，但因果这个事理不空。只要有妄想分别执着，就决定要受苦报。只有从相上见到性了，才能于善报恶报之中没有苦受。因为心地清净，不为外境所转，故没有苦受。所以佛教导我们要无住生心，无住就是不执着，不执着就是离一切分别执着之妄想，没有妄想就不造业，何报之有?无住为什么又要生心?因为生善心造善业得善果，生恶心造恶业遭恶报，生清净心造净业，善恶之报就都离了。世间宗教家讲世界是造物主所主宰，佛法则告诉我们世界并没有什么造物主，主宰世界的是众生自己，是众生自己的念头在主宰。善念生善的境界，恶念就生恶的境界。十法界依正庄严都从心想生。迷惑者，以恶因招恶果，以有漏之因招有漏之果，妄想分别执着不除，所造之因再善也是有漏。即使在佛门所修之善因也还是有漏，故其果报必是有漏的福报，有限度的福报。古时梁武帝尊崇佛教，以国家之财修了四百八十多座道场，供养出家人几十万，自以为是自古以来功德最大之人，但当他问达摩大师自己的功德大不大时，达摩大师却说他并无功德(参见《六祖坛经》)。为什么?是因为他是以有漏之因招有漏之果，所得只是世间有限的福德，并非功德，不能出三界。故开悟之人，于一切境缘之中不分别不执着，离相离念修一切善法，以离念之因获无念之果，无念之果就是无智无得，那是究竟圆满的佛果。这是真正开佛知见，以殊胜之因结殊胜之果。