《大般涅盘经第二十八卷》(第十一品 狮子吼菩萨 第二节 佛道)
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大般涅盘经
第十一品 狮子吼菩萨 第二节 佛道
本节主题：
1 菩萨应与众生共住久处。
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大般涅盘经卷第二十八
第十一品 狮子吼菩萨 第二节 佛道
〈一〉佛性因果
尔时师子吼菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，如先所说，庵罗果喻四种人等。有人行细，心不正实;有人心细，行不正实;有人心细，行亦正实;有人心不细，行不正实。是初二种，云何可知?如佛所说，虽依是二，不可得知。”
佛言：“善哉，善哉。善男子，庵罗果喻二种人等实难可知，以难知故，我经中说：‘当与共住，住若不知，当与久处，久处不知，当以智慧，智若不知，当深观察，以观察故，则知持戒及以破戒。’
善男子，具是四事，共住、久处、智慧、观察，然后得知持戒破戒。善男子，戒有二种、持戒亦二。一究竟戒，二不究竟。有人以因缘故，受持禁戒，智者当观是人持戒，为为利养，为究竟持。
善男子，如来戒者，无有因缘，是故得名为究竟戒。以是义故，菩萨虽为诸恶众生之所伤害，不生恚碍，是故如来得名成就毕竟持戒、究竟持戒。
善男子，我昔一时，与舍利弗及五百弟子，俱共止住摩伽陀国瞻婆大城，时有猎师追逐一鸽，是鸽惶怖，至舍利弗影，犹故战栗如芭蕉树，至我影中身心安隐，恐怖得除。是故当知，如来世尊毕竟持戒，乃至身影，犹有是力。善男子，不究竟戒，尚不能得声闻缘觉，何况能得阿耨多罗三藐三菩提?
复有二种，一为利养，二为正法。为利养故，受持禁戒，当知是戒，不见佛性及以如来，虽闻佛性及如来名，犹不得名为闻见也。若为正法受持禁戒，当知是戒，能见佛性及以如来，是名眼见，亦名闻见。
复有二种，一者根深难拔，二者根浅易动。若能修习空无相愿，是名根深难拔。若不修习是三三昧【即空三昧、无相三昧、无愿三昧】，虽复修习，为二十五有，是名根浅易动。
复有二种，一为自身，二为众生。为众生者，能见佛性及以如来。
持戒之人，复有二种，一者性自能持，二者须他教敕。若受戒已，经无量世，初不漏失，或值恶国、遇恶知识、恶时、恶世，闻邪恶法、邪见同止。尔时虽无受戒之法，修持如本，无所毁犯，是名性自能持。
若遇师僧，白四羯磨，然后得戒，虽得戒已，要凭和上、诸师、同学、善友诲喻，乃知进止、听法、说法、备诸威仪，是名须他教敕。
善男子，性能持者，眼见佛性及以如来，亦名闻见。戒复有二，一声闻戒，二菩萨戒。从初发心，乃至得成阿耨多罗三藐三菩提，是名菩萨戒。若观白骨乃至证得阿罗汉果，是名声闻戒。若有受持声闻戒者，当知是人不见佛性及以如来。若有受持菩萨戒者，当知是人得阿耨多罗三藐三菩提，能见佛性、如来、涅盘。”
师子吼菩萨言：“世尊，何因缘故，受持禁戒?”
佛言：“善男子，为心不悔故。何故不悔?为受乐故。何故受乐?为远离故。何故远离?为安隐故。何故安隐?为禅定故。何故禅定?为实知见故。何故为实知见?为见生死诸过患故。何故为见于生死过患?为心不贪着故。何故为心不贪着?为得解脱故。何故为得解脱?为得无上大涅盘故。何故为得大般涅盘?为得常乐我净法故。何故为得常乐我净?为得不生不灭故。何故为得不生不灭?为见佛性故。是故菩萨，性自能持究竟净戒。
善男子，持戒比丘虽不发愿求不悔心，不悔之心自然而得，何以故?法性尔故。虽不求乐、远离、安隐、真实知见，见生死过，心不贪着、解脱、涅盘、常乐我净、不生不灭，见于佛性而自然得。何以故?法性尔故。”
师子吼菩萨言：“世尊，若因持戒得不悔果，因于解脱得涅盘果者，戒则无因，涅盘无果。戒若无因，则名为常。涅盘有因，则是无常。若尔者，涅盘则为本无今有。若本无今有，是为无常。犹如然灯，涅盘若尔，云何得名我乐净耶?”
佛言：“善男子，善哉，善哉。汝以曾于无量佛所种诸善根，能问如来，如是深义。善男子，不失本念，乃如是问也。
我忆往昔过无量劫，波罗奈城有佛出世，号曰善得。尔时彼佛，三亿岁中演说如是大涅盘经。我时与汝，俱在彼会，我以是事，咨问彼佛。尔时如来为众生故，三昧正受，未答此义。
善哉，大士，乃能忆念如是本事。谛听，谛听，当为汝说。戒亦有因，谓听正法。听正法者，是亦有因，谓近善友。近善友者，是亦有因，所谓信心。信心者，是亦有因。因有二种，一者听法，二思惟义。
善男子，信心者因于听法，听法者因于信心。如是二法，亦因、亦因因，亦果亦果果。
善男子，譬如尼干，立拒举瓶，互为因果不得相离。善男子，如无明缘行，行缘无明。是无明行，亦因、亦因因，亦果、亦果果。乃至生缘老死，老死缘生，是生老死，亦因、亦因因，亦果、亦果果。
善男子，生能生法，不能自生。不自生故，由生生生，生生不自生，复赖生故生。是故二生，亦因，亦因因，亦果、亦果果。
善男子，信心、听法，亦复如是。善男子，是果非因，谓大涅盘。何故名果?是上果故、沙门果故、婆罗门果故、断生死故、破烦恼故，是故名果。为诸烦恼之所呵责，是故涅盘名果，烦恼者名为过过。
善男子，涅盘无因，而体是果，何以故?无生灭故、无所作故、非有为故、是无为故、常不变故、无处所故、无始终故。
善男子，若涅盘有因，则不得称为涅盘也。盘者言因，般涅言无，无有因故，故称涅盘。”
师子吼菩萨言：“如佛所说，涅盘无因，是义不然?若言无者，则合六义。一者毕竟无故，故名为无，如一切法无我、无我所。二者有时无故，故名为无，如世人言，河池无水、无有日月。三者少故，故名为无，如世人言，食中少咸，名为无咸，甘浆少甜，名为无甜。四者无受故，故名为无，如旃陀罗不能受持婆罗门法，是故名为无婆罗门。五者受恶法故，故名为无，如世人言，受恶法者，不名沙门及婆罗门，是故名为无有沙门及婆罗门。六者不对故，故名为无，譬如无白，名之为黑，无有明故，名之无明。世尊，涅盘亦尔，有时无因，故名涅盘。”
佛言：“善男子，汝今所说如是六义，何故不引毕竟无者，以喻涅盘?乃取有时无耶?
善男子，涅盘之体毕竟无因，犹如无我及无我所。
善男子，世法涅盘终不相对，是故六事不得为喻。
善男子，一切诸法悉无有我，而此涅盘真实有我，以是义故，涅盘无因，而体是果，是因非果，名为佛性。非因生故，是因非果。非沙门果，故名非果。何故名因?以了因故。
善男子，因有二种。一者生因，二者了因。能生法者，是名生因，灯能了物，故名了因。烦恼诸结，是名生因，众生父母，是名了因，如谷子等是名生因，地水粪等是名了因。
复有生因，谓六波罗蜜、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因，谓佛性、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因，谓六波罗蜜、佛性。复有生因，谓首楞严三昧、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因，谓八正道、阿耨多罗三藐三菩提。复有生因，所谓信心、六波罗蜜。”
师子吼菩萨言：“世尊，如佛所说，见于如来及以佛性，是义云何?世尊，如来之身无有相貌，非长非短、非白非黑，无有方所，不在三界，非有为相，非眼识识，云何可见?佛性亦尔。”
佛言：“善男子，佛身二种，一者常，二者无常。无常者为欲度脱一切众生，方便示现，是名眼见。常者如来世尊解脱之身，亦名眼见，亦名闻见。
佛性亦二，一者可见，二不可见。可见者，十住菩萨、诸佛世尊。不可见者，一切众生。
眼见者，谓十住菩萨、诸佛如来，眼见众生所有佛性。闻见者，一切众生、九住菩萨，闻有佛性如来之身。
复有二种，一者是色，二者非色。色者如来解脱，非色者如来永断诸色相故。
佛性二种，一者是色，二者非色。色者阿耨多罗三藐三菩提，非色者，凡夫乃至十住菩萨。十住菩萨见不了了，故名非色。
善男子，佛性者复有二种，一者是色，二者非色。色者谓佛菩萨，非色者一切众生。色者名为眼见，非色者名为闻见。
佛性者非内、非外，虽非内外，然非失坏，故名众生悉有佛性。”
师子吼菩萨言：“世尊，如佛所说，一切众生悉有佛性，如乳中有酪。金刚力士、诸佛佛性如净醍醐，云何如来说言佛性非内非外?”
佛言：“善男子，我亦不说乳中有酪，酪从乳生，故言有酪。”
“世尊，一切生法，各有时节。”
“善男子，乳时无酪，亦无生苏、熟苏、醍醐。一切众生亦谓是乳，是故我言乳中无酪。如其有者，何故不得二种名字?如人二能，言金、铁师。酪时无乳、生苏、熟苏及以醍醐，众生亦谓是酪，非乳、非生熟苏及以醍醐，亦复如是。
善男子，因有二种，一者正因，二者缘因。正因者如乳生酪，缘因者如醪暖等。从乳生故，故言乳中而有酪性。”
师子吼菩萨言：“世尊，若乳无酪性，角中亦无，何故不从角中生耶?”
“善男子，角亦生酪，何以故?我亦说言，缘因有二，一醪、二暖。角性暖故、亦能生酪。”
师子吼言：“世尊，若角能生酪，求酪之人何故求乳而不取角?”
佛言：“善男子，是故我说，正因、缘因。”
师子吼菩萨言：“若使乳中本无酪性，今方有者，乳中本无庵摩罗树，何故不生?二俱无故。”
“善男子，乳亦能生庵摩罗树，若以乳灌，一夜之中增长五尺，以是义故，我说二因。”
“善男子，若一切法一因生者，可得难言，乳中何故不能出生庵摩罗树?善男子，犹如四大，为一切色而作因缘，然色各异，差别不同。以是义故，乳中不生庵摩罗树。”
“世尊，如佛所说，有二因者，正因、缘因。众生佛性为是何因?”
“善男子，众生佛性亦二种因，一者正因，二者缘因。正因者谓诸众生，缘因者谓六波罗蜜。”
师子吼言：“世尊，我今定知乳有酪性，何以故?我见世间求酪之人，唯取于乳，终不取水，是故当知乳有酪性。”
“善男子，如汝所问，是义不然，何以故?一切众生欲见面像，即便取刀。”
师子吼言：“世尊，以是义故，乳有酪性。若刀无面像，何故取刀?”
佛言：“善男子，若此刀中定有面像，何故颠倒?竖则见长，横则见阔，若是自面，何故见长?若是他面，何得称言是己面像?若因己面，见他面者，何故不见驴马面像?”
师子吼言：“世尊，眼光到彼，故见面长。”
佛言：“善男子，而此眼光实不到彼，何以故?近远一时，俱得见故，不见中间所有物故。
善男子，光若到彼而得见者，一切众生悉见于火，何故不烧?如人远见白物，不应生疑鹤耶?幡耶?人耶?树耶?若光到者，云何得见水精中物?渊中鱼石?若不到见，何故得见水精中物，而不得见壁外之色?是故若言，眼光到彼而见长者，是义不然。
善男子，如汝所言，乳有酪者，何故卖乳之人但取乳价，不责酪直。卖草马者，但取马价，不责驹直。
善男子，世间之人，无子息故，故求娉妇，妇若怀妊不得言女，若言是女有儿性故，故应娉者，是义不然，何以故，若有儿性，亦应有孙，若有孙者，则是兄弟，何以故?一腹生故。是故我言，女无儿性。若其乳中，有酪性者，何故一时不见五味?若树子中有尼拘陀五丈质者，何故一时不见芽茎、枝叶、花果形色之异?
善男子，乳色时异、味异、果异、乃至醍醐亦复如是，云何可说乳有酪性?
善男子，譬如有人明当服苏，今已患臭。若言乳中定有酪性亦复如是。
善男子，譬如有人，有笔纸墨，和合成字。而是纸中本无有字，以本无故，假缘而成。若本有者，何须众缘?譬如青黄，合成绿色。当知是二，本无缘性，若本有者，何须合成?
善男子，譬如众生因食得命，而此食中实无有命。若本有命，未食之时，食应是命。善男子，一切诸法，本无有性，以是义故，我说是偈：‘本无今有，本有今无。三世有法，无有是处。’
善男子，一切诸法，因缘故生，因缘故灭。善男子，若诸众生，内有佛性者，一切众生应有佛身，如我今也。众生佛性，不破、不坏、不牵、不捉、不系、不缚。如众生中所有虚空，一切众生悉有虚空，无罣碍故，各不自见有此虚空。若使众生无虚空者，则无去来、行住坐卧、不生不长，以是义故，我经中说，一切众生有虚空界，虚空界者是名虚空。众生佛性亦复如是，十住菩萨少能见之，如金刚珠。
善男子，众生佛性、诸佛境界，非是声闻缘觉所知。一切众生不见佛性，是故常为烦恼系缚，流转生死。见佛性故，诸结烦恼所不能系，解脱生死，得大涅盘。”
师子吼菩萨言：“世尊，一切众生有佛性性，如乳中酪性。若乳无酪性，云何佛说有二种因，一者正因，二者缘因?缘因者，一醪、二暖，虚空无性，故无缘因?”
佛言：“善男子，若使乳中定有酪性者，何须缘因。”
师子吼菩萨言：“世尊，以有性故，故须缘因，何以故?欲明见故，缘因者即是了因。世尊，譬如闇中先有诸物，为欲见故，以灯照了。若本无者，灯何所照?如泥中有瓶，故须人、水、轮、绳、杖等，而为了因。如尼拘陀子，须地、水、粪而作了因。乳中醪暖，亦复如是，须作了因。是故虽先有性，要假了因，然后得见，以是义故，定知乳中先有酪性。”
“善男子，若使乳中定有酪性者，即是了因，若是了因，复何须了?善男子，若是了因，性是了者，常应自了;若自不了，何能了他?若言了因，有二种性，一者自了，二者了他，是义不然，何以故?了因一法，云何有二?若有二者，乳亦应二。若使乳中无二相者，云何了因，而独有二?”
师子吼言：“世尊，如世人言，我共八人，了因亦尔，自了了他。”
佛言：“善男子，了因若尔，则非了因，何以故?数者能数自色、他色，故得言八。而此色性，自无了相，无了相故，要须智性，乃数自他。是故了因，不能自了，亦不了他。善男子，一切众生有佛性者，何故修习无量功德?若言修习是了因者，已同酪坏。若言因中定有果者，戒、定、智能，则无增长。我见世人本无禁戒、禅定、智慧，从师受已，渐渐增益。若言师教是了因者，当师教时，受者未有戒、定、智慧。若是了者，应了未有，云何乃了?戒、定、智能令得增长?”
师子吼菩萨言：“世尊，若了因无者，云何得名有乳有酪?”
“善男子，世间答难，凡有三种。一者转答，如先所说，何故名戒?以不悔故，乃至为得大涅盘故。二者默然答，如有梵志来问我言，我是常耶?我时默然。三者疑答，如此经中，若了因有二，乳中何故不得有二?善男子，我今转答。如世人言，有奶酪者以定得故，是故得名有乳有酪，佛性亦尔，有众生有佛性，以当见故。”
师子吼言：“世尊，如佛所说，是义不然。过去已灭，未来未到，云何名有?若言当有，名为有者，是义不然，如世间人，见无儿息，便言无儿。一切众生无佛性者，云何说言一切众生悉有佛性?”
佛言：“善男子，过去名有，譬如种橘，芽生子灭，芽亦甘甜，乃至生果，味亦如是，熟已乃醋。善男子，而是醋味，子芽乃至生果悉无，随本熟时，形色相貌，则生醋味;而是醋味，本无今有，虽本无今有，非不因本，如是本子，虽复过去，故得名有，以是义故，过去名有。
云何复名未来为有?譬如有人种植胡麻，有人问言，何故种此，答言有油，实未有油。胡麻熟已，收子熬烝、捣压，然后乃得出油。当知是人非虚妄也，以是义故，名未来有。
云何复名过去有耶?善男子，譬如有人，私屏骂王，经历年岁，王乃闻之，闻已即问：‘何故见骂?’答言：‘大王，我不骂也，何以故?骂者已灭。’王言：‘骂者，我、身二俱存在，云何言灭?’以是因缘，丧失身命。善男子，是二实无，而果不灭，是名过去有。
云何复名未来有耶?譬如有人，往陶师所，问有瓶不?答言有瓶。而是陶师实未有瓶，以有泥故，故言有瓶，当知是人非妄语也。乳中有酪、众生佛性，亦复如是。欲见佛性，应当观察时节形色，是故我说一切众生悉有佛性，实不虚妄。”
师子吼言：“一切众生无有佛性者，云何而得阿耨多罗三藐三菩提?以正因故，故令众生得阿耨多罗三藐三菩提。何等正因?所谓佛性。
世尊，若尼拘陀子，无尼拘陀树者，何故名为尼拘陀子?而不名为佉陀罗子?世尊，如瞿昙姓，不得称为阿坻耶姓，阿坻耶姓亦复不得称瞿昙姓。尼拘陀子亦复如是，不得称为佉陀罗尼子，佉陀罗尼子不得称为尼拘陀子。犹如世尊不得舍离瞿昙种姓，众生佛性亦复如是，以是义故，当知众生悉有佛性。”
佛言：“善男子，若言之中有尼拘陀者，是义不然，如其有者，何故不见?善男子，如世间物，有因缘故，不可得见。云何因缘?谓远不可见，如空中鸟迹。近不可见，如人眼睫。坏故不见，如根败者。乱想故不见，如心不专一。细故不见，如小微尘。障故不见，如云表星。多故不见，如稻聚中麻。相似故不见，如豆在豆聚。
尼拘陀树不同如是八种因缘，如其有者，何故不见?若言细障故不见者，是义不然，何以故?树相粗故。若言性细，云何增长?若言障故不可见者，常应不见。本无粗相，今则见粗。当知是粗本无其性，本无见性今则可见，当知是见亦本无性。子亦如是，本无有树，今则有之，当有何咎?”
师子吼言：“如佛所说，有二种因。一者正因，二者了因。尼拘陀子，以地、水、粪作了因故，令细得粗。”
佛言：“善男子，若本有者，何须了因?若本无性，了何所了?若尼拘陀中本无粗相，以了因故乃生粗者，何故不生佉陀罗树?二俱无故。
善男子，若细不见者，粗应可见。譬如一尘，则不可见、多尘和合则应可见。如是子中，粗应可见，何以故?见中已有芽、茎、花、果，一一果中有无量子，一一子中有无量树，是故名粗，有是粗故，故应可见。善男子，若尼拘陀子【榕树、纵广树】，有尼拘陀性，而生树者。眼见是子为火所烧，如是烧性亦应本有，若本有者树不应生。若一切法本有生灭，何故先生后灭，不一时耶?以是义故，当知无性。”
师子吼菩萨言：“世尊，若尼拘陀子，本无树性而生树者，是子何故不出于油?二俱无故。”
“善男子，如是子中亦能生油，虽无本性，因缘故有。”
师子吼言：“何故不名胡麻油耶?”
“善男子，非胡麻故。善男子，如火缘生火，水缘生水。虽俱从缘，不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦复如是，虽俱从缘，各不相生。尼拘陀子，性能治冷。胡麻油者，性能治风。善男子，譬如甘蔗，因缘故生。石蜜、黑蜜，虽俱一缘，色貌各异，石蜜治热，黑蜜治冷。”
师子吼菩萨言：“世尊，如其乳中无有酪性，麻无油性，尼拘陀子无有树性，泥无瓶性，一切众生无佛性者。如佛先说，一切众生悉有佛性，是故应得阿耨多罗三藐三菩提者，是义不然，何以故?人天无性。以无性故，人可作天，天可作人，以业因缘，不以性故。菩萨摩诃萨以业因缘故，得阿耨多罗三藐三菩提。若诸众生有佛性者，何因缘故，一阐提等断诸善根，堕于地狱?若菩提心是佛性者，一阐提等不应能断，若可断者，云何得言佛性是常?若非常者，不名佛性。若诸众生有佛性者，何故名为初发心耶?云何而言是毘跋致、阿毘跋致【不退转】?毘跋致者当知是人无有佛性。世尊，菩萨摩诃萨一心趣向阿耨多罗三藐三菩提、大慈大悲，见生老病死烦恼过患，观大涅盘无生老死烦恼诸过，信于三宝及业果报，受持禁戒，如是等法名为佛性。若离是法，有佛性者，何须是法而作因缘?世尊，如乳不假缘必当成酪，生苏不尔，要待因缘，所谓人功、水瓶、攒绳。众生亦尔，有佛性者，应离因缘得阿耨多罗三藐三菩提。若定有者，行人何故见三恶苦、生、老、病、死，而生退心。亦不须修六波罗蜜，即应得成阿耨多罗三藐三菩提，如乳非缘而得成酪，然非不因六波罗蜜而得成于阿耨多罗三藐三菩提，以是义故，当知众生悉无佛性。如佛先说，僧宝是常，如其常者，则非无常，非无常者，云何而得阿耨多罗三藐三菩提?僧若常者，云何复言，一切众生悉有佛性?世尊，若使众生从本已来，无菩提心，亦无阿耨多罗三藐三菩提心，后方有者。众生佛性亦应如是，本无后有，以是义故，一切众生应无佛性。”
佛言：“善哉，善哉。善男子，汝已久知佛性之义，为众生故，作如是问，一切众生实有佛性。汝言众生若有佛性，不应而有初发心者。善男子，心非佛性，何以故?心是无常，佛性常故。汝言何故有退心者?实无退心，心若有退，终不能得阿耨多罗三藐三菩提，以迟得故，名之为退。此菩提心，实非佛性，何以故?一阐提等断于善根，堕地狱故。若菩提心是佛性者，一阐提辈则不得名一阐提也。菩提之心，亦不得名，为无常也，是故定知菩提之心实非佛性。
善男子，汝言众生若有佛性，不应假缘。如乳成酪者，是义不然，何以故?若言五缘成于生苏，当知佛性亦复如是。譬如众石，有金、有银、有铜、有铁，俱禀四大，一名一实，而其所出，各各不同。要假众缘，众生福德、炉冶人功，然后出生，是故当知，本无金性。众生佛性不名为佛，以诸功德因缘和合，得见佛性，然后得佛。汝言众生悉有佛性，何故不见者?是义不然，何以故?以诸因缘未和合故。善男子，以是义故，我说二因，正因、缘因。正因者名为佛性，缘因者发菩提心。以二因缘，得阿耨多罗三藐三菩提，如石出金。
善男子，汝言僧常，一切众生无佛性者。善男子，僧名和合，和合有二，一者世和合，二者第一义和合。世和合者名声闻僧，义和合者名菩萨僧。世僧无常，佛性是常。如佛性常，义僧亦尔。复次有僧，谓法和合，法和合者谓十二部经，十二部经常，是故我说法、僧是常。
善男子，僧名和合，和合者名十二因缘、十二因缘中亦有佛性，十二因缘常。佛性亦尔，是故我说僧有佛性。
又复僧者，谓诸佛和合，是故我说僧有佛性。
善男子，汝言众生若有佛性，云何有退、有不退者?谛听，谛听!我当为汝分别解说。
善男子，菩萨摩诃萨有十三法，则便退转，何等十三?一者心不信、二者不作心、三者疑心、四者吝惜身财、五者于涅盘中生大怖畏云何乃令众生永灭、六者心不堪忍、七者心不调柔、八者愁恼、九者不乐、十者放逸、十一者自轻己身、十二者自见烦恼无能坏者、十三者不乐进趣菩提之法。善男子，是名十三法，令诸菩萨退转菩提。
复有六法坏菩提心，何等为六?一者吝法、二者于诸众生起不善心、三者亲近恶友、四者不勤精进、五者自大憍慢、六者营务世业。如是六法则能破坏菩提之心。
善男子，有人得闻诸佛世尊是人、天师，于众生中，最上无比，胜于声闻、辟支佛等。法眼明了，见法无碍，能度众生于大苦海。闻已即复发大誓愿。如其世间有如是人，我亦当得，以是因缘，发阿耨多罗三藐三菩提心。或复为他之所教诲发菩提心。或闻菩萨阿僧祇劫修行苦行，然后乃得阿耨多罗三藐三菩提;闻已思惟，我今不堪如是苦行，云何能得?是故有退。
善男子，复有五法退菩提心，何等为五?一者乐在外道出家、二者不修大慈之心、三者好求法师过恶、四者常乐处在生死、五者不憙受持读诵书写解说十二部经，是名五法退菩提心。
复有二法退菩提心，何等为二?一者贪乐五欲、二者不能恭敬尊重三宝。以如是等众因缘故，退菩提心。
云何复名不退之心，有人闻佛能度众生生老病死，不从师咨，自然修习得阿耨多罗三藐三菩提;若菩提道是可得者，我当修习，必令得之，以是因缘发菩提心，所作功德若多若少，悉以回向阿耨多罗三藐三菩提;作是誓愿：‘愿我常得亲近诸佛及佛弟子，常闻深法，五情完具，若遇苦难不失是心。复愿诸佛及诸弟子，常于我所生欢喜心，具五善根。若诸众生斫伐我身、斩截手足、头目、支节，当于是人生大慈心，深自喜庆，如是诸人，为我增长菩提因缘，若无是者，我当何缘而得成就阿耨多罗三藐三菩提。’复发是愿：‘莫令我得无根、二根、女人之身，不系属人、不遭恶主、不属恶王、不生恶国，若得好身种姓、真正多饶财宝，不生憍慢。令我常闻十二部经，受持读诵、书写解说。若为众生有所演说，愿令受者敬信无疑，常于我所不生恶心。宁当少闻，多解义味，不愿多闻，于义不了。愿作心师，不师于心，身口意业不与恶交，能施一切众生安乐，身戒心慧不动如山，欲为受持无上正法，于身命财不生悭吝。不净之物不为福业，正命自活心无邪谄，受恩常念小恩大报，善知世中所有事艺，善解众生方俗之言，读诵书写十二部经，不生懈怠懒堕之心。若诸众生不乐听闻，方便引接，令彼乐闻。言常柔软，口不宣恶，不和合众能令和合，有忧怖者令离忧怖，饥馑之世令得丰足，疾病之世作大医王，病药所须财宝自在，令疾病者悉得除愈。刀兵之劫有大力势，断其残害，令无遗余。能断众生种种怖畏，所谓若死、闭系、打掷、水火、王贼、贫穷、破戒、恶名恶道，如是等畏，悉当断之。父母师长深生恭敬，怨憎之中生大慈心，常修六念、空三昧门、十二因缘、生灭等观，出息入息、天行梵行及以圣行，金刚三昧、首楞严定，无三宝处令我自得寂静之心。若其身心受大苦时，莫失无上菩提之心，莫以声闻辟支佛心而生知足。无三宝处常在外道法中出家，为破邪见不习其道，得法自在，得心自在。于有为法，了了见过，令我怖畏二乘道果，如惜命者怖畏舍身，为众生故乐处三恶。如诸众生乐忉利天，为一一人于无量劫受地狱苦，心不生悔。见他得利，不生妬心，常生欢喜，如自得乐。若值三宝，当以衣服、饮食卧具、房舍医药、灯明花香、伎乐幡盖、七宝供养。若受佛戒，坚固护持，终不生于毁犯之想。若闻菩萨难行苦行，其心欢喜，不生悔恨。自识往世宿命之事，终不造作贪瞋痴业，不为果报而集因缘，于现在乐不生贪着。’
善男子，若有能发如是愿者，是名菩萨，终不退失菩提之心。亦名施主，能见如来，明了佛性，能调众生度脱生死，善能护持无上正法，能得具足六波罗蜜。善男子，以是义故，不退之心不名佛性。
善男子，汝不可以有退心故，言诸众生无有佛性。譬如二人，俱闻他方有七宝山，山有清泉，其味甘美，有能到者，永断贫穷，服其水者，增寿万岁，唯路悬远，崄阻多难。时彼二人，俱欲共往，一人庄严种种行具，一则空往无所赍持。相与前进，路值一人，多赍宝货，七珍具足。二人便前问言：‘仁者，彼土实有七宝山耶?’其人答言：‘实有不虚，我已获宝，饮服其水，唯患路崄多有盗贼，沙卤棘刺，乏于水草，往者千万，达者甚少。’闻是事已，一人即悔，寻作是言：‘路既悬远，艰难非一，往者无量，达者无几，而我云何当能到彼?我今产业，粗自供足，若涉斯路，或失身命，身命不全，长寿安在?’一人复言：‘有人能过，我亦能过。若得果达，则得如愿，采取珍宝，饮服甘水。如其不达，以死为期。’是时二人，一则悔还，一则前进，到彼山所，多获财宝，如愿服水，多赍所有，还其所止，奉养父母，赈给宗亲。时悔还者见是事已，心中生热，彼去已还，我何为住?即便庄严，涉道而去。七宝山者喻大涅盘，甘美之水喻于佛性，其二人者喻二菩萨初发道心，崄恶道者喻于生死，所逢人者喻佛世尊，有盗贼者喻于四魔，沙卤棘刺喻诸烦恼，无水草者喻不修习菩提之道，一人还者喻退转菩萨，其直往者喻不退菩萨。
善男子，众生佛性常住不变，犹彼崄道，不可说言人悔还故，令道无常，佛性亦尔。善男子，菩提道中终无退者。善男子，如向悔者，见其先伴获宝而还，势力自在，供养父母，给足宗亲，多受安乐。见是事已，心中生热，即复庄严复道还去，不惜身命，堪忍众难，遂便到彼七宝山中，退转菩萨亦复如是。
善男子，一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提，以是义故，我经中说，一切众生乃至五逆、犯四重禁及一阐提悉有佛性。”
〈二〉菩萨有退不退
师子吼言：“世尊，云何菩萨有退、不退?”
“善男子，若有菩萨，修习如来三十二相业因缘者，得名不退、得名菩萨摩诃萨也，名不动转、名为怜愍一切众生、名胜一切声闻缘觉、名阿毘跋致【不退转】。
善男子，若菩萨摩诃萨持戒不动，施心不移，安住实语如须弥山，以是业缘，得足下平，如奁底相。
若菩萨摩诃萨于父母所、和上、师长乃至畜生，以如法财供养供给，以是业缘，得成足下千辐轮相。
若菩萨摩诃萨不杀不盗，于父母、师长常生欢喜，以是业缘得成三相。一者手指纤长，二者足跟长，三者其身方直。如是三相，同一业缘。
若菩萨摩诃萨修四摄法，摄取众生，以是业缘，得网缦指，如白鹅王。
若菩萨摩诃萨，父母、师长若病苦时，自手洗拭，捉持案摩，以是业缘，得手足软。
若菩萨摩诃萨持戒闻法，惠施无厌，以是业缘，得节踝𦟛[跳-兆+庸]满，身毛上靡。
若菩萨摩诃萨专心听法，演说正教，以是业缘，得鹿王𨄔[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]。
若菩萨摩诃萨于诸众生不生害心，饮食知足，常乐惠施，瞻病给药，以是业缘，其身圆满如尼拘陀树【榕树，纵广树】。立手过膝，顶有肉髻，无见顶相。
若菩萨摩诃萨见怖畏者，为作救护，见裸跣者，施与衣服，以是业缘得阴藏相。
若菩萨摩诃萨亲近智者，远离愚人，善憙问答，扫治行路，以是业缘，皮肤细软，身毛右旋。
若菩萨摩诃萨常以衣服饮食、卧具医药、香花灯明施人，以是业缘，得身金色，常光明曜。
若菩萨摩诃萨行施之时，所珍之物，能舍不吝，不观福田及非福田，以是业缘，得七处满相。
若菩萨摩诃萨布施之时，心不生疑，以是业缘，得柔软声。
若菩萨摩诃萨如法求财，以用布施，以是业缘，得缺骨充满，师子上身，臂肘佣纤。
若菩萨摩诃萨远离两舌、恶口、恚心，以是业缘，得四十牙齿白净齐密。若菩萨摩诃萨于诸众生修大慈悲，以是业缘，得二牙相。
若菩萨摩诃萨常作是愿，有来求者，随意给与，以是业缘，得师子颊。
若菩萨摩诃萨随诸众生所须饮食，悉皆与之，以是业缘，得味中上味。
若菩萨摩诃萨自修十善，兼以化人，以是业缘，得广长舌。
若菩萨摩诃萨不讼彼短，不谤正法，以是业缘，得梵音声。
若菩萨摩诃萨见诸怨憎，生于喜心，以是业缘，得目睫绀色。
若菩萨摩诃萨不隐他德，称扬其善，以是业缘，得白毫相。
善男子，若菩萨摩诃萨修习如是三十二相业因缘时，则得不退菩提之心。
善男子，一切众生不可思议，诸佛境界、业果、佛性，亦不可思议，何以故?如是四法，皆悉是常，以是常故，不可思议。
一切众生烦恼覆障，故名为常，断常烦恼故，故名无常。若言一切众生常者，何故修习八圣道分?为断众苦。众苦若断则名无常，所受之乐则名为常。是故我言，一切众生烦恼覆障不见佛性，以不见故不得涅盘。”
中华佛典宝库 大正藏
第 12 册 No. 0374 大般涅槃经
李鑫森注释
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2017-02-07修改