量子纠缠说的是两个或两个以上的次原子(小于原子的微粒子),一旦发生过直接的关系,彼此之间就会建立稳定的关联,并由此组成一个系统。在这个系统中,它们互相影响,如果其中一个次原子发生某种振动,与之关联的其它次原子,哪怕相隔十万光年,也会感应到,从而发生相同的行为。
量子物理学家们在实验室中观察到,这种量子纠缠现象完全不受空间、时间的限制。
按量子物理学所说,我们世界中的一切都是能量。不论物质还是意识,都是能量。它们是能量的两种表现形式。
不是只有五感直接可以感受到的开水、暖气等才是能量,电、磁、宇空中的反物质等也是能量,人的思想、念头、自然界里的神鬼等也看不见、摸不着,但仍然是能量。
就我个人而言,我更青睐于使用生命能量这个词,即无论物质还是意识,本质都是生命能量。相对精细的生命能量是高频振动,表现为意识这一存在形式;相对粗重的生命能量是低频振动,表现为物质的存在形式。因为同质,所以物质与意识之间能相互进行转化。物质可以转化为意识,意识也可以转化为物质。前者是佛教所说的心为物转(或心随境迁),后者是心能转物。
如果参考佛教的说法,认为一切的本性是空性。这个空性,转化为现代语言来表达,就是整体性存在(即至一生命)的本质属性。它是看不见、摸不着的,但却始终存在。
这和量子物理学家所言称的能量是有很大的交集的。但由于定义的缘故,目前还不能把空性直接等同于能量。除非量子物理学家们认同了佛教的空性所言指的。目前,只有最前卫的量子物理学家明确承认物质与意识是一回事。波粒二象性中相对不确定的波(比如光波、声波等波)有类于意识,而相对确定的粒子有类于物质。
1、为什么会有因果律?
因果律说的是任何事物都不会无缘无故的出现和消失,有因必有果,有果必有因。
物理学里有一条能量守恒定律,认为能量既不会凭空产生,也不会凭空消失,它只能从一种形式转化为其他形式,或者从一个物体转移到另一个物体。在转化或转移的过程中,能量的总量不变。
物理学里还有一个牛顿第三定律,认为两个物体之间的作用力和反作用力,总是大小相等,方向相反,作用在同一条直线上。
综合这两条经典物理学定律(经典物理学里的能量仅限于指物质),我们可以推导出物质界的因果律。我们可以看到,量子纠缠现象非常吻合因果律。
因为意识也是能量,并与物质可以发生转化,所以,在意识领域,因果律也有效。
因果律在佛教中被细化为十二因缘和六道轮回。这两个是佛教最基础的理论。它们共同阐述了人的生命现象在不同阶段是怎样流转的。
我认为因果律是宇宙中一个具有高度智慧的制度设计(即一个宇宙的游戏规则),它极其简单,就是整体的合一性(对全一系统而言,是恒永的转移和稳定)和个体的回授性(对个体系统而言,是“种瓜得瓜、种豆得豆”),但其中包含了绝对的平等、自由。
2、业力是怎么回事?
如果反观我们自己,就会发现,我们每个人都是一个次原子转换器。不是身体在转化物质性的次原子,就是心、头脑在染污或清洁意识性的次原子。这个转换器的核心,借用佛教的词汇,就是我们各自的阿赖耶识。阿赖耶识是一个强大的数据库,我们所造的每个身口意信息都被作为一粒种子储存在阿赖耶识里,即便我们对此存储动作一无所知。
从量子纠缠的视角看,每一个经由我们身心的次原子自然地就与我们的个体存在组成一个系统,并注定与我们阿赖耶识里的对应种子互相影响。
比如我们骂人时,那些被脏话染污的次原子们虽然跟随宇宙中滚滚的次原子洪流离开了我们,但已经与我们的系统(阿赖耶识中的种子们)建立了终生的联系。当这些次原子被其他人使用时,就会带动我们的种子做相应的反应,这就表现为我们挨别人的骂。
同理,如果我们做了件善事,我们将收到一个福报,当最初曾被我们的善意熏染的次原子们被别人再次强烈启动之时。
由此可见,业力只能承受,而不能被抵消。
也就是说,当我们遇到一个倒霉事时,这是恶有恶报的体现,说明我们先前干的坏事回馈(共振)到我们自己身上来了。此时,唯一消业的办法就是承受。承受了,不抵抗了,表示终止,毕竟最初业的发出者是自己,并非表面上在找我们麻烦的那个肇事者。但如果我们很切片式地看问题,认为是对方有错,从而抗拒接受这个恶报,也就是采取以牙还牙的行动,去找寻、找补所谓的“公正、公平”,那么这就相当于又藉此种了一个新的因(种子),未来条件成熟时,又一个倒霉事将会降临在我们身上,也就是恶报再次找上门了。
所以,承受认栽(其实是认错、改过)是最聪明的了业方式,而抗拒复仇是最愚蠢的方式,这不是消业,是继续造业。那我们的业还有完了的一天吗?
如果够聪明的话,当别人难为我们、“迫害”我们时,要很高兴地承担,因为这是唯一的消业机会。要把对方看成逆增上缘的恩主才对。
3、为什么身口意都造业?
身、口都是行为,属于物质性的;意是思想,属于意识性的。因为物质和意识都是生命能量,所以不管是付诸于行动,还是仅仅起心动念,都已经对微观层面的次原子们施加了能量扰动,相当于已经播种下了因了,那么,造业(吃后果)就是不可避免的了。
懂得了这个道理,我们就应该改掉凡夫“重果不重因”的积习,学习圣人“重因不重果”的作风,管好自己的身口意。不仅是不做坏事,还要不说坏话,不起坏念头。
那么好坏的标准是什么呢?对于至一生命有利的,便是好;有损于它的,便是坏。对自己有利而损害至一生命的,可并非好而是坏,施“坏”者会受到恶报。所以,人的动机对于业力的产生起着关键性的作用。
4、为什么我们不觉得“善有善报恶有恶报”?
因为我们认识不到生命的本质是至一生命,我们以为个体生命就是一个极限。所以我们不会从至一生命的角度,从宇宙整体的角度看问题。我们只有局部的视野,只有“我见”。而次原子们是在整体中(这个整体还是无限的)运动的,以我们的有限,根本看不出哪个果报对着哪个因的种子。
另外,我们的肉身只有区区几十年的寿命,活过百岁都难。而阿赖耶识是不受肉体死亡限制的,所以阿赖耶识里的种子隔多少世,还是能够与宇宙中的次原子们再次发生共振。但那个时刻,我们对于前世已经罕有记忆了,当然看不出事情深层的因果关系了。
借用量子纠缠的实验结果,我们对于古老的宗教理论(基督教等宗教里都有劝人行善的教义,其原因和佛教的一样)理解起来就简单容易了,不再感到那么的神秘不可测,或者感到蒙着厚厚的封建迷信色彩。
能够流传几千年,甚至更加古老的文化现象,一定是有什么颠扑不破的真谛包含在其中的。我们作为现代人,不能因为时空造成的隔阂,一不懂就简单粗暴地P掉,而是要以科学为抓手,探究出里面的真理。真理一定是不怕科学的。