他首先提出的一个怀疑就是：当处寂光，不需以生灭心作取舍。这样他就说：“我常常听闻到，毗卢遮那……”毗卢遮那就是指法身佛。“法身佛遍一切处，毗卢遮那所在的地方就叫常寂光。”常、寂、光，代表涅槃三德，“常”是法身德，“寂”是解脱德，“光”是般若德。“然后只要证到法身，当下就是常寂光净土，又何必以生灭心，来舍东方的娑婆取西方的净土呢?舍东取西，这是取舍，取舍都是轮回之业，它能得什么呢?”这个说法自古以来都有，现在有人谈玄说妙，也常常会把这个说出来：当下就是常寂光，还求什么西方极乐世界?
对这个谬见，论主是这样来加以驳正的：这就是叫执理废事，执著这个理性，而废除事相上的修持。这样的过失是很多狂禅，狂慧之流常常犯的毛病。论主就说，你这个谈玄说妙谈何容易!说起来很容易，实际上做不到。常寂光净土虽然从理上说当下就是。西方极乐世界在哪里?西方极乐世界从事相上来说，从我们凡夫的生灭心来说，是在十万亿佛刹之遥远的西方;但是从理体上来说，西方极乐世界就在当处，你只要证到念佛三昧，当下就是极乐世界。但是你要真正现量地证到常寂光净土在当处，这一定要智断究竟。不是你理上说说而已，一定要断见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，乃至最后一分生相无明断尽，到了妙觉的果位，圆满证到毗卢遮那的法身，你才能彻底现量亲证。在这个过程当中，藏、通、别、圆——在四教中圆教的修证果位，你再破一品无明证到十住，进一步十行、十回向、十地、等觉，这四十一位，共破四十一个无明，这还属于分证。所以天台家讲“六即佛”对我们意义非常重大，就是让我们要知道它是有次第的，虽然一切众生都有佛性，但你不能说你当下就是佛。你有佛性是理上有，但一定要经过观行即佛、相似即佛、分证即佛的过程，最后到究竟即佛的结果。
所以，你说你当处即是常寂光，一定要到了究竟即佛的程度——圆证，你才有资格说当处便是寂光。如果你的烦恼一品都没有断，还在说这个大话，就是叫“说食数宝”。就好像我们在59年至61年三年自然灾害期间，都没有饭吃的时候，你还天天想：“我像皇帝一样地有几十道菜、几百道菜。”你说了很多菜谱，你还解决不了你的饥饿问题。“数宝”：有个穷人捡到一个富人家的账本，一看，仓库里面有多少黄金，有多少衣服等，数的是别人宝，你根本解决不了自己的问题。都是别人的东西，你不能亲证，所以说食数宝“不免饥寒而死”，腊月三十到来，还是要轮回不休。所以这个讲大话的人，他完全不是这么回事。“口口说空，步步行有”，现在还有这样的一些习气的人。这是第一个质疑。
第二个，这个上座比丘就说——这就谈“唯心净土，自性弥陀”的事情，也常常说——他说：“唯心净土，自性弥陀，宗门常谈，不应有错。”对这两句话也要注意。“唯心净土，自性弥陀”这两句话没有错，但问题是我们怎么去理解?这个“心”是指什么心?是真心还是妄心。在佛典当中常常有“心”字，但这个字在不同的语境当中，所表达的意思不一样：有的是指我们的肉团心，有的是指我们的攀缘的心，有的是指我们的妙明觉心。净土是由我们的妙明觉心显现的，娑婆世界是我们污秽的心显现的。
我们现在念念都不是清净心，显现不了净土，清净心唯有佛一人具足，等觉菩萨以下的众生心都不是很清净，因等觉菩萨还有一分生相无明未断。自性就是实相——无量光、无量寿，所显现的阿弥陀佛。所以论主讲，禅宗的大德常常专门指向理体自性，不是谈事相上的修行。宗门都要指归向上本分，先让学人识得本具的理体佛性。这个理体佛性是清净的、不染一尘的，跟因果、修证、凡圣、生佛都没有关系。清净的理体离开能、所主客体的对待。所以宗门要扫荡，佛来佛斩，魔来魔斩，回归不二的理体。无住、无念、无相，先要让大家理解不生灭的因——理性，再由这个理体起事相上的修因证果，超凡入圣。这就是理要顿悟，事要渐修。
上座的错误就在于把理和事混淆，知见颠倒。理上的圆融不二，并不妨碍事相上的修因证果。如果像上座师所说，舍东取西为生灭，那实际上你执东废西也是断灭邪见。而且没有成佛之前，所有的行人离不开取舍。你就是说“我不要取舍”，实际上还是没有离开取舍的过程。行人要“择善而固执之”。就好像种子长出芽，芽长出了杆子，杆子长出花，它的全过程都是取舍的过程。你如果断见惑，就舍掉凡夫位落到圣位，你断一品无明就舍“初住”进“二住”，它都是取舍。这就是说，三大阿僧祇劫的修行，以及到了成佛的位子还要有一百小劫来修相好正因，这个过程上求佛道，下化众生，断一品惑证一分真，全过程都离不开取舍。所以释迦如来愿一切众生快速证到法身理体以及常寂光净土，才劝勉众生执持名号求生极乐世界，以这个舍秽土取净土的取舍，到极乐世界才能够证到不取不舍的法性。所以从这个意义上来说，“取舍若极”与“不取舍”亦是平等平等。所以这从理和事方面把它阐释清楚，才是破斥以“唯心净土，自性弥陀”这样的理来否定事修的偏颇。