诸位大德比丘、诸位居士同修：请翻开文本，看第十三段：【一时菩萨净临法会。弟子八人，无朽、常摄、常源、定茂、达本、查定宏、陈定耑、查定敏，恭谨颙伫，齐唱佛号。忽闻异香，从空中来。众皆欢喜，得未曾有。菩萨曰：“善哉善哉!尔等知今日之会，有夙因否?昔梁武皇天监六年，我出家于北魏之东都净因寺，为大比丘。因避乱南游，住锡鸡鸣山麓。时尔八人，依我修学，不久以兵乱各散。我越后二载，示寂武林天竺。后复于唐僖宗朝，为清河献王长子，亦弃位出家。今尔八人，同会念佛，亦由我发心，正如往昔无异。但尔等去我以来，八百余年矣，仍复飘流未反，真为可悲，真为可痛。今为汝等重加发明所修行业，令速成办，早登解脱。宜各谛听。”】追溯往昔作开示。
这一段是二十四会里面比较独立成篇的一段。我们看到《西方确指》在二十四次的开示当中，由八人里面的一个弟子常摄来集中在一起的，也是众多人记录下来的，其中就选择了一些重要的段落来结集这本书。那么这一段就比较集中，大概就是在一会里面所做的开示，所以就做了一个总标题，下面有八小段。这独立成篇，甚至又带有一个经里面的经一样，也具有“一时”这样的表达。一时觉明妙行菩萨降临在这个法会，与会的弟子有八人，有无朽、常摄、常源、定茂、达本、查定宏、陈定耑、查定敏这八个人，这就是当机众，也是往昔一个师徒的因缘。
这八个人经过前面菩萨的开导，对净土法门就生起了信心，也有恭敬心。所以他们在这个法会上非常虔诚、恭敬地伫立在那里齐唱“南无阿弥陀佛”的名号。就在唱佛号的时候，忽然闻到奇异的香味从虚空当中而来，那么这种现象属于感应的现象了。我们现在的念佛人，如果至诚念佛念得清净的时候，也会体验到，忽然有一股奇异的香味飘来。而且绝对不是世间的香味，或者你的佛堂里面并没有燃香，但闻到了这股香味。这是什么原因呢?大家了解净土法门，也会觉得是很正常的现象：是由于西方极乐世界是由无量珍宝合成的，每一个珍宝由百千万亿种宝香来合成的;所以它的珍宝都有香味，包括整个的莲华都能放出香;所以西方极乐世界是一个宝香弥漫的刹土。如果我们透过持念这个名号的通道，把我们娑婆本土与极乐净土作一个沟通，那么极乐世界的那种香味就能透过名号的音声传达过来;所以这时候闻到的香味是从极乐世界过来的。
古往今来很多临命终时往生的瑞相，其中有一个就是“异香满室，天乐迎空”，常常会这么表达。那个音乐也是西方极乐世界过来的，这个香味也是从西方极乐世界过来的。所以感通的渠道一打通，马上极乐世界的信息就过来了。所以这八个人在至诚恭敬唱念佛号的时候，闻到了极乐世界的香味。这些人就皆大欢喜，“得未曾有”。这个是很奇异的现象，但是很真实的现象，每个人都能闻到，而且这个香味就具有让我们众生心地清凉、伏灭烦恼的功能作用，宝香做佛事。
觉明妙行菩萨在这里做开示了，这个开示首先是追溯往世的这种因缘——跟这八个人的因缘。菩萨说，善哉善哉，你们，“尔等”，就是你们知不知道今天我们相会在一起不是偶然的，是有宿世甚深因缘的。这个因缘对八个人来说他(们)不了解，因为我们一转身投胎，就有隔胎之昏、隔阴之迷，把前世的事情都忘了;那菩萨有宿命通，能了解一切。所以菩萨就说，在梁武帝的时候“梁武皇天监六年”在公元507年，“我”——就是觉明妙行菩萨，说：“我出家在北魏的东都净因寺。”这个魏晋南北朝时期，北方有十六国，十六国最后由拓跋焘统一了，就形成北魏。北魏政权从祁连山那种地方过来，就入主中原，建都有两个首都。北魏政权都是很信仰佛法的，所以当时北方的造佛像、建寺院，那是形成一大壮观的佛教新兴时代。
那么觉明妙行菩萨，我们知道他在东晋明帝的时候，就已经往生到西方极乐世界，那个时候是公元322年。公元507年这个时候他又出家，这是什么?这时候他就是极乐世界过来的菩萨，示现为一个大比丘，这就是他随缘度化的一个身份。住在北方，当时战乱，南北朝常常打仗。首先，他们少数民族这一部分，五个大的少数民族叫“五胡乱华”——我们一般叫。他们之间就有持续不断的战争，然后南方、北方有时候也会掀起战争，都想统一。所以在北方很乱的时候，就避战乱向南方而来。在这个魏晋南北朝时期，第一次移民的高潮：就是北方人向南方迁移。东晋政权的文化发达：北方这些贵族、士族南移，就是从黄河以北到长江流域这一带，使南、北文化做了一个大的交融。慧远大师实际上也是那个时候避乱南游的，那时候在襄阳也是发起了战争，道安大师遣散弟子，慧远大师就准备到广东罗浮山去的，那南方相对比较安定。
觉明妙行菩萨这一世做比丘的时候，也是向南方走，就住锡在鸡鸣山麓。一般南方可能走得最南边的就在广东一代，所以广东有很多客家族，实际上就是从北方移民过去的;在广东翁源县连接狗耳岭的这座山叫鸡鸣山。当时就是你们八个人依我来修学佛法，但修学不久，由于兵乱——战乱，又各自逃散。就在两年以后，我在武林的天竺寺示寂了;示寂，圆寂了。武林属于浙江的杭州，叫杭县。这是一次往昔的因缘，在梁武帝的时候他们结上了师徒关系。后来又在唐朝唐僖宗的时候，那就又过了三百多年，大概在公元873年到888年，这是唐僖宗做皇帝的年代。觉明妙行菩萨又示现为清河献王的长子，出生在王候之家，然后也弃位出家做比丘了。当时你们这些人也在我的座下修念佛法门，也是由我来发心修念佛法门，正如在梁武帝那个时候一样;但是在唐朝“修”这法门也还是没有解脱。你们从唐代以来，离开我已经八百多年了，现在还在六道当中飘零、流浪、不得解脱，真是可痛可悲的一桩事情。我不忍你们的痛苦，又来到你们身边，为汝等重新来开发领会应该修的道业，令汝等快速地成力道业，早日解脱轮回的苦难;你们应当认真地听闻，这是觉明妙行菩萨对往昔宿因的一种追述。
下面就有八段，分别对八个人的开示，对这八个人的开示都是应机的：知道哪个弟子的特点是什么，根机是什么，毛病在什么地方，怎么样对治。所以这八个人，我们理解为我们修道人八种不同的根机。我们每个人在这个开示里面可以找到相应的一段来落实在自己的心上。
第一段就是：【示无朽曰：“汝向者虽从事玄门，而能恭敬诸佛，当知即是夙因。今宜速发深心，精修净业，为诸人唱导，无空掷后此一十三年光景也。”付汝偈言：“八百年前有胜缘，今来相遇指青天。已知本地中秋月，莫向长江觅渡船。”】“速发深心修净业”就是快速地发起深切的心来修行念佛法门。
这是对无朽的开示，无朽是八人当中的头目，对他说：你一向以来虽然从事道家修行的功夫，但还是能恭敬诸佛。从这个行为来看，就知道你宿世有佛缘。一般修其他的外道的人对于佛教是很排斥的，但是无朽却从来不排斥，而且很恭敬，这就说明他往世的因缘了。现在你没有遇到善知识，没有遇到好的法门，还在这个道术里面不能出来，这时很悲悯的。你现在要迅速地发起深信之心，“深心”就是深信之心。这个“深信”用善导大师的解释，包含两种内涵。深信是什么?首先是深信：自己是罪恶生死凡夫，无量劫以来常没常轮转，没有出离之缘。第二个要深信：(对)阿弥陀佛四十八大愿救度我等，不加怀疑，没有忧虑，乘彼愿力决定往生，要深信这一点。
这里觉明妙行菩萨也让他迅速地发出这种深信之心，深信自己自力修行，尤其修道家的功夫是不能解决轮回的。要深信阿弥陀佛救度的力量，当生就能解决问题。相信了这个，就能够一往情深，万牛莫挽地去执持名号。你自己要老实念佛，信愿念佛，而且要以这样的行持来为他人做开导，引导其他人也信愿称名。你只有这样做，才不会虚度未来一十三年的光景。实际上这话已经告诉：你的寿命还有十三年。你一定要以念佛法门自行化他，才能够圆满十三年功夫。就给他一个偈子：八百年前有胜缘，今来相遇指青天。已知本地中秋月，莫向长江觅渡船。今天能够遇到一起，是八百年前的善因所导致的，这很不容易的。今日相逢在一起，大家在这里指青天。“青天”是什么?原来我们也有青天，但被乌云遮盖了;现在透过正信、正见的智慧般若之风把这个乌云遣散了，所以青天朗然在前，知道了正修的法门，知道了极乐世界，这就是“青天。”现在已经知道本地的中秋月：“本地”就是我们的本地风光;“中秋”代表那个月亮是圆满的;我们心地本具的智慧“月亮”，就在我们的内心;所以就不需要到外面去寻找渡船。莫向长江觅渡船，就是不要再三心二意，不要再修其他的法门，要一门深入，回归自己本具的故园，这是第一个开示。
第二段：【示常摄曰：“汝常持《大悲神咒》，云何而持?”答曰：“所持之咒，历历分明。能持之心，了不可得。”菩萨曰：“能如是持，是名真持。”有偈嘱汝：“汝持《大悲咒》，应识大悲心。离名亦离相，以此度群生。”】开示是如何持《大悲咒》。这是对常摄的开示，知道他每天的功课是持《大悲咒》。所以就问他：你常常持《大悲神咒》，是怎么持的呀?常摄回答：我持大悲咒，是所持的咒历历分明，能持的心了不可得。这个也是一定的水平了：这样的持，也就是他的心和这个咒融为一体了，以这个咒摄住了他的心，所以他全体的心就体现在咒上，这是历历分明了。所以觉明妙行菩萨对这个持法加以肯定：你能这样持，就叫真持《大悲咒》。
给他一个偈颂：汝持《大悲咒》，应识大悲心。离名亦离相，以此度群生。要了解大悲咒是什么样的心的展示?这是千手千眼大悲观世音菩萨那种极度悲心的展示，也就是从他同体的大悲心里面所流现出来的陀罗尼。所以大悲咒的体性是大悲心，大悲心就是佛心。大悲心也是一切众生本具的心，但是我们由于有分别，有人我，有竞争，就把这个大悲心转成了一种情爱的心，甚至一种狭劣的自私心。当自私自利的心现前的时候，大悲心就没有了。所以持大悲咒，就是要用观世音菩萨在果地上成就的大悲心，来引发我们自心本具的大悲心，要了解这一点。
那么这个大悲心是什么?你不可把捉，离开一切名字相，离开一切心缘相，所以“离名亦离相”。离名亦离相，这就超越了“二”的对待，超越了分别、执著，你的本具的大悲心就能现前。你大悲心现前，法尔自然地就会去救度众生。因为你大悲心现前了，看到众生受苦就是自己受苦;看到众生的快乐就是自己的快乐;由于是同体的。你大悲心现前了，众生受苦，你一定不能在那里享乐的，你一定会去救度的，这就为什么观世音菩萨有三十二应。无量劫以来随形六道救度众生，由于观世音菩萨有大悲心故。有这个同体的大悲心，他就能生起无量的神通、智慧、善巧、辩才来度众生。所以大悲心现前，就能度化众生。
请看第三小段：【示常源曰：“汝既出家，要须谦下柔和，敬事师长，虚已请益，增长志气。莫只坐云雾中过日。”源不达。复示曰：“汝懵懂若此，可晓得自己的心么?”源无语。乃令诵《准提咒》一遍。源随诵之。菩萨曰：“此不是你心，唤作什么?”偈曰：“见初无心，即汝本心。《准提》一遍，全体分明。”】出家要识心。识心达本，号曰沙门;出家人的这种本分就是要把当下这一念的觉心显发出来。
所以菩萨开示常源，常源是出家的比丘，一个比丘应该怎样做。你既然已经出家，出家人要怎么样?要谦下柔和。第一，谈到出家人一定要柔和。这个比丘，梵文里面“苾刍”，是一个植物的名称。这个植物就很柔软，它的那个枝、蔓、藤能够长得很长，所以出家人一定要身心柔软，不跟人家去竞争——无诤。你有诤，就是有个“人、我”的对待，出家人远离名利，要修忍辱;就像布袋和尚这样的，你看他忍辱到什么程度：有人骂老拙，老拙直说好。有人打老拙，老拙自躺倒，你要打我，我自己躺到地上去。“有人唾老拙”，有人吐那个唾沫到脸上，也甚至都不要擦，“我也省力气，他也无烦恼”，如果你擦干了，对方还以为是你怎么不满他呢，让它自己干。布袋和尚能够示现这样的一个程度，他的这种忍辱到什么程度?这就是到家波罗蜜。
一个出家人要谦和、柔和到这个程度，才像个出家人。如果一天到晚跟人竞争，又是争名，又是争利，甚至还动起杀心。现在一些比丘刚硬到什么程度?出现恶性的案件，这些都要加以警觉。我们这个狂暴的心一点都没有把它制控住，“调御丈夫”，首先要调御自己这颗心。要怎么调御?因为众生的心都是刚强的，都是傲慢的，所以一定要用谦下来调和，叫“卑以自牧”。印祖也常常用这句话，这是出在《周易》的一句话。用谦卑来把自己刚猛、高傲的心，像牧羊一样地把它降服下来。怎么叫谦卑?你赞叹他人，把他人看成是佛菩萨，唯有自己是凡夫，唯有自己业障深重，唯有自己一身毛病——生惭愧心。你这样才能谦下，自己自觉地放在众人之下，这就是水的性格，水自然地向下流，所以“上善若水”，这样才像一个出家人样子，甚至四众弟子都应该这个样子，居士也要谦下。
在这种情况下，第二个要“敬事师长”，对自己的师长要恭敬，要奉事。由于出家人的师长就是他的和尚阿阇黎，这就是他的“父母”。因为你已经离家了。如果在家里你得要孝顺父母，你在僧团要敬事师长像对待父母，要把自己的架子放下来，虚心来请教法上的利益。那么阿阇黎是什么?教了你一四偈的人，就是你的阿阇黎，就是你的师长。你得要终身的恭敬，如果你骂了和尚阿阇黎一句话，都是造下地狱的因。这样在恭敬师长、请法的过程当中增长自己的道心、志气。一个出家人的志向是非常远大的：当他离开了名利束缚的时候，把“成佛度一切众生”作为他的人生目标。为了实现成佛度众生的目标，他多么的捍劳忍苦，历尽千辛万苦，不屈不挠，精进不已，这是出家人的——这叫大丈夫气概，这种浩然正气。所以且莫忘记了出家的本分，而坐在云雾里过日子。坐在云雾里就看不见目标了，稀里糊涂了，每天只知道吃饭、睡觉、甚至懈怠、懒惰都把自己包围了。出家人如果菩提心不能保持永久的话，就容易坐在云雾里面，不知道干什么了。出家一年，佛在眼前;出家三年，佛到天边去了。讲丛林里面这些无所事事的叫粥饭僧，只知道吃饭，不知道一天到晚干什么，这要避免。
常源听到了这个开示，还不是十分了解，就进一步请示、请教。觉明妙行菩萨就告诉他：你怎么昏迷、懵懂到这个程度?跟你讲得这么明确，你还不了解怎么去做，就知道他还是心性的力量没有上来。就问：你可晓得自己的心吗?你的心在什么地方?这常源更是听得莫名其妙，答不上来。菩萨善巧方便，应他这样的钝根之机慢慢循循善诱，就教他：“你会不会诵准提咒?”那常源说：“这我会呀。”因为每天早晨念楞严咒、十小咒，十小咒里面就有准提咒：稽首皈依苏悉帝，头面顶礼七俱胝，我今称赞大准提，惟愿慈悲垂加护。南无飒哆喃，三藐三菩驮。俱胝喃。恒姪他。唵。折戾主戾准提娑婆诃。一般早上都会念这个，他当然也就把它诵出来了——准提咒。
菩萨就开示：此不是你的心，是什么呀?当你在全心念这个准提咒的时候，这就是你的心。所以给他一个偈子：见初无心，即汝本心。《准提》一遍，全体分明。”有时候我们看得很玄妙的事情，实际上就是很平常的事情，你能够“见初无心”，在你一念未生的那一刹那，那就是你的本心。禅宗讲参话头，这个话头还没有提起来的那前面的一个空灵状态，如果你前面没有抓住，你就是念这个话头，也到话尾了，话尾就不行了。
有时候念东林佛号，我们会告诉他为什么东林佛号会中间停顿三个节拍：你要把握住这三个节拍，当前面那一念过去了，后一念还没有过来的，那个中间的三拍——最空灵的状态，能够一念不生，就是你的本心。你用这样的一个清净心去念，它的作用就比你散乱的心要强出很多。但很多人散乱得很长久，一旦面对这种空灵的状态，他没办法对付，没办法去觉照它。于是他利用那个空间还在念佛：阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，实际上我们是让你照住那个空灵的境界，等到引磬一响，马上下一句佛号起来，你只要真正用功夫用到照住那个三拍的空灵境界，就觉得法喜充满了。
所以你用这样的心——用这个本心来念这个准提咒，包括念这个佛号也都一样，那么你的自性清净的本心全体就显现出来——“全体分明”，就在当下。所以这才理解为什么叫“是心作佛，是心是佛”，那当下你这个心，就是佛嘛!就是你的本心嘛!不是到外面去求的，就在你当下这一念里面。这样出家来识心达本，才叫真出家，要不不能在自性上明了，一天到晚不知道干什么，想来想去都是五欲六尘的东西;念念都是贪、瞋、痴东西的流毒，那可不叫真出家了，那就是坐云雾中过日子，辜负了出家的大好机缘。
第四小段：【示茂定曰：“汝持《准提咒》，平是须要细密用心。观一切境，若喧若寂，若物非物，若欣若厌，无非此咒现体，即我妙心刻刻流露。如是奉持，必获果证。我亦以神力，助汝成就。”当诵我偈：“两行秘密，即汝本心。莫谓法少，是法甚深。”】持咒即妙心流露。看来他们八人里面对准提咒还是很好乐，这个定茂也是持准提咒的。
菩萨就开示他：你受持准提咒，需要细微地、细密地用心来持这个咒。怎么用心呢?要生起一种智慧的观照，观照一切境界。因为我们每天都会跟境界接触，在人群多的地方——喧闹，你到大街上——喧闹。你住在寺院——阿兰若，自己的寮房里面比较寂静。或者跟人打交道;或者跟物打交道;或者这个境界你很讨厌，或者境界很好，你很喜欢。这个“若喧若寂，若物非物，若欣若厌”代表我们遇到的一切境界。在这一切境界当中，你得要观照：一切境界的现前，都是准提咒现量的体性。准提咒是观音菩萨的一个咒了，准提菩萨也是观音的化身。菩萨的那种现量心体也是我们这些众生的妙明心性，是不二的。所以准提咒的那种现量的全体展示，也就是我们当下一念妙觉明心的流露。
这个是有点儿像我们看天台的一心三观、一境三谛;要观照一切境界相，首先作空观：一切即空，一空一切空。然后从空出假，假观不坏缘生法;在假观当下也了解它本体的空性叫中观。一般叫“有次第三观”：先观空、再观假、再观中。那圆顿根机的人，可以一心三观，就同时即空、即假、即中。那“中”就是一种中道、实相的表达。所以天台讲，在每个微尘：一华、一水、一尘里面都是法身理体的显现。这就是一种智慧观照的穿透力，能穿到它的本体层面去了解是咒的现量体性，是我觉明妙心的流露，全体的咒，就是我们的心性，也就是十方诸佛的心性，也就是观音菩萨心性的流露。这样地奉持，就有很强的力量可以伏烦恼，乃至可以断烦恼，就能得到法上的果证。
如果你以这样的般若智慧的观照来提起这个准提咒持念，那么“我”——就是觉明妙行菩萨说：我也以神通妙力来加持你，令汝成就。让他记住——我给你诵一个偈：两行秘密，即汝本心。莫谓法少，是法甚深。”这个准提咒只有两行字，但是这两行秘密的神咒，全体就是你的本觉妙明之心。心、佛、众生等无差别，是我们众生的本觉妙明之心，也就是一切诸佛的本觉妙明之心。所以你千万不要以为这两行准提咒的法少，实际止这个法甚深。甚深在什么地方?是一法融摄一切法，以这一法通达所有的佛法，那当然就像大海般的甚深。实际上它的原理都是一样的：我们说，一句“南无阿弥陀佛”也就是我们的本心。六字洪名不要说它字数少，实际上这个法甚深无量，这个法含摄着阿弥陀佛全体的功德。阿弥陀佛又是法界藏身，就等于含摄着十方三世一切诸佛的功德。那也是：一句“南无阿弥陀佛”六个字无尽的宝藏，甚深的妙法。
看看第五段：【问达本曰：“汝将云何?”答曰：“欲明心。”菩萨曰：“得无口头话否?”当勤念佛，其功十倍。亦示汝偈：“心外无佛，佛即汝心。深信无惑，一念无生。”】念佛明心。念佛也要明了自心，这些都是作为上品往生的开示，这种要求是比较高的。
觉明妙行菩萨就问达本，达本就是原来那个好丹术的炼丹道士。就问达本：“你将云何?”就是“你修行想获得什么?”达本就说：“我想明心。”有点儿(像)禅宗要明了心性。菩萨就当下给他一针见血的顶门针：“你说这些话是不是口头话呀?”你能明什么心呢?你没有明心，说要明心，又找不到明心的方法，这不是口头禅吗?但一个修行人不能在口头上讲大话，要落实在实处。怎么办?应当精勤念佛，这比你修其它的法门想明心见性的功德高出十倍。
给他一个偈子：心外无佛，佛即汝心。深信无惑，一念无生。明心见性，虽然是宗门下常谈的，但净土法门实际上也包含着明心见性的功夫，大家要明了这一点。所以佛说了一句话：若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅。不一定要走参话头的道路，不一定要走默照禅的道路，就是专心念这一句阿弥陀佛，明心见性的功夫就在里面。为什么?由于这句名号就是佛心。禅是什么?禅就是佛心，这句名号就是阿弥陀佛的心。这个名号为什么叫无上深妙禅?不是色界的禅定，不是无色界的空定，也不是声闻的九次第定，乃至于不是权教菩萨的断尘沙惑的禅定。它是圆教佛断尽一切无明，烦恼习气都没有的，那个至极清净心的一个佛号的展示，这叫无上深妙禅，没有比这个禅更深更妙的了。你在念这句名号的时候，实际上就已经安立在禅的最高境界上了。
所以古德曾经开示：此身已在含无殿，何必觅人问长安?原来的首都是在长安，长安最主要的宫殿叫含元殿。你现在已经在含元殿了，你还到处问人，说：长安怎么走?这不是笑话吗?你已经在长安城里最核心的那个宫殿，你还到处找人问长安怎么走。你念阿弥陀佛已经在深妙的禅里面，你还要找一个参禅的方法：同样的道理。这就是“心外无佛”，佛不在心外，大家一定要了解这一点。包括我们讲阿弥陀佛来接引我们，阿弥陀佛的接引也是由我们的心性显现出来的，再加上阿弥陀佛的愿力。所以临终显现的佛像各有不同，每个人的心性清净程度不同，他没有一个纯客观的只有一种相状的佛。没有这个东西，所以一切佛的显现，离不开我们的心，心外是没有佛的。这个心是指我们的妙明真心了，心外无佛，全体的佛、佛号、佛像就是我们的妙明真心。这，心外无佛，佛外无心;全心即佛，全佛即心。跟禅宗马祖道一开示学人“什么是佛?即心是佛”这不同样的道理吗?即心是佛，那即佛也是心嘛!你对这样的一个圆顿的道理能够深信，没有一丝的疑惑，这一念深信之心就是安住在无生里面“一念无生。”
为什么一念净信即得往生?一念清净的信心，也就是一念无生之心。所以有这样一个般若智慧的观照，再有深信、切愿、称名，那你的往生就是上品上往生。这就等于是解第一义谛，有解第一义谛的那种空性，又能够去执持这个名号的妙有，就能够得到上品往生。
请看下面第六段：【示查定宏曰：“汝持《金刚般若》，当知有七不持。所谓心昏散不持，有过犯不持，入不净处后不持，饮酒后不持，人扰不清净不持，有事将作未作不持，心别有记忆不持。若坚意受持，应离此七。诵至纯熟，即于观心中持之。果能如是，则功德不可思议，果报不可思议，佛有诚言，汝须保任。”复与汝偈：“《般若》一经，功德无尽，拔妄想根，脱生死病。”】持经七不持。就是受持经典有七种情况不要去读诵经：这种诵经的忌讳。
觉明妙行菩萨开示查定宏，说：你受持《金刚般若经》，就应当知道有七种情况不应该受持。哪七种情况呢?就是心很散乱、很昏沉的时候，不要受持。有些同修也是：哎呀，我一拿起经，就想睡觉。你昏沉想睡觉，拿着一本经翻开第一页，等到你睁开眼睛，可能过了几个小时了。所以诵经要有至诚恭敬心，非常清醒、明晰，这样的心去受持才有作用。如果散乱得很，昏沉得很，那你干脆把经放下;如果你太疲倦了，你先睡觉;睡完觉，精力充沛再来诵。所以第一点：昏觉、散乱不要受持。
第二，有过犯不持经。就是你做了错事，做了错事就会构成障碍，所以这个时候你持经的功德就会少很多。这就反映你有过犯，要忏悔;等你忏悔得清净，忏悔得安乐之后，再来受这个经。这是第二种情况。
第三，“入不净处后不持”。就是你到了不干净的地方：茅坑啊什么，你不要去持经。古人对持经是非常的尊重，持经之前都要沐浴，都要更衣，焚香，礼拜。诵经的功德跟你的至诚恭敬心有关系，如果你到了不干净的地方来了，全身都是脏兮兮的、臭哄哄的，脸也不洗一把，手也不洗，就拿着经去诵，这是不行的，这有亵渎。
第四，“饮酒后不持”。你喝醉了酒不要持经。原来有一个人请另一个人帮他诵经超度，这个人喝酒之后诵一部《金刚经》，结果说：经倒是诵了，但是阎罗王那里充满酒气，阎罗王生气了，不放我出来，所以饮酒后不要持。
第五，“人扰不清净不持”。就是有人干扰不清净不要受持经典，所以你在持经的时候，不要接电话：把电话放下来，手机关上。你不能诵诵经，“哎!手机响了”，你去接电话，接完手机再去诵，这是不行的。你老被干扰：一方面，没有效果，另一方面，不恭敬。你诵经是一个什么概念?就好像佛在面前跟我们亲口宣说法语，这佛都在面前，你还去做其它打闲岔的事情吗?全都要放下，天塌下来都要放下!是这么一个概念。诵经如果真的至诚到外面发地震了，你还在这里诵经——没问题，你会安全的。
有干扰的时候不行，原来讲戚继光，他是一个佛弟子，常常诵经。他有一个部下阵亡了，这个部下就托他的妻子请戚继光将军帮个忙超度，给他诵一卷《金刚经》，他就能从阎罗王那里出来投生。他的妻子就来请戚继光将军，戚将军肯定同意了，他在诵《金刚经》的时候，正诵到一半的时候，家里的丫鬟给他送一碗莲子羹来吃。一看那个人要过来，他怕干扰就摆摆手，就是一个摆手的姿势，那个丫鬟看他摆手就没有过来，他也就把那个佛经诵完了。诵完了之后第二天，这个阵亡将士的妻子来说：感谢戚将军诵军，但是这个经典当中多了两个字，“多了两个什么字?”“‘不要’，所以出不来。”“哎，”这个戚继光说‘不要’?我没有多说两个字，哦!他再想一想：那个丫鬟送莲子羹的时候，虽然他没说话，心里说了句“不要”，心里有“不要”两个字，所以就到经典里面去了。《金刚经》加了两个字——“不要”，那就不行了，所以希望他重新诵过。第二天戚继光诵《金刚经》严格指定任何人不能来，自己把门关上，在那里清清净净地把这部《金刚经》诵完，回向给阵亡的将士。结果第三天他妻子过来感谢戚继光将军，他的丈夫出来了。所以不能被人干扰。
你不有诵《金刚经》或者诵《无量寿经》的时候，接个电话：生意怎么样啊?股票长了多少啊?弄完这些再来诵经，那不是两个字——“不要”，那股票的行情、市场赚了多少钱都在里面了。那这都是：护法天神要找你麻烦。
第六，有事将做未做不持。就是你心里面有事情要去做，但是又没有去做，你牵挂这个事情，就不要持经——你心不踏实。所以你干脆就把这个事情做完了，再来诵经。这个是很有道理的，我本人都有这个体会，我原来没学佛之前都有个习惯：就是在看书之前，把我要做的事情全部做完，做完之后我再来看书，我看书的三个小时、四个小时不想被干预。你不能看着，中途又想到：那个事要做，这个要做，那这种效果极为不好。把事情做完了，我就踏踏实实来看我的书，写我的东西;效果、效率才能提高，那诵经更应该这样。
第七，心里还有其它的记忆，你不持。有其它记忆说明什么?说明那个事情你很牵挂，把那个事情看得很重。如果不把那个牵挂你的事情放下，你就一边诵经，一边想着那个事，这也不行。所以你要受持《金刚经》，应该离开上面七种情况。而且读诵经典，要读诵熟，熟到烂熟的程度，熟能生巧。熟到这个程度就会产生什么情况?就在观心中受持。观心是什么?就是我们的这个心能够提起一种观照，以一种观照的心来看这个经典，那它的效果又完全不一样了，这是照着的东西。你可试试，比如你诵心经，应该是诵得很熟。在临睡觉之前你心里就读诵一遍心经，不读出声音，这时候你去诵心经的时候，基本上是在观心状态当中，基本上是了了分明，很快就把它诵完，帮助你提高睡眠质量。
在观心当中受持，历来很多的高僧大德有这种功力。说有一位老和尚，他每天早上下完早课要拜韦陀，拜伽蓝，拜弥勒，拜四圣，就在这儿拜完四圣，他口里喃喃自语。他的那人侍者就在旁边问：老和尚，你一边拜，一边还口里不停声音，在念什么?他说：“我在念《华严经》。”那你《华严经》什么时候能念完?拜完这四圣，我就念完了。他这个侍者就不相信，其他人也不相信，结果这个老和尚就让每个人拿着一卷《华严经》，他就很快念，念的话，每个人都感觉到他把手上这卷经念完了。他为什么会有这个水平?在观心状态当中，他的时间观念是不一样的，他是一个照着的状态，所以在很短的时间当中他能把一部《华严经》念完。这就是众生心力不可思议，一定要在纯熟的状态当中，这种善巧，这种不可思议的情况才能出来。如果用观心来持《金刚般若经》，能够这样做那功能就不可思议，这时候是你的自性清净心发挥了那么一点点功能作用。你因心是这样做，果报也就不可思议，一切诸佛都是从这部经出来的。释迦牟尼佛有诚言，这是佛说的，汝应当保任这件事情。
给他一个偈子：《般若》一经，功德无尽，拔妄想根，脱生死病。《金刚般若经》这部经功德无量无边，能够拔除妄想的根本。妄想的根本就是来自于我执、法执和贪嗔痴产生的一些根本烦恼;根本烦恼主要就是执著这些“人、法”的真实性。般若智慧就是谈空的智慧，遣除一切人我、法我的执著，就能拔除妄想根。由于有“我”的存在，有欲望的存在，才生死轮回;把这个我执空了——人我空，就能断烦恼，就能出离分段生死。进一步断法执，断尘沙、无明惑，就能脱变易生死。金刚般若的心是无住生心，实际上持念“南无阿弥陀佛”，就是无住生心，就具有大般若的涵义在里面。
请看下面第七段：【示陈定耑曰：“小人之为恶也，惟恐人知。君子之为善也，亦惟恐人知。汝当君子慎道之心，而作佛事。”更有偈曰：“勿贵人知，勿希天应，恒一基心，必坚必正。”】为善勿贵人知。这是开示陈定耑的一段开示：一个君子行善积德不要让人知道，这就叫积阴德。一般的人——这是指“小人”，小人不是说社会地位低下，小就是自私自利，心胸狭劣、心量小，这就是小人。小人为恶，因为他自私自利，总想占为已有，总想占便宜，损人“利”已，他造作这些恶。造恶呢，他内心也有一点佛性，不好意思，怕人知道，所以小人造恶就要隐藏下来“唯恐人知”。
那么君子是想到他人，有仁爱之心，有慈悲之念，利益他人这个善心。他也唯恐人知：君子的心，这就是君子和小人存心不一样。你看孔子的《论语》常常把君子和小人并列：君子喻于义，小人喻于利，总是把它并列起来看。那么这里存心：君子为善要积阴德，不让别人知道;小人造恶就怕别人知道。所以应当要做一个道德君子，以这个积阴德的心、韬光敛迹的心、平淡的心、谦和的心来做佛事。就给他一个偈颂：勿贵人知，勿希天应，恒一基心，必坚必正。就是为善你不要让人知道，也不要希求上天降给你什么福报，给你更多的保佑——不要这样。我们为善是什么?一个修道人为善，是指向无为法，指向功德——不求人天福报，是我们往生净土的资粮，是本来应该做的本分事，不求名利。用这样的心来坚固其愿，一心一意发长远心，是这样为善的心，不让他们知道的积阴德的心来坚固下来，来正之，保持下来。
第八段：【示查定敏曰：“汝未及弱冠，已知向道，可验夙因。今为汝命名曰敏。敏有聪、勤、妙、捷四义。聪以除汝暗，勤以励汝怠，妙以开汝慧，捷以发汝废。”复示汝偈：“汝年正幼，当学孝弟，以是持身，毋惰其志。”】敏之四义，就是对这个字四种涵义的开显。
这是菩萨开示查定敏，说“你还没有及弱冠”，就是还没有成年就已经知道修行佛道，可见你宿世曾经跟佛有缘，他八百年前就开始修道了，所以今生在少年阶段就知道一心向佛。就给他命名叫敏。“敏”这个字有四个含义：聪明、勤勉、奇妙、迅捷。那个“聪”——聪明，就是解除你的暗，“暗”就是愚痴黑暗。我们众生都是愚痴黑暗，就要能过修行开发我们的聪慧。那么“勤”是对治懈怠，我们凡夫众生做什么事容易懈怠、容易偷懒，容易放逸，这样就让我们世间的事业难以成就，出世间的道业更是遥遥无期。对治的方法就是要勤勉，一定要勤奋。实际上人和人之间在智商方面相差并不是太大，但最后的结果相差大，很大程度上是能不能勤奋。如果偷懒、懈怠，你就是天姿高，最后也是没有什么成就。如果一个人很笨，但是他非常勤勉、非常用功，最终他也能够成功。所以我们一定要勤勉、精勤，六度讲精进就是谈这个，精进波罗蜜。
第三个字就是“妙”。这个“妙”，我们常常会思惟到：它的涵义无限深广。智者大师九旬谈妙：用九十天的时间谈一个字，谈这个“妙”，《妙法莲华经》的妙。妙，不可思议的意思，离四句、绝百非的意思，超情离见的意思。在不可思议的层面能够打开一种境界，这就是般若智慧的显现，所以“妙以开汝慧”。大家别小看了净土法门，净土法门虽然方法简单，实际上建立这种方法的理论、境界、德能、全体都是大不可思议的境界。正因为它太不可思议了，所以它就难信。难信是表明什么?表明我们没有这个智慧。有甚深的般若智慧，才能够相信这不可思议的妙法。所以佛在经典当中说，为中下根机的人讲“空”，为上根利智的人讲“有”。净土法门就是妙有的一个法门，它一定要建立在对空性信受的基础上的上一个层次的东西。所以有这个智慧的开发，我们才会“妙”。“妙”妙不可言，就是出污泥而不染的莲华。
“捷”就是迅速的意思，捷来对治你的废，“废”就是废弃——中途而废。就是我们建立一个目标，要做一件事情，必须当下就做，撩衣便行，不需要等待，迅速地去做。常常众生拖延，今天的事情留到明天去做;就是听到这个净土法门他也点点头：这个法门很好，等我退休以后再来修行;或者等我世间事业完成了再来;或者等我儿子成家了，女儿出嫁了，我再来修行。这都可能会废，说不准你就在这个过程当中，你就呜呼哀哉了。所以听到一种好的东西马上干，这就是捷的意思。所以告诉他：“你要顾名思义。”就是通过这个名字要思惟它的义理，把这个“聪、勤、妙、捷”落实在自己的行为当中;你不能落实这四个字，就辜负了菩萨给你这个名字的慈悲用意和期待。
给他一个偈子：汝年正幼，当学孝弟，以是持身，毋惰其志。就是你现在还在幼年的阶段，年纪还很轻，在这个时间段要从孝顺父母、恭敬师长这个行为下手。这就是在修行：以这个孝悌的心来建立自己的操守，就是打下了修道的基础。千万不要放弃这样的志身：孝悌，人伦八德叫伦常。你只要奉行孝、悌、礼、义、廉、耻、忠、信这些里面就有“常”。“常”就是天理，就是道，下学而上达：你能在人伦八德当中做好了，就能体会这个道。