第一篇 苦乐交集
壹·人生之乐
我们常说：人生有酸甜苦辣，人生充满了悲欢离合。
追求快乐是每个人所希望的。人生有那些快乐呢？金榜题名是快乐、事业有成是快乐、妻贤子孝是快乐、财源滚滚是快乐、大病初癒是快乐、喜获麟儿是快乐、苦尽甘来是快乐……。大体而言，我们可以将人生的快乐分为外乐与内乐两种。
外乐是指感官所产生的快乐。具体而言，指色欲、声欲、香欲、味欲、触欲，或财欲、色欲、名欲、食欲、睡欲等五种欲乐。
内乐是指精神上所产生的快乐。例如：有些人喜好阅读，从神游古今中得到无比的快乐；有些人喜好写作，从文艺创作里得到许多的乐趣；有些人喜好静坐，闭起眼睛来，坐上一支香、两支香，在轻安中得到无限的喜悦；有些人献身于信仰，在信仰里得到平安的喜乐。
贰·人生之苦
人生既然有这么多的快乐，为什么佛教说一切皆苦呢？佛教所说的苦，除了身心因为遭遇逆境所感受的苦恼以外，主要是指「无常故苦」。无常剥夺了人们的青春，使我们的身体在不知不觉中老朽毁坏；有些人家财万贯，衣食不缺，但是天灾人祸会将金钱夺走，不肖子女会将财产散尽，到头来一切都成为空无。当初恩爱的夫妻，往往因为一点小事变成怨偶，甚至对簿公堂。事业有成的人虽然名利在握，却不一定能够持久……。由于一切无常，在时间上有生、住、异、灭，在物质上有成、住、坏、空，在生命上有生、老、病、死，这是任何人所无法否认的事实。
其实，人们都有无常苦的经验，然而总是在欢乐来临时就忘却了痛苦。例如：有许多人在年轻时刻苦勤俭，等到功成名就的时候，却忘了过去所吃的苦头，开始挥金如土，沈迷在声色犬马中；有些人在害病的时候，吃足了苦头，因此想尽种种办法寻医治疗，保养身体，但是大病初癒以后，又回复过去饮食无度、通宵熬夜的生活……。佛教说苦，不但是要我们接受苦的挑战，禁得起苦的磨练，将苦难看成是人生的试金石去超越它，更要我们正视苦的存在，而去了解产生苦的原因，用适当的方法改善去除，以得到一个圆满快乐的人生。所以，佛教说「观受是苦」、「一切皆苦」，是具有积极向上的含义，与外界一般浅薄的厌世主义或虚无主义的内容大不相同。
参·苦乐中道
社会上有许多人不明白苦乐的真谛，而以追求快乐为目的，然而感官的享乐来自外在，容易产生副作用；艺术文字上的创作，固然能将心里的感情宣泄无遗，但是多情易被情伤；学问知识上的获得，虽然能开拓人们的视野，如果没有正知正见，也很容易流于邪慧、狂慧，不仅使自己受害，犹有甚者，还会形成人类的灾难；静坐轻安固然令人心旷神怡，然而如果没有佛慧作为前导，以为只要守意闭气，打通筋脉，就可以不落因果，超越生死，结果反而因为定慧不等而变成堕落的邪定，或者著于境界，走火入魔，自误误人；信仰虔诚可以为自己找到生命的意义，然而万一误信邪教，不但人格不能升华，反而遗害社会。
有人用种种的苦行来折磨自己，希望自己来世能享福报。在佛陀的时代，这种苦行外道就非常盛行，而现在世上仍存有这种误以吃苦作为修行的人。他们有的绝食自饿，有的只喝水，有的只吃水果，有的裸露身体，有的投渊卧冰，有的赴火薰身，有的自坠高岩，有的囓草噉污，有的睡在荆棘、灰土、树叶、恶草、牛粪上。这些人都是不明白苦的原因，因此，不但现世枉受灾难，后世仍然要轮回受苦。
有一种人以为有钱有势就是罪恶，明明有好的衣服可以穿，却故意穿得破破烂烂；明明有好的食物可以吃，却偏偏吃馊饭剩菜，藉此沽名钓誉，自命清高；有些人怀才不遇，愤世嫉俗，他们不去检讨自己受到障碍的原因，反而批评那些拥有美屋华厦、业大财多的人是不道德、不清廉的。这些错误的观念应该要予以纠正，否则一味地贬抑富有，非议才能，歌颂贫穷，赞美软弱，长此以往，个人遭受的业报姑且不谈，蔚为风气，只怕徒然造成社会进步的阻力罢了！
上述这些人最大的错误是在于不明白世间的真理，所以枉受辛苦，总在轮回。佛教认为：无明与爱欲所产生的执著妄想是导致苦的最大原因，形式上的苦行与乐行都无法得到解脱，惟有中道而行，远离苦乐爱憎，心中去除染著，才能得到真正的快乐。所以，佛教里的二乘行人讲究离欲，以得到无余涅槃为解脱。在这些二乘的行者当中，也有一种修习头陀苦行的人，但是他们与外道最大的不同在于头陀行者明因识果，他们不标榜不合理的苦行，而只是以苦行来砥砺身心，破除骄慢，远离我执，去除憎爱。
佛教里还有一种修习大乘的菩萨，他们并不呵斥欲乐，而是以慈悲智能来净化引导欲乐，并且以不住生死、不住涅槃作为自度度人的目标。例如：《维摩诘所说经》形容维摩诘居士「资财无量，摄诸贫民；奉戒清净，摄诸毁禁；以忍调行，摄诸恚怒；以大精进，摄诸懈怠；一心禅寂，摄诸乱意；以决定慧，摄诸无智。虽为白衣，奉持沙门清净律行，虽处居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；现有眷属，常乐远离；虽服宝饰，而以相好严身；虽复饮食，而以禅悦为味。若至博弈戏处，辄以度人；受诸异道，不毁正信；虽明世典，常乐佛法；一切见敬，为供养中最；执持正法，摄诸长幼；一切治生谐偶，虽获俗利，不以喜悦；游诸四衢，饶益众生；入治正法，救护一切；入讲论处，导以大乘；入诸学堂，诱开童蒙。」凡此都显示维摩诘居士虽然享有五欲，但是这一切对他而言，都如片云点太虚，一点也不妨碍他的修行。已证得阿罗汉果的大迦叶尊者反而自叹：「尘劳之俦，为如来种。我等今者不复堪任阿耨多罗三藐三菩提心……。譬如根败之士，基于五欲不能复利。如是声闻诸结断者，于佛法中无所复益，永不志愿。是故文殊师利！凡夫于佛法有反复，而声闻无也。所以者何？凡夫闻佛法，能起无上道心，不断三宝；正使声闻终身闻佛法、力、无畏等，永不能发无上道意。」
肆·究竟常乐
人生自来苦乐参半，然而因为世间一切无常，所以苦并不足畏，只要我们肯面对现实，冲破难关，苦尽可以甘来；乐也不足喜，如果我们耽于快乐，不知上进，乐极往往生悲。
好乐恶苦是众生的本性，然而世俗的快乐，无论是属于感官方面的也好，或是属于精神方面的也好，都不是究竟、长久、真正的快乐，甚至是引人堕落的原因。
如何才能得到真正的快乐呢？经云：「吾有法乐，不乐世俗之乐。」所谓「法」，就是真理。真理所带来的快乐，才是真正永恒的快乐。什么是法乐呢？五戒十善是法乐，六度四摄是法乐，四无量心是法乐，因缘果报是法乐，有空中道是法乐。心中有了法乐，对于五欲六尘不拒不著；心中有了法乐，对于世间不厌不求；心中有了法乐，到那里都能安然自在；心中有了法乐，当下就是极乐世界。惟有以无边的法乐为舟筏，才能使我们度过生死的波涛，到达常乐的彼岸。
第二篇 五趣流转
壹‧前言
《法华经‧譬喻品》说：「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。」三界是指欲界、色界、无色界。这是迷妄的有情在生灭变化中，依其境界所分的三个阶级；由于众生迷妄、造作，在三界里生死轮回，受无量苦，不能求得真实的安宁，因此有「三界苦轮」、「三界无安」的说法，甚至也有将三界比喻为火宅或大火聚的。
自诩为万物之灵的人类，在这三界火宅中，生生死死，死死生生；在五趣六道中，来来去去，轮回不已。所谓「生死如海深渊」，沉没其中的众生，有时贪生，有时怕死，贪生何能长生，怕死又何能免死？所以不生不死是最好的理想人生。学佛就是希望超越生死，获得不生不死的人生，也就是要跳出五趣流转，超越生死轮回，这就是所谓的「了生脱死」了。
贰‧何谓「五趣」
五趣是指地狱、饿鬼、畜生、人、天等五道众生。「趣」，就是所往、归向的意思。也就是众生依过去所造的善恶业而趣往天(六欲天)、人、畜生、饿鬼、地狱等所应往、所应生的地方，所以称为趣。
五趣众生同属欲界众生，欲界是五趣众生所杂居的地方，所以称为五趣杂居地。大乘经中多说六道(趣)，也就是在五趣之外别立阿修罗，成为六趣或六道，而有三善道──天、人、阿修罗；三恶道──地狱、饿鬼、畜生之别。此六道即十法界中的六凡。
又，五趣中，地狱、饿鬼、畜生三者为纯恶之所趣，如依瞋恚趣往地狱，依贪欲趣往饿鬼，依愚痴趣往畜生；人、天为善恶杂业之所趣，皆属有漏，与无漏的净土相对，因此总立名为恶趣。
六道如果以现实人生来譬喻，瞋恚心重的好比生活在地狱道，贪欲心重的好比生活在饿鬼道，愚痴心重的好比生活在畜生道，斗争心强的好比生活在阿修罗道，喜悦心深的则分别为人间或天道，因此人类也可说同时在六道中轮回生灭。
参‧五趣六道分说
一、天
六道当中，天趣最胜、最乐、最善妙、最高。诸天充满光明，自然光昼夜常照，以能照耀的缘故，因此名为天。
《起世经‧三十三天品》说，诸天的报身之相，没有骨肉，也没有大小便利不净，身体常放光明，不分昼夜，具有五种神通，形无障碍。
诸天「形无障碍」的殊胜情形，根据《正法念处经》说：「譬如一室，燃五百灯，光明不相逼迫，诸天手中置五百天，亦复如是，不窄不妨。」又说：「夜摩天或有一百，或有一千，皆共聚在一莲花须，同坐不妨，不隘不迮。」《大智度论》说：「第三禅遍净天，六十人坐一针头而听法，不相妨碍。」
又，欲界天有火、金、青、赤、白、黄、黑等七种身色光明，清净微妙，没有皮肉筋脉脂血髓骨等，可以随意变现各种长短大小粗细等形象。头发柔软润泽，牙齿白净方密，去来行步，无边无碍，缓急自如，两目清澈，久视不瞬。
诸天之所以能够感得庄严而无碍的身形，是因为他的善业力、自业力的缘故。天人欢喜赞叹佛事，奏天乐，散天花，熏天香，飞行于空中，称为飞天。佛教的壁画、壁雕里经常出现飘逸的飞天，并且用飞天来庄严檀场。
诸天的福报虽然殊胜，但是仍然有其痛苦。因此在福报享尽，「五衰相现」的时候，还是要受到犹如地狱一般的大忧恼。五衰相现指：
1.衣服先净今秽。
2.华冠先盛今萎。
3.两腋忽然流汗。
4.身体生出臭气。
5.不乐安住本座。 《涅盘经》说：「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。」《法句经》说：「世皆有死，三界无安，诸天虽乐，福尽亦丧。」可见求生天上，终非究竟安乐之处。
二、人
根据《大毗婆沙论》的解释，人是「止息」的意思，因为在六趣之中，能够止息烦恼恶乱意念的，莫过于人，因此，人名为止息。
人，忍的意思。这是说，人对于世间的违顺之情，能够逆来顺受，因此名为忍。所以人所住的世界称「娑婆」，也就是「堪忍」的意思。表示娑婆世界苦乐参半，人安住其中，还有能力忍受生活。
人生在世，每个人的际遇都不尽相同，甚至容貌、思想、行为、寿命、福乐等果报也都不一样，这是由于各人过去所造的业因不同所致。
如《业报差别经》说：憍慢放逸，不礼敬三宝的人，受出生卑贱人家的果报；为人挚诚不欺，不说人长短是非的人，则受口气香洁、身心安乐，人所爱敬称誉的果报；能够结缘广施、柔和谦恭、礼敬三宝的人，则受出生富贵之家的果报。可见福祸贫富的果报，完全是依每个人的善恶业而决定。
经上说，人有三事胜于诸天，即勇猛、忆念、梵行，因此，人是成佛的先导。经上又说「得人身如爪上泥，失人身如大地土」，「一失人身，万劫不复」，「人身难得，如优昙花」，在在说明人身的可贵，所以我们应该把握人身，精进于佛道的完成。
三、阿修罗
阿修罗是「非天」的意思，这是因为阿修罗以其果报殊胜，邻次于诸天，却不同于诸天，故称阿修罗。
根据《长阿含经》说：阿修罗之女端正貌美，其男多丑陋。
有关阿修罗的业因，各种经典多举出瞋、慢、疑等三种生因。另外，根据《楞严经》卷九说：阿修罗因为业力的牵引，分为胎、卵、湿、化四生。
1.卵生：若于鬼道中以护法之力，乘小神通而入空中，此种阿修罗从卵而生，为鬼趣所趣。
2.胎生：若于天道中因降德遭贬坠，其所居之处，邻于日月，此种阿修罗从胎而出，为人趣所摄。
3.湿生：有部份较下劣的阿修罗，生起大海之心，而沈住于水穴口，朝游虚空，暮归水宿，此种阿修罗因湿气而有，为畜生趣所摄。
4.化生：有一种阿修罗执持世界，势力大而无畏，能与梵王、帝释天、四天王争权，此种阿修罗因变化而有，为天趣所摄。
常怀瞋心而好战斗，这是阿修罗的特征。因此，若有人容易动怒，又好与人斗，就是人中的阿修罗。
四、畜生
畜生之所以得名，是由于为人类所畜养的缘故，主要指家畜家禽。畜生又名「傍生」，因为其形状不如人的挺直，傍横傍行之义。傍生无智暗钝，本来生处大海之中，后来转而遍于人、天及地狱诸道等。
《瑜伽师地论》卷四说：「傍生趣更相残害，如羸弱者为诸强力之所杀害，由此因缘受种种苦。以不自在，他所驱驰，多被鞭挞，与彼人、天为资生具，由此因缘，具受种种极重苦恼。」
《正法念处经》卷十八说，畜生总共有三十四亿种，另据《大智度论》卷三十载，依畜生的住处，可分空行、陆行、水行三种，又依行动时间可分为昼行、夜行、昼夜行三类。
依《辩意经》记载，有五种业因得畜生报：犯戒私窃、负债不还、杀生、不喜听受经法、常以种种因缘阻扰他人举办斋会。
五、饿鬼
所谓饿鬼，据《大乘义章》卷八说：常饥虚，故谓之饿；恐怯多畏，故谓之鬼。
《瑜伽师地论》卷四指出饿鬼在饮食上有三种障碍：
1.外障：此种饿鬼常受饥渴，因此皮肉血脉枯槁，发乱面黑，唇口干焦，常以舌自舐口面，四处驰走求食，但是由于业力的缘故，所见到的泉池都变成脓血而不能饮食。
2.内障：此种饿鬼喉咙如针，口如炬，肚子大如鼓，纵得饮食，也不能啖饮。
3.无障：此种饿鬼在饮食方面没有障碍，但是他所饮啖的东西，由于业力所感，都燃烧变成火炭，因此也要受饥渴大苦。
《正法念处经》卷十六举出饿鬼的住处有二种：一种住在人间，一种住在阎浮提地下五百由旬的饿鬼世界。
众生之所以得饿鬼报的业力，据《业报差别经》载有十种：
1.身行轻恶业
2.口行轻恶业
3.意行轻恶业
4.起于多贪
5.起于恶贪
6.嫉妒
7.邪见
8.爱着资生即便命终
9.因饥而亡
10.枯渴而死
六、地狱
地狱是欲界中最为下劣的一道。地，「底」的意思，万物之中，地在最下，因此名为底；狱，「局」的意思，地狱众生受到拘局不得自在，因此名为地狱。地狱又名「无有」，在地狱中，没有义利，因此名为无有。 地狱的种类、名号繁多，一般分为：近边地狱、孤独地狱、八寒地狱、八热地狱，合称为十八地狱。《大智度论》则分为：热地狱、寒地狱、黑暗地狱。
各类地狱是由于众生所造的种种不同的业因，而招感种种不同的果报。其中痛苦最为惨烈的是无间地狱。根据《地藏菩萨本愿经》所载，无间地狱之所以称为「无间」，是指受苦无间、身形无间、时间无间、罪器无间、众类无间。(详见「天堂与地狱」)
招感无间地狱痛苦的业因是：
1.不孝父母，或杀害父母。
2.出佛身血，毁谤三宝，不尊敬经教。
4.伪作沙门，破用常住，欺诳白衣，违背戒律。
5.偷窃常住财物，乃至一物不与取者。
《楞严经直解》说：阿鼻地狱，就是大地狱，情业深重的众生便堕入此道，到了劫坏才能出离；但是如果兼有毁谤大乘的恶业众生，则虽然劫坏已，又转而寄居他方，无有出头的日子。为何会有如此的重报呢？因为谤法能令无数的人生起邪见，因而得此重报。
在五趣六道中，地狱因为苦楚深钜，心乱而无余力接受佛法；畜生则愚痴覆心，也不能接受佛法感化；饿鬼为饥渴大火烧身，也不能接受佛法，而天道与阿修罗则耽于逸乐，也不懂闻法的可贵，唯有人道苦乐参半，并且最有机会闻法精进，所以说五趣六道中，以人道最为难得、殊胜。人道是成佛的枢纽，但是如果不能把握人身、精进向道，一旦失却人身，再回头时，不知又将经过几劫的生死轮回、五趣流转，因此，经中以「盲龟浮木」来譬喻人身的难得。
肆‧结语
人的一期生命不过数十寒暑，当一期生命结束后，人又将何去何从呢？有人以为人死如灯灭，一了百了；其实灯虽熄了，只要电源还在，换上灯泡，电源一开，灯仍会光亮。所以佛教认为人的生命结束后，或生天，或做人，或流转于其它五趣六道。总之，这个形体消灭了，又转换成另一个形体存在。譬如以柴薪取火，柴薪一根接一根烧完，但是火焰却始终不断，我们的生命之火也是像这样的相续不断。
有人认为「人死后必定为鬼」，这是很大的错误，人死后不一定为鬼。做鬼有做鬼的恶因，好人不但仍然可以做人，还可以做更好的人，甚至还可以成圣贤、诸佛菩萨。而生命转递的主要依据，就是我们自己所造的业力。我们既然知道生命是永恒的，就应该修心养性，立德立功，因为我们今生可以累积善业，让自己来生获得一个更美好的报身。
不过，佛教希望人人都能了生脱死，因为“生死”实在是痛苦的事。所以，超越五趣六道的轮回，是我们学佛所要努力的目标。
《五苦章句经》说：“心取地狱，心取饿鬼，心取畜生，心取天人。”这是说明三涂六道都取决于人心的一念。相同的，只要发菩提心，一样可以成圣成佛，所谓“心迷法华转，心悟转法华”。所以，如何超凡入圣，脱离五趣流转的痛苦，就在于我们如何在心地上用功夫，“心”才是学道者应该用心观照的。
第三篇 四大皆空
壹·前言
一般人因为不认识佛教，再加上以讹传讹，经常对佛教的思想义理，乃至名相用语等，产生许多误解。譬如佛教所讲的「四大皆空」，往往被世人误以为酒、色、财、气叫四大，因此戏称那些不贪酒、色、财、气的人是「四大皆空」。其实「四大皆空」是佛教对世界和人生现象及本质上的说明，它所蕴含的深奥义理，以及它与我人关系的密切，实非一般仅知追逐酒、色、财、气之徒所能理解。
贰·四大的意义及功用
四大是指地、水、火、风等结合物体的四种元素：
地大：以坚硬为性，能支持万物，不使坠落。
水大：以潮湿为性，能收摄万物，不使散溢。
火大：以温暖为性，能成熟万物，不使坏烂。
风大：以流动为性，能生长万物，调节畅通。
宇宙间的森罗万象，没有一样不是仰赖地、水、火、风等四大元素结合而成的。譬如一朵花的绽放，要有肥沃的土壤，土壤属于「地大」，水分、日光、空气，这些就是「水大」、「火大」、「风大」，如果缺少一大，花儿就不能盛开怒放了。
又例如由泥土烧成的杯子，泥土是属于地大，泥土掺和水，加以火烧，故有水、火二大；再经由风吹成固体而为杯子，故有风大。
有情众生的色身，也是假四大和合而成，以贵为万物之灵的人类为例，人体的毛发爪齿、皮肉筋骨是坚硬性的「地大」；唾涕脓血、痰泪大小便是潮湿性的「水大」；体温热度是温暖性的「火大」；一呼一吸是流动性的「风大」。人之所以能生存，就是因为四大和合，如果身体有一大不调，就会呈现病相。例如：
1.身体苦重，坚结疼痛，枯痹痿瘠，这是地大不调的病相。
2.全身膨胀，肤肉浮满，这是水大不调的病相。
3.全身烘热，骨节酸楚，呼吸乏力，这是火大不调的病相。
4.心神恍忽，懊闷忘失，这是风大不调的病相。
如果身体的四大分散，有情的生命就会随著死亡。根据经上记载，一般人在临命终时，有下列三种征候：
1.地大增上：因肉体或骨骼的毛病而死亡者，在临终时，觉得全身像大地缓缓的陆沈于海中一样，产生一种很大的压迫感，如同「地大落入水大之中」。
2.水大增上：因血液循环系统不顺畅而死亡者，在临终时，先是觉得全身有如浸在水中一样冰冷潮湿，然后感到像火烧一般的高热，如同「水大落入火大之中」。
3.火大增上：因呼吸系统障碍而死亡者，在临终时，觉得身体象是在暮色野火中燎烧，一阵烈风吹刮，碎为微尘，片片烟飞灰灭，如同「火大落入风大之中」。
参·四大何以称「大」
宇宙世间一切物体，都是由地、水、火、风等四种元素构造而成，积聚四大即可生成物质，因此四大又称能造之色、能造之大种。以具有下列三义，所以称之为「大」：
1.体大：四大种的体性广大，遍于一切色法，故有「体大」之义。
2.相大：四大种的形相广大，例如高山、深海、大火、飓风等，都是四大之相，故有「相大」之义。
3.用大：四大种的事用广大，有了四大，才能使人体的器官发挥功用，有了四大才能长养万物，故有「用大」之义。
依《俱舍论》的说法，四大具有假、实的分别，即前文所说的坚、湿、暖、动四大，是实四大、性四大；而世间所谓的地、水、火、风，则是假四大、事四大。实四大属于身根之所触，为触处所摄；假四大则属于眼之所见，为显色、形色所摄。
肆·何以「四大皆空」
四大虽然通于一切色法，但在不同的色法中，因为其中之一较为增长，所以世间上就有了林林总总的森罗万象。例如：山岳等坚物之中，地大较为增长；河海等湿物之中，水大较为增长。另外未显的三大，仍潜伏在其中，静待其它条件因缘和合而显现其相用。例如：流动的水在温度寒冷到摄氏零度以下时，就会凝结成固体的冰，成为地大；当温度加热到摄氏一百度以上时，又会蒸发成气体，成为风大。
就人体而言，四大不调，百病丛生，四大离散，则身躯坏灭，这时，我们的身体又在那里呢？所以，无论是世界万物，或是我人的身体，都只是四大和合而成的假相罢了，并没有一定的实体。不仅如此，四大的本身主要是指坚、暖、湿、动四种特性，遇缘就会生起变化，因此，这些特性的当体也是了不可得。「四大皆空」，就是指宇宙万有均无实体的真理。
伍·结语
一般人因为不能了解「四大皆空」的道理，往往在生活上产生了很多痛苦。例如：看到沧海桑田的变化，目睹亲朋死别，就感到忧伤不已，甚至，将自身以及身外之物执以为我和我所有，因此为了爱惜自己的身体，追寻外在的装饰；为了娱乐自己的六根，向外驰求声色犬马；为了维护既有的名位权力，不惜造下恶业，为了获得更多的财物货利，在五欲尘劳中备受煎熬。
佛陀告诉我们「四大皆空」的真理，目的就是要我们了知物质世界的虚幻不实，从而返观自照，在心灵上开发无尽的财宝，在精神上寻得永恒的幸福。
第四篇 五蕴非有
壹·前言
「四大」说明了宇宙物质世界因缘和合的现象，然而有情众生非仅具有物理机能，还拥有心意情识，它们又是如何在缘起法则之下运作呢？佛教的「五蕴」观念，进一步扩大了我们的视野。
贰·何谓「五蕴」
《大乘广五蕴论》说：「蕴者，积聚义。」五蕴就是说，世间的有为法是由色、受、想、行、识等五种元素「积聚」而成的。
五蕴又称「五阴」，阴是「盖覆」、「遮蔽」的意思，意指众生因色、受、想、行、识五法遮蔽了我们本来的真如佛性，因而受无量劫生死轮回之苦。
参·五蕴的内容
五蕴的意义略述如上，再就内容分述如下：
一、色蕴
色蕴，「质碍」的意思，凡是有形体、有障碍的，都称为色，是由地、水、火、风等四大所积聚而成。人类的肉体，以及世间的山河大地、器皿房屋等，都是属于色的范围。依《大毘婆沙论》的说法，色可分为三种：
1.可见有对色：如颜色方面的青黄赤白等显色；形状方面的长短方圆等形色；动作方面的屈伸坐卧等表色，这些都是有形质，都是眼睛看得到的，因此称之为可见有对色。
2.不可见有对色：譬如声、香、味，虽然不能以眼见，然而可用耳、鼻、舌接受，因此称为不可见有对色。
3.不可见无可对色：又名无表色，即指第六法尘，既不可以眼见，又不可以耳鼻舌接触，因此称之为不可见无可对色。
二、受蕴
受蕴，「领纳」的意思，是根身领略外境而生起感受的一种作用。受的种类大致可分两种：
1.身受：眼、耳、鼻、舌、身等五根对境所生的感觉，可分为苦受、乐受、不苦不乐受。受顺境而起的叫乐受，乐受易起贪心；受逆境而起的是苦受，苦受易起瞋心；受非顺非逆境而起的是不苦不乐受，不苦不乐受则起痴心。
2.心受：意识对境所生的情绪。意识领纳顺境所起的感受称为喜受，意识领纳逆境所起的感受叫做忧受。
苦乐二受的感觉较弱，忧喜二受的感觉较强，但是身、心二受也有连带关系，譬如：身受热袭，则感心烦；凉风吹拂，则感愉悦，因此身心的感受可互相为用。总而言之，凡身、心的一切感受，都可称为受蕴。
三、想蕴
想蕴，「取像」的意思，攀缘外境，回忆往事，幻想将来，都是想。也就是认识外境时，摄取境相，在心中产生概念的作用。诸经论多有解释，如《杂阿毘昙心论》说：于境界能取像貌；《五蕴论》说：于境界所取种相；《广五蕴论》说：能增胜取诸境相。综上所述，对于已领受的境界，再加以分别想象，就叫做想。
四、行蕴
行蕴，「迁流造作」的意思，是对于心中的概念产生思虑决断，乃至造作动身发语的行为。《增一阿含经》说：「云何行阴？所谓身行、口行、思行，此名行阴。」又说：「所谓行者，能有所成，故名为行。为成何等？或成恶行，或成善行，故名为行。」所以身、口、意三者所起的思惟、作意，及身、口的善恶行为，都是属于行。
五、识蕴
识蕴，「了别」的意思，是心对于外境明了识别的作用，如眼能了别青黄白黑，耳能了别好恶音声，鼻能了别香臭之味，舌能了别酸甜苦辣，身能了别冷暖软硬。《俱舍论》卷一说：「各各了别彼彼境界，总取境相，故名识蕴。此复差别有大识身，谓眼识身至意识身。」因为眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等六识对境只取总相来分别，所以类聚此六识而立名为识蕴。
换句话说，识蕴指个人精神统一的总体，由于识的了别，使境增明，使思想等有所领导。
由以上叙述，可以归纳「色」是物质的一切现象，「受、想、行、识」是精神的一种作用。若以人体而言，色蕴属生理，是父母所生的四大假合之身；受想行识四蕴属心理，是触境所起的幻妄之心，相当于心理学上所说的感情(受)、观念(想)、意志(行)、认识(识)。
肆·五蕴非有
既然说世间的有为法都是由五蕴积聚而有，何以又说「五蕴非有」？这是因为「五蕴」是因缘和合所生的假法，本无实在的自性，因此说「非有」。这可以从属于色蕴的物质与受想行识的精神两方面，再做进一步说明。
就物质方面来说，色蕴是四大假合而有，本无实性。就精神方面来说，受想行识等四蕴都是对境而生。所对的色蕴既非实有，能对的四蕴自然也是假合之相，因此，心物二法，当体皆空。所以「五蕴非有」，可说是佛教「无我观」的具体表现。
伍·结语
有情众生在五蕴的分析下，只不过是物质与精神的结合体。反观我们在自我为中心的观念下，往往因执著于「我……」或「我的……」而千般计较，万般苦恼，甚至为了一己的私欲而危害他人，自恼恼他，造业轮回，无有出期。原始佛教所说的「无我」，主要就是用来对治我执，所以，这时的「无我」是指「人无我」，也就是「人空」。到了部派佛教，论师辈出，他们用分析的方法来了解一切法，以寻求各类现象最后存在的元素，因此在物质现象方面开出十一种色法，在精神活动方面又列出心、心所、心不相应行等诸法，此外，更有非物质非精神现象的无为法。部派学者各执其理，自成一家，每一个流派都认为自己所分析出来的「法」，就是最终的实在，各有其自性。大乘中观学者于是提出「法空」，也就是「法无我」的思想，来破除这些法执，主张所有的实法观念都是由妄心而起分别，产生主客对待的结果。大乘后期的祖师大德们甚至更大力阐扬人我双亡的彻底真空境界，以期将一切执著打破，安立在无住的空性中，任运消遥。
由此可知，「五蕴非有」的真理，由有情生命的分析，发展到整个宇宙世间，不但帮助我们洞悉万有的实相，也开拓了我们的人生观，使我们了解到自己与心、自己与身、自己与物、自己与他人等，都有著密不可分的关系，而身、心、物三者之间也互相影响。如果我们能抱持无我的态度待人处世，放下执著贪爱，就能与身、心、物的关系协调，从而享受到快乐的人生。