释慧门 讲授
印度语。麻哈、生底、德拿、毕辛达、萨耶、哲底、饶塔、必宿打、噶、拉马。
西藏语。(今译汉文)名称大圆满禅定休息清净车解。
「大圆满禅定休息清净车解」，印度话是「麻哈、生底、德拿、毕辛达、萨耶、哲底、饶塔、必宿打、噶、拉马。」翻成藏语后，再翻译成汉语「大圆满禅定休息清净车解」，但是有些人认为，这种翻译不怎么恰当，而另外翻译成《大乘道清净寂灭禅定光明大圆满法要释论》。「大圆满」到底怎样解释？用比较简单的解释来看，「麻哈、生底」，「麻哈」就是「大」，也就是「摩诃」；事实上，也是由「摩诃」翻译过来的。「生底」翻译成「圆满」。「德拿」就是「禅定」。「毕辛达」翻译为「休息」，也有人翻译为「清净」，很多人干脆就把「休息」、「清净」连在一起翻译了。
「休息」到底是什么意思？「休息」有实性、休息、法尔三种意义。「实性」及「法尔」，含有特别的休息的意思，这种特别的休息，就是住于轮回众生中修持，因为依其义修持，可获止憩、解脱轮回，而得休息。
「大圆满」的「大」，就是「摩诃」，就是「究竟寂灭」、「涅槃」、「安稳」的意思。这个「大」，就和《摩诃般若波罗密多心经》的「摩诃」，意思相同。「摩诃」不仅仅是「大」，而且是大到无边无际、无壁落的，那一种「大」。「摩诃」也有「多」、「无量」的意思，也有「胜」的意思。所谓「胜」，就是没有任何一样比它更好，没有一样可以胜过它。为什么叫作「摩诃」？有什么是具备了「摩诃」这样的条件呢？只有我们的自性、心性，才具备有「摩诃」的条件，才能称为「大」。这个「大」，就是这样翻译出来的。
至于「圆满」，各个宗派的解释有些不同。「大」、「圆满」连起来解释，就是远离一切语言、文字、思惟、忖度，而本不可说的。我们的自性可以说吗？心性可以说吗？自性、心性，是没办法用语言文字来表达，也没办法用任何方式加以说明的。所以，才假立名相「圆满」来代表，但是要了解「圆满」，也不是那么容易的。宁玛派认为「大圆满」，就是心性、自性光辉显露的体用。当我们的三身一切功德，能够任运圆满，就叫作「圆满」。体性空，就是「法身」；自性昭，为「报身」；大悲心周遍，就会变成「化身」。法身、报身、化身就称为「三身」。这三身的一切功德都能任运圆满，而且，这种圆满是一切法的源头、实相，才称为「大」。所以，也可以说，离一切秽垢的当下，本来的自性就是赤裸裸，非常灵空的，这种智慧的显露，就叫作「大圆满」。换句话说，我们的本心是无量的光、无量的明，没有任何罣碍、阻碍，没有任何污秽，就是那样的清净、空明、赤裸，这时候就称为「大圆满」。
「哲底」就是「解释」的意思。「必宿打」为「清净」的意思。「萨耶」、「饶塔」是「木」的意思。「噶」为「马」，「拉马」是「名称」。也就是说圆满一切法，于任何处都是圆满的，是一种自然的大智慧，就是圆满。所谓自然的大智慧，就是指轮回、涅槃无始以来，就是清净的，就是自性的真面目，不是由其他条件组成，是本来就具足的，也就是一切法的根本。是自性所分出的，彼圆、此圆都是圆满于唯一明点中，圆满就是自性，所以才称为「大」、称为「摩诃」，它是一切法的来源。
「遍行云。广大此心境。无一不具者。」我们有没有「广大此心境」啊？学院每学期开学，第一周的法语就是「敞开心胸」。敞开心胸，就是「广大此心境」。我们有没有具备广大的心境啊？「广大此心境」是非常重要的。这里讲的「广大此心境」，就是要我们的心境，变成无比、无限、无量的广大，这种广大，其实是在赞叹「无一不具者。」「无一不具者」，就是本来都具足的，像六祖讲的「何期自性本自具足」。「本自具足」，所以「无一不具者」。只要把心性扩大扩大扩大，敞开心胸，就什么都可以不用修了，「三休息」的三样都可以休息了──心性可以休息，禅定可以休息，虚幻也可以休息了。就是因为我们的心没有扩大开来，没有敞开，不具广大，才要再修。
假定心扩大、广大了，如前面解释的「摩诃」，大到无边无际、无限无量，而且又是殊胜到无与伦比，那还需要修什么吗？就像学院的禅堂，坐了五十人就快挤满了，假定坐一百人，大家一定连课都听不下去，要把经本拿起来搧凉了；假定挤二、三百人，禅堂就会爆炸了。这就是因为，禅堂的空间是有限量的，它没有大到「摩诃」。很多人都不了解「大圆满」的「大」的意义，一听到「大圆满」，就觉得「噢！这个比《心经》好！」「啊！这个比禅宗好！」好什么啊？其实，当在讲什么法的时候，所讲的这一种法就是最好的；当我们修一种法，修得有喜悦，这种法就是最好的，就是「摩诃」。所以，要达到「摩诃」，需不需要「广大此心境」啊？其实，只要把每学期开学，第一周的法语──「敞开心胸」修好了，每位同学都可以化身当好几个院长，而现任院长也就可以退休、休息了！所以，修行人要「广大此心境。无一不具者。」
「禅定」这里的解释是「于法性之境中。无分别智定一而不散乱也。」《如来一子本续》说：「心静禅定自然获。」心静下来，禅定自然就可以获得，禅定达到这种境界，自然就是「休息」，就是心与法尔境相，都能够相合了。当我们的心与法、法尔、境相，都融成一体时，那就「妄念客尘无聚散。」我们的妄念、客尘，也就是烦恼，没有聚集、没有分散。也就是没有烦恼、妄念，没有它们的聚散产生，我们的心性，本来就住于「大法性尽」，而得到「息」和「止息」。就像一个旅客住进旅馆，发现房间很不好，看看不能住，便叫木工师傅来重新装潢，住一个晚上再搬家。需不需要这样啊？不需要的。住进旅馆就是要休息了，还这样多此一举做什么？所以，只要心能够休息下来，就能松懈的去住，那需要那么紧张？所以，才会把「禅定」解释为「休息」。
「休息」，就是心与自然的法尔境界能够相合，也就是说，我们的心要能够保持像，出生一个月或二、三个月的小婴儿，甚至像还没满月的婴儿，像他们那样毫无目的地，展现出笑容一样。我们有没有办法把自己的心，回归到像未满月的婴儿，那样的心性啊？能不能像他们那样的自然啊？有没有办法？打禅七的时候，把禅堂的灯关掉，让大家漫步走来走去，然后，请大家讲出对刚才那一幕的感想，很多人说不出来，有些人说像「孤魂野鬼」，有些人说「漫无目的」，有些人说「一群疯子」等等，明明是同一个境，每一个人的心，表现出来的却都不一样。有时候，要大家哭，可是很多人哭不出来；要大家笑，也有很多人笑不出来。我们有办法哭笑自如吗？可以像婴儿一样，肚子饿就哭，吃饱了就笑吗？有没有办法？假定没有办法，那就表示我们都没有满足过，都没有圆满过啊！这样怎么能修大圆满？所以，假定我们的心能够与大自然的法，与所有的境界都相安无事；也就是说，心不会受外界环境的变动影响、干扰和伤害，这时，我们就可以「休息」了。
「大圆满」就是我们的自性、佛性，自性、佛性是本来具足的，这就是「大圆满」了。所以，这里讲的禅定，就是把心安定在「法性之境」中，在这法性之境中，没有分别智，定一而不散乱，这时候，就是随时随地无住而住。不管是入定或是没入定，通通都是定；打起坐来也是定，走起路来也是定，躺着也是定，讲话也是定，吃饭也是定，洗澡也是定，大小便也是定，就是要达到这种「无一而不定」，这样才会懂得，什么叫作「于法性之境中。无分别智定一而不散乱也。」
「于法性之境中。无分别智定一而不散乱。」是如来的大定，也就是我们要讲的「大圆满禅定」的「定」。这种定，容不容易做到啊？假定禁得起境界的考验，就是真的定；禁不起境界的考验，就是假的定。假定打坐时有定，下了坐就没有定，那也不是大定，那是没有干扰时才有定，就像很多人，都是在人家赞叹时才有定。被人家赞叹时，就觉得他讲得很准、很有道理，「我真的很有定，我都不会生气，我很高兴有人称赞我！」但是，这时是不是真的有大定？当人家称赞得太过了，假定自己都还不知道，就是没有大定；假定能知道称赞得太过了，就表示还稍微有一点定，否则连称赞得太过了，自己都不知道，怎么还算有定？所以，很多人都喜欢接受人家赞美、恭维，这就是没有定。当人家一赞叹，就「哇！这才是我的知己、我的好兄弟、好朋友！」然后，觉得自己都不会生气，都不会起瞋恨心，这算是定吗？这是心随着境在转。假定能随着境转，心却如如不动，那才是大定，才是有智慧的。
「如来一子本续云。」大家是不是以为，「如来一子」是指如来的一个儿子，就是「罗罗本续云」？「如来一子」是指佛说的经典，「本续」就是佛陀所说经典的论。在「本续」上就讲，「心静禅定自然获。」心静下来后，我们还会有所求吗？还会需要求一个禅定吗？当心静下来，根本连求一个禅定的心都没有，这样才叫作「静」啊！否则只是坐着想：「嗯！我要进入禅定。我现在是进入九住心的......」事实上，算来算去，连第一住心「安住心」都还没达到，连作意的要安住心，都安住不下来，怎么会有禅定功夫啊？还有些人觉得：「哦！修禅定？很简单啊！」结果，当他把腿盘起来，眼睛一闭，数息「一......」，连一口气都还没吐完，就开始胡思乱想了，这样还能修定吗？有那么简单吗？假定心是那么散乱，怎么有办法得到定？所以，一定要让心先静下来，有了静，禅定功夫自然就会得到。
「休息」是「心与法尔境相合时。妄念客尘无聚散。于本住大法性尽。获止息之义。」禅宗也常讲，一个人若是修行开悟之后，就会变成像小孩一样天真无邪，没有任何的造作。但是要注意哦！这不是指什么都还没学，什么都不懂，看到火也去抓，被烫伤了，还不知道什么原因，不是那样子的！这是说，虽然已经学了很多东西，有了很多知识、常识，但在有意识之下，心还能像小孩子那样，没有任何作意的，那种自然状态。有人就会说了：「要这样还不简单，让自己变麻木就好了。再不然，就吸食安非他命、强力胶、大麻、吗啡等，吸食过后，飘飘欲仙，都没有烦恼。」其实，那是有意识被麻醉了。当有意识被麻醉后，所得到的那一种静，不是真的静，那就只像一个植物人，会吃也会傻笑，但什么事都不知道，要不然，就是产生飘浮不定的幻觉和幻相而已。修行，不是要修成那样子，而是要在有意识之下，让心性能够回到原点的，自然宁静状态。就像小孩子的天真无邪，跟他玩，逗他笑，他就笑，稍微捏他一下，他一痛，说哭就哭，绝对不会造作，不会想哭又不敢哭。
所以，修禅定功夫能修到，要我们笑就能笑，要我们哭就能哭，那就差不多了！假定修到愈笑愈悲哀：「不好意思！人家都在看我，我哭的声音，也不知道好不好听？」连要哭的时候，都还担心自己哭的声音好不好听，这已经是有作意、有造作了！这样就没办法得到休息。只要有作意、造作，客尘烦恼、妄念就会聚散。当我们觉得不舒服，想哭却不敢哭，这时，是不是有强忍的烦恼在？烦恼已经在聚集能量了。或者，当我们很高兴时，想笑却不敢笑，「不行啊！我的戒腊二十年，怎么可以笑？」明明很高兴，也要装得一板一眼，不能让人家看到「和尚怎么可以笑？」甚至坐在火车上，连尿急了也不敢去尿尿，这样能得到「休息」吗？
有一次，某某法师到高速公路的休息站小圊，有一个小孩子看到他，就跟他爸爸说：「爸爸！和尚也要尿尿噢？」好像「和尚尿尿」很没有面子！害得有些和尚从此，都不敢进休息站尿尿。还有一次，禅七圆满当天用斋时，我跟着大众一起排队去拿菜，有一个幼儿园的小朋友看到了，拉着他妈妈的裙子说：「妈妈！师父也要吃饭噢？」我就开玩笑跟他说：「小菩萨！你不要把我害死！假定师父不用吃饭，不到几天就『ㄎㄡㄌㄡㄙㄡ』(台语)去了！」
所以，假定经常为了一些客尘妄念，而聚聚散散，心那有办法歇下来？我们要让心能够休息，但是，什么是「休息」？只要客尘妄念不要有聚散，心就能够得到休息。我们每天忙忙碌碌，都在忙些什么？就是在忙这些烦恼客尘的聚集和散落。例如在学院里遇到一件事，就自己起烦恼，自己想：「哇！又要交笔记了！」「哇！请个假还要用书面请！」「哇！要出门、要坐车，还要准假单才行！」假定每天都在想这些外在的事，怎么能修行？事实上，当有同学身体不舒服，偏偏没有准假单就坐车出去，学院也拿他没办法啊！有些同学因此而不读了，学院还要求他：「啊！算了！算了！这一次算了！请你继续读下去吧！」很多人就是喜欢，在这些杂念妄想里打转作文章。我们如果没有这些杂念妄想，而且能说笑就笑，说哭就哭，就能好好的「休息」了。
我们的心就是不能休息、不能放下，一下想要得到乐，一下还想要离开苦，杂念妄想就不断生起，才造成这么多的包袱。明明有那么好的法，心胸却敞不开来，还用旧有的知识来障碍自己，「不行！我是修净土的，你不要跟我谈禅。」「我只念阿弥陀佛，不要跟我讲华严。」就这么放不下。所以讲来讲去，禅定休息就是要放下；放不下，也要放下。《禅观有情世界》第一篇就是讲放下，把放下修好了，大圆满自然就显现，大家也不用这么辛苦在这里听课，还要写笔记。我们就是这样什么都放不下，一点喜悦的心也没有；看到他不笑，我也不笑，看到他不哭，我也不哭，每个人都跟送葬的队伍一样，从头到尾板着脸孔。其实，人死了一定要板着脸吗？不对！以后我死了，你们要笑，而且还要放鞭炮。
一个人「虚幻休息」修得好，当他的神识要离开躯体时，会散发能量，遍一切虚空。这时，在他旁边的人，都能感受到这种禅定功夫，散发的加持力。但是，假定那时忙着哭哭啼啼，就算加持力围绕在自己身上，也不会知道，那怎么能得到加持？所以，大家要记得哦！有一天当我死了，不需要帮我助念，也不要哭，大家要很高兴，可以大声的笑，不诵经、不做法会、不发讣文、不通知亲友，所有的照片，有人要就拿去，不要的，通通烧掉，不要留一丝一毫挂在公众的地方，让以后的人不晓得怎么处理。至于我个人的东西，有人要就拿走，不要，也通通都烧掉。最后，还有骨灰，绝不可以摆在慈灵塔里，在那里，一个位置可以得到五万、七万的随喜护持，不要占用，留着给需要的人用。我的骨灰可以就近撒到大海里，或者拿到玉山、阿里山，撒在树底下，等那棵树长得够大了，再砍下来做禅堂的地板，给大家打坐。
我们为什么没办法把心静下来？主要就是太老成、太作意，都没有放松。所以，要好好读《禅观有情世界》有关〈放下〉与〈放松〉那两篇。我们要能切切实实的放下，放不下，就挑起来，这样心才能静下来。「挑起来」是什么意思？不是叫大家还俗去赚钱哦！谈〈放下〉的那一篇中提到，有一个人献花给佛陀，佛陀教他把花放下，他就放下，教他把手放下，他就把手放下，佛陀再教他把身心也放下，他就不知如何放下了。阿难尊者就代替他问佛陀：「佛陀呀！我们都不懂得，身心要怎么放下？」佛陀就说：「放不下，就挑起来。」什么叫作「挑起来」？──就是修习大圆满禅定法，把五蕴都空掉。当五蕴都空掉以后，还需要放下、还需要挑起来吗？放下也不要了！挑也不要了！是不是？这时那还有放下？那还有挑？这样，就能得到「心静禅定自然获。如是云也。休息者。心与法尔境相合时。妄念客尘无聚散。于本住大法性尽。获止息之义。」
「于本住大法性尽。」本住，就是本性如此、本来就有的。尽，就如《心经》中讲「无无明，亦无无明尽」，「尽」就是把一切无明都尽了，也就是说，把无明断灭了。但是，我们有没有真正把无明断了？假定把无明断了，就能成佛了吗？还没有！还要「无无明尽」，没有个尽头，要到无始无终时，无相对的尽，回到法尔自然中，才能得到真正的大休息，就像旅客得到休息一样。
要修大圆满禅定休息法，就像一个譬喻说的，我们的心就像一个游子，在外游荡了一、二十年，终于觉得疲倦了，想要回家，一回到家，看到慈母倚门而立在等待，于是两人抱头大哭，哭完了，内心有一种很舒畅的感觉。同样的，「无无明，亦无无明尽」，到了尽头时，我们也是游荡了好几劫、轮回了好几世。现在，透过大圆满禅定休息法，回到法尔自然性中，也就是回到佛陀的怀抱，而得到真正的休息。
为什么要讲「休息」？就是要让狂心歇息下来。大家想想，佛陀有没有达到大休息呢？佛陀什么时候得到大休息过？佛陀苦修了六年，有没有马上成佛成道？没有！那时候他累不累？很累！最后，佛陀接受牧羊女供养的羊乳，然后坐在菩提树下，把一切都放下了。这时，佛陀是不是达到《禅观有情世界》讲的「放松」了？佛陀的最后一招，就是全然都放松下来，什么都不管了，管他什么苦修不苦修，什么法都放掉了，就在这时，佛陀真正放松，而进入甚深禅定，就在看到最后一颗星星消失时，开悟了。所以，假定我们觉得很累了，千万不要躲进寮房睡觉，要走出来，到大悲殿的屋顶上去睡，睡一睡半夜突然醒来，眼睛一张开，看到一颗流星划过，大家就开悟了！会不会？打禅七时，每天的末后香都是「跑满天星」，这是以事表法，也是在提醒大众，放松的重要性。在跑满天星时，假定眼睛能够突然一亮，看到一颗星星，身心顿失，就能跟佛陀一样开悟了。但是，禅七打了那么多次，好像都没有人看见过星星，反而每天都睡得昏天暗地的，这样怎么能开悟？所以，一定要放松。
为什么我们没办法放松，而好好休息呢？因为还有一个要打坐、要求禅定、要成佛、要比别人好的心，这些都是有所求，没有做到达摩祖师《四行道》里说的「无所求行」，才没办法得到休息。假定能够真正放松，进入真正的休息，还怕我们不解脱？还怕我们不成佛？
什么叫作「清净」？就是一点点脏、一点点秽、一点点罪都没有，也就是佛教经常讲的「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」我们有没有「自净其意」？还是「自私其意」？「我提出来的意见，是全世界最好的！」「我想的方法，是全世界最好的！」「我的欲望一定要达成，谁阻挡我欲望的达成，他就是我的敌人；谁阻挡我欲望的满足，他就是罪人！」我们的心就是这样，都是有欲望、有所求，才没办法清净。修行就是要慢慢的弃恶行善，善而更善，修到没有善恶的分别，但不是不知善恶，而是要达到一种纯善的境界，没有一切过恶，又有法尔的菩提心、大悲心，当达到无缘之慈、同体之悲，无缘大慈、同体大悲，就能得到法尔的清净。法尔的清净，并不是我们去修才得到的，而是本来就具足，心性就是如此。就像虚空本来就没有乌云，是乌云自己污染自己，而虚空不会被乌云所污染，本来就是清净，是至善、至高、无可比拟的，所以才叫作「清净平等大圆满」。要清净到至微、至妙、不可思议的境界，才能叫作「清净」。
「车解」，「车」就是指可以载客的工具，就是乘、轮、轴等。「乘」就是可以把一切众生带到彼岸，使一切众生进入涅槃、进入清净的车。另外一种译名，是根据意译，叫作《大乘道清净寂灭禅定光明大圆满法要释论》就比较清楚，而《大圆满禅定休息清净车解》是照印度话直译的，比较不容易看懂。「清净车者。乃名喻义之聚合也。」就是有聚有合、有散有聚的意思。