学佛终极手段就是开启自性功用、回归自性罢了。但是回归一词也不圆满，这是文字有缺陷导致的，如果说回归就是有离开的意思了，没有离开过怎么能说回归呢?我们没离开过本性，所以回归只是勉强说说，深挖肯定是错的;究竟实相也是如此，较真一挖肯定是错的。因为我们用的言语、文字、乃至心念思维都有局限性，不足以描述自性的状态。虽然没走禅宗但是也通过学习教义达到了——莫张嘴，张嘴即错的状态了。
既然我们在自性里，为什么没有获得功用?学佛的所有所有的事情，都是围绕这个事情展开的。但我们在自性里，也就代表我们的自性功用也没有丧失，为什么没有获得呢?遮蔽而已!这是随相法执宗可以达到的高度，但是若到圆融宗就是，暂时不需要罢了!不是真丢了，也不是真忘了，不是真失了，也不是真傻了，而是暂时不需要罢了!
这个暂时需要的又是什么?亦如我们大多数人暂时不需要觉醒，需要的是不觉，需要的是沉睡，需要的是轮回的痛苦刺激，需要的是烦恼逼迫，需要的是苦毒无量，哭倒在厕所里，为什么我们暂时需要的是这个?而不是觉悟呢?因为我们把这些事情放在头里、第一位了。有选择就是代表有选择项目，被选择项目间有可能是伯仲难分，所以才会面临选择;而如果只有一个结果，那就没得选了，没得商量了。我们学佛也好，生活也好，轮回也好，是因为我们觉得自己有选择，确实在面对种种件件时还有选择项目，什么时候我们懂得没得选择了，就一条路了，就好了。
在平时点滴事件里是否真的还有选择?这其实很严肃的，如果你还有选择性，那么说明咱们没把佛法放在第一位;如果佛法放在第一位，就没得选择，肯定是选符合佛法的那一边，没悬念，也没卡机的可能。当我们心念如此了，完全以佛法为根本出发点了，也就没什么可选的对立项目出现，你的生活也就不会那么多的搅乱，不会那么多的嘈杂，更不会那么繁琐了。再浅说一点，在这个轮回里，我们有选择吗?现在看来是有两个选择：一是出轮回，二是继续轮回。那么继续轮回是什么结果?
《地藏经》里说的很丰富很仔细了，第三品说了什么叫做五无间，第四品又举了海量的丰富案例，还敲不开你的门吗?第五品来了，一大堆的地狱名号地狱罪报之事，还不够辣吗?这三品如果敲不醒我们的迷梦，觉得在轮回里还有一个其他的什么路子可走，《地藏经》根本没读明白。没明白没关系，再拿两个老太太做案例，婆罗门女的妈，因为什么下地狱的?他的罪业我们有没有?光目的妈怎么下的地狱?他的罪业我们有没有啊?如果有，再看一看自己那可怜的麟儿，能做到如婆罗门一般，还是能做到如光目女一般呢?如果都做不到，你就不用想了，可能我们就要在下面把牢底坐穿了。用经文同自己的事情一对比，什么这个神通哪个感应都不用，立马知道自己什么下场。知道下场不好了，还不抓紧跑路?那是病，得治啊。《地藏经》读不到这种程度，这种震碎地狱一般的吼声都听不到，如聋如痴就麻烦了。
因为我们还觉得有选择，所以没瞧得起这个普门啊，因为我们觉得还有的依靠，所以也没看得上眼菩萨的神通道力，乃至一提阿罗汉也嗤之以鼻，可是那也是圣人，出了轮回的真圣。这个傲慢心当除，普门才能开;如果傲慢轻慢的心还在，普门虽然在，却因为我们自己的倔强而不被摄受，岂不是冤枉的很?这就返回到《法华经》当初五千比丘离席而退了，他们就是因为傲慢。所以法华虽好，却要折煞傲慢心才能契入;如果傲慢还在，定会被法华转的，不可能体悟其中的妙意境界的。
如何除傲慢?我们知道“一念我慢起，八万大劫生死障难生。”八万大劫等同于非想非非想处天人的天寿了，就像这个娑婆中含纳四大海、四大部洲、二十八层天的一整套系统，这是一个小世界;八万劫就是理论上这样的小世界成住坏空八万次。劫是世界从无到有，再从有到无的完整的时间长度，我们说能计算的那是为了让我们理解，方便联想的物化。因为我们的一个傲慢心莫名其妙的升起来了，在我们未来的轮回里，就要经历着一个小世界八万次的成住坏空的全过程，如《地藏经》里提到“转寄他方，他方坏时，辗转相寄，此界成后，还复而来。”这些辗转只是世界坏时的过程，八万次坏，就要有八万次的辗转相寄，这又是何等的漫长?
为什么我们暂时不需要觉悟啊?因为我们暂时还捧着傲慢，觉得自己有依凭，是否真的觉得念了几句佛号就有恃无恐了?如果真是这样，就是佛法的罪过了。佛法不是多高妙玄幻的东西，就是，你听明白就去做，坚持清净地落实!佛法就是这个，只是因为我们有了种种求愿，于是衍生出种种的方便来，这都不是究竟了义的，可以用，却不可以依靠。各位扪心自问：我们暂时拿着什么当第一念了?拿了什么当成处世的根本了?如果还有动摇、有选择、有计较、有比较、有长短，就还是没把佛法放在第一位。也自然没把出轮回放在第一位，既然你不是首要想出轮回，为什么必须出轮回啊?你都不放在首要地位，佛菩萨这样想，就多事了，让人烦恼了，觉得学佛很烦恼了。让我们烦恼了，是因为我们把佛法当成身外的什么，而没有当成救命的绳索。
认请局面了，这个事情就不一样了，同样的事物，同样的人，答案不同了，这时就不再如之前那样的境界，一层境界一层天!环境没换，人也没换，境界换了，结果天也换了。你在南方的艳阳里大雪纷飞，我在北方的寒夜里四季如春。
普门就是你我都可以走的通的，能到达究竟彼岸的法门。但是我们要折服傲慢心，争取被普门摄受，而且还要坚持走一段看不到改变的路。走通了，到了下一层境界了，心念、行为、想法、感受也就都有不同了，到那时，佛法就不再是身外之物，不再是“多获善利多退初心”的可有可无的经历了。当我们真的意识到自己没得选择了，只有依靠佛法了，而佛法又无形无相，也很难依靠抓握，于是就要物化出一个形象被我们可抓可握。亦如佛菩萨本来是没名字的，为了救度众生而有了名字，为了给众生一个可抓握的方便，而有了不同的名字、不同的相貌，才有了十方三世一切佛菩萨的慈悲德号。
修行也一同，千万种路，千万种方法，那就是没方法。最后总要有一个方法浮出水面，让我们看得到、摸得到、能抓握到、能驾驭、能领受、能跟随。所以《普门品》提倡的法门说难也很深，说浅也很容易，就是持名而已，可如何持名能到达彼岸?
摘自人间天新浪博客