幸饶弥沃如来佛在《光荣经》中云：心是一切的种子。那么，为什么幸饶弥沃这么说呢?我个人的理解，我们做任何事情都是从心而生的。如果一个人没有心的话，再也活不起来，再也无法做任何事情。没有心，任何事情都不会发生，谁也比不上心的能力。心是一切经验的基础，它创造了宗教，创造了科学，创造了哲学，创造佛教;创造了快乐，也创造了痛苦;创造了生，也创造了死。如果没有心，就不会有人民的生活，也不会有宗教的信仰、科学的推测、哲学的逻辑以及佛学的理解，也不会有快乐和痛苦。快乐及痛苦等万事万物都来源于心，都是从心而生的。
那么，我们的心有多少层面呢?有很多层面，但总的来说不外乎以下两种，那就是凡夫心和清静心。凡夫心如波浪翻滚的大海，当大海潮起潮落之时，波浪卷席着尘沙，时而呼啸而来，时而激流勇退，放眼望去，平时湛蓝的海水此时一片浑浊，你再也分不清什么是水，什么是沙;而清净心则如风平浪静的大海，此时的大海就像一位睡美人，一片寂静，海面像水晶一样清澈透亮，无论是海上的天空还是海底的世界，一切尽显在大海之中。同样都是海水，为什么会产生两种不同的效果?一个浑浊不堪，沙水难辨，一个清澈宁静，朗朗分明?难道是水失去了它的本性吗?其实不然，水依然是水，只是被风暂时扰乱，风平浪静之后，它照样会恢复自己本来面目。
为什么同样是心，还有清净心和凡夫心之分呢?其实我们的心本来就清净无染，没有任何杂念，它圆明寂照，不生不灭;它是诸佛的法身，众生的慧命，具足一切功德智能，永离一切颠倒妄想;它人人本具，个个不缺;然而不幸的是，我们凡夫误将眼耳鼻舌身意当作真心，把眼睛所摄取的、耳朵所收录的等当成了实有，这便导致了分别、执着、思考、欲求、暴怒与分割在我们的体内肆无忌惮地滋生成长，让我们的真心蒙蔽了一层又一层的污垢与尘埃，遮蔽了心本有的光辉。这样的心是被污染的心，也叫作凡夫心。
凡夫心有很多层面，总的来说可分恶心和善心两类。恶心如黑云，善心如白云。黑云和白云都是云，善心和恶心都属于妄想。妄想会遮蔽我们的智慧及佛性。佛性就像明亮的阳光和广阔的天空，黑云白云都能够遮蔽、蒙蔽它们。必须要有强大的风把云吹走，才能看到阳光的笑容和蓝蓝的天空。
那么，我们怎么才能认识自己的佛性呢?目前我们的心是恶心，就像黑云，因为五毒、执着、自私及烦恼染垢我们的心。黑云转变成白云，白云在空中消失，才能见到阳光和蓝天。我们把黑心要转变善心，善心归入清静心，才能见到自己的佛性。我们要应用特殊的法、殊胜的引导来明了心性。在某些特殊的情形下，某种启发也可以为我们揭开心的本性。
我们的心为何痛苦呢?世界上力量最大的是心，速度最快的也是心，无法控制的还是心。善运恶运、善业恶业都是从心而生的，所以善恶的种子也是心。在日常生活中，我们有很多快乐和痛苦的经验，喜欢快乐，讨厌痛苦，但却不知道善心会带来快乐，恶心会带来痛苦。我们只知道让痛苦任意摆布自己，但是没有去观察痛苦的缘起，更没有去观察痛苦是谁带来的，所以你永远离不开痛苦的牢房。如果你想离开这个痛苦的牢房，首先要知道谁在受痛苦，其次必须要了知是谁带来的痛苦，最后还必须要挖出痛苦的根源。
在日常生活和无常的生死轮回之中，人们的心底埋藏着"我”和"我的”念头。这些念头遮蔽着自己心的真性。“我”和"我的”念头是我执，我执产生了习气、烦恼和痛苦。“我”并非真实存在，也不是固定的、独立的实体，但凡夫心总是执着自我为坚定的对象。万事万物互相依存，没有真正独立的性质，但我们把“我”当成真实存在的独立实体。我们把我当成真实的存在去执着，我的房子、我的金钱、我的儿孙、我的家庭、我的美丽等。这样，心开始起分别，说“我"喜欢这个，或“我"不喜欢那个;这个是好的，那个是不好的。那时候我执已经创造了痛苦的源泉，痛苦从此尾随而来。譬如，你为自己失去喜欢的东西而感到沮丧，遇见不喜欢的东西而恐惧。这些思绪把我们的心绷得越来越紧，痛苦一个接着一个，就像瀑布一样。这些痛苦让你进入轮回的大海。在轮回的大海里，承受痛苦的是我，带来痛苦的也是我，痛苦的根源还是我。
那么，我是谁呢?我在哪里?我是什么样子?我从哪里来?任何人只要了解清楚这些，就不会再有痛苦，心会安静下来。因为，感受痛苦的是你的心，带来痛苦的也是你的心，痛苦的根源还是你的心。当你将这一切挖掘出来后，你的心一定会安静下来、放松下来。当我们放松时，就可以发现平静的心，会变得越来越快乐、越健康，会发现心安详的能力完全在自己掌握之中。心的真性，其实是安详而开悟的。了解到这一点，就已经踏上无我的智慧光明之路，这是本教的真理。
本教的真理分绝对真理和相对真理。绝对的真理就是真谛。从真谛的角度来看，心和宇宙的真性是开悟、安详、圆满的。心的真性与本性是佛性，就是开发的、觉悟的。相对的真理就是俗谛。我们的本心是无取无舍的，但世俗的心是没有能力破除我执的妄念之心，它随着无明及我奔驰，执着于万法，运行在整个日常生活中。在变动无常的生死轮回中，人们就像艺人唱歌跳舞一般，把心全部放在世间的假象上。在这个世界上，我们的心所经验到的，无非是苦、无常和迷惑，因为真性及佛性已经被我执所产生的习气和烦恼所遮蔽。遮蔽的方法是无穷的，就像魔术一样变化无穷。
《耳传经》云：“本身无取无舍，但人们没有破除自我，一味地执着万法，产生万物实有的观念。如同艺人唱歌跳舞一般，本人没有变动，但艺术变化无穷。”所以，我们的心会毫无反抗地接受痛苦。当我们证悟到佛法所讲的真谛正理时，无明和执着自然消失了，从内心中找到真正的大乐。