人们从电影、电视、文学作品中看到英雄末路、情场失意、人生绝望者往往遁入空门，青灯黄卷，了此残生，如杨五郎、贾宝玉之流，因此，许多人便以为佛教消极遁世，与现代社会人们积极追求、进取的人生精神格格不入。其实，这是只知其一、未知其二。
佛家因果说倡言自作自受，把行为的责任承担者归于行为者自身，肯定人的自由意志，其主旨在鼓励人发挥主观能动性，作自己的主人，行善积德，提高精神境界和生命层次，其精神颇为积极，避免了神意论、宿命论、机运论等的弊端。
辩证地说，佛教徒既有消极一面，也有积极的一面。从世俗的生活角度看，佛教徒是消极的;就人生的追求而言，佛教徒则是积极的。
佛教的宗旨是解脱生死，大慈大悲，救苦救难，普利群生。正如佛教“四宏誓愿”所说：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”这也是所有学佛者应当树立的人生目标，因为学佛就是要学佛所行。
学佛是一项生命改造工程，佛陀是圆满了断德、智德、悲德的觉悟者。所谓断德，就是断除人类无始以来的贪嗔痴杂染。
众生之所以流转生死，是因为生命中存在着很多烦恼。烦恼是来自于生命的内在，而客观条件只是造成烦恼的外缘。面对逆境是否生起烦恼，与我们的观念和修养有关。一个没有贪欲的人，欲望不会成为他的牵挂;一个没有嗔恨的人，嗔恨的种子不会在他心中发芽;一个没有愚痴的人，无明不会遮蔽他智慧的眼睛。只有在这样的前提下，我们本有的清净自性才能得到显现，人格才能得到进一步完善，而这正是济世度人的基础。
每个人都有自己的人生目标，但常人的目标往往只是局限于个人或家庭，非常狭隘，而且追求的不过是财色名食位;学佛是为了探索宇宙人生的真理，从生死苦海中获得解脱，不仅是为了个人的解脱，还要帮助更多的人寻求解脱，自觉觉他，自利利他。
人间有善、恶两种力量。在我们的人格里，这两种力量也同样存在。学佛，就是要开发生命中善的力量，使我们的起心动念，都和善法相应，使我们的慈悲念念增长。
《华严经》中有一著名的偈颂：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”这就是佛教的基本纲领，是佛教徒修持的根本依据。
佛法固然博大精深，但在具体行持中，又要从身边的一点一滴做起，勿因恶小而为之，勿因善小而不为。佛教强调持戒，即“诸恶莫作”，事实上，持戒本身就是一种行善的方式。如果每个人都不杀生，我们就不必担心受到他人的伤害;如果每个人都不偷盗，我们就可以夜不闭户;如果每个人都不邪淫，就少了许多家庭纠纷;如果每个人都不妄语，我们就不必担心上当受骗;如果每个人都不饮酒，都能保持清醒的头脑，很多悲剧就可以避免。
而佛教菩萨乘更强调“众善奉行”，不仅要以持戒来利益众生，还要积极行善。善事不论大小，凡是自己能够做到的，都应随分、随力、随时去做。像观音菩萨那样“千处祈求千处应，苦海常作渡人舟”。只要众生有困苦，就积极主动地为人分忧解难。对所有众生都视如己出，无有分别，众生的痛苦就是自己的痛苦，众生的困难就是自己的困难，哪里需要就到哪里去，不求回报，不论得失，只有这样，才能真正实现佛菩萨“无缘大慈，同体大悲”的精神。
行菩萨道，不仅要说法度人，更要以自己的德行和实际行动去感召他人，让所有人感受到菩萨的慈悲和智慧。菩萨的心量是常人难以度量的，菩萨在行布施时，不仅要施舍财物，甚至要献出自己的生命，难行能行，难忍能忍。布施如此，六度万行莫不如此，为了众生的利益，牺牲一切都在所不惜。所以说，真正行菩萨道就意味着彻底的奉献。这是一个艰苦漫长的过程，要尽未来际无有间断，广度众生无有疲厌。
作为佛弟子，就要以佛菩萨为榜样，以佛菩萨的标准来要求自己。在明确人生目标的前提下，积极追求真理，传播真理，从这个意义来说，佛教徒的人生态度无疑是积极的。
佛教认为有生有死是世间法，不生不死是出世间法。世间法中有生死，所以苦多乐少，变化无常，不足贪恋。佛经形容世人贪恋世间的财色之乐，如同无知小儿贪吃刀锋之蜜，不足一餐之美，却有割舌之患。不懈地追求财、色、名、食、位，犹如渴饮咸水，越饮越渴，越渴越饮;又如手搔疥疮，正搔之时，痒得快活，刚搔过后痛苦却至。
佛经上说人生八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、怨憎会苦、爱别离苦、五蕴炽盛苦。穷人因衣食愁苦，富人为贪欲煎熬，男男女女被欲火燃烧，人人都有烦恼。所以世间的快乐是短暂的，痛苦却是长久的。许多人麻木了，习惯了以苦为乐，犹如蛆虫在粪坑里也不觉得臭秽。
觉者厌离这个苦多乐少的世间，所以要求解脱生死，可见佛教是厌世的，也是出世的，但最终目的是“出世”。所谓出世，并不是脱离、逃避世间，而是净化、改造这个世间，庄严这个世间。
作为一种社会历史文化现象，佛教从来也没有完全游离于现实的社会人生之外，它自有入世的一面存在。释迦牟尼创立佛教时，所最为关注的就是现实的人生问题。佛教四圣谛的根本教义、八正道的基本内涵，无不以对现实人生的深切关怀为基点。从这个意义上可以说，佛教的内核是一种人生哲学。
“佛”不是全智全能、具有无上威权的至上神灵，而是自觉觉他的人生导师。佛教对出世理想的追求，不是通过对现实社会人生的简单否定、一味逃避或故意轻忽，而是通过对它的热切关注、积极参与和努力改造来实现的。离开了积极的入世精神，超然的出世理想就缺少了根基，失去了意义。
佛经上讲：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”就是说修行要在世间，觉悟也要在世间。每一个有心向道的人，他不可能厌弃这个世间，逃避世界上的人类，而独善其身地修成正果。一个人要想成佛，除了具备般若智慧之外，还要有广大的誓愿悲心去普度众生，要以这种“悲”和“智”交互运用，相辅相成，做到彻底、圆满的境地，才能成佛。
释迦佛说：“我不入地狱，谁入地狱?不惟入地狱，且常住地狱，不惟常住地狱，而且庄严地狱。”地藏菩萨说：“地狱未空，誓不成佛。众生度尽，方证菩提。”《大乘理趣经》说：“不怖地狱，不求天生，不为己身，而求解脱。” 这种不怖地狱，不为自己求安乐，但愿众生得离苦的大无畏精神，是多么勇敢伟大呀!
在许多佛典中都体现了这种自我奉献、自我牺牲的精神。这可见佛教不是自私自利的宗教，而是最具同情心、最大公无私的宗教，具有彻底的自我牺牲的服务精神，她要拯救一切众生，帮助他们脱离苦海。
你要学佛，就必须更深入更扩大地入世，能与世间的群众打成一片，同甘共苦，才能化导群众，为了化导群众，必须更积极地肯定人生的行为价值，发挥人生的道德价值。从而可知，厌世是入世的启发，出世是入世的目的。佛教是以出世精神来做入世的事业，“心底无私天地宽”“无欲则刚”，因此更彻底、更积极、更无私无畏。世人所说的积极进取，不外是名利上的争逐，声色上的沉醉，谁会想到牺牲自我，普度众生，上求大觉，精进不懈才叫积极呢!
佛教揭示 “人生无常”，认为世间万物不过是过眼云烟， 名、利、食、色、权都是虚幻的，转瞬即逝，生不带来，死不带去，劝世人不要爱恋不舍这些虚幻的东西，因为“多欲为苦”，欲望太多常是痛苦和烦恼的根本。劝人要少欲知足，自己的条件不够，却整日空思梦想，盲目攀比，岂不自惹烦恼? “少欲知足”是一种中庸之道，既不是“今朝有酒今朝醉”的纵欲主义者，也不是故意挨饿受冻的自我虐待，而是达到幸福快乐的中道主义。佛教主张信徒以慈悲为本, 忍辱为行。对于名利、五欲六尘，是远而避之，绝不贪婪。
佛教不拘泥于唾面自干，大乘六度，虽重忍辱，但舍身为法，也是佛教的教义。倘使暴力侵凌，正法有将灭之忧，在理喻感化都无效果时，佛弟子也会奋起勇猛大力，起来抗暴。如《因缘僧护经》所载：“为护生命，宁舍钱财;为护一家，宁舍一人;为护一村，宁舍一家;为护一国，宁舍一村。”抗日战争时期，许多佛教徒流血流汗，与全国人民一道同侵略者血战，甚至有僧人直接参军，“上马杀敌，下马念佛”传为佳话，你能说佛教是消极、不问世事的吗?
佛教劝人要了解人生无常、生命短暂的道理，叫人不可浑浑噩噩，不要等闲白了少年头，这样人们才会爱惜光阴，努力去做一番有益世道人心、自利利他的工作。佛教认为“四大皆空”，所谓“我”只不过是地、水、火、风四种原素暂时聚合体，人的细胞每一秒钟都在不停地新陈代谢，人的思想是剎那生灭，迁流不息的，所以说“无我”。
佛教讲“无我”，并不是要人自暴自弃，而是希望人们了解，一般世俗的人所认为真实的“我”，其实是四大暂时聚合的假相，总有一天会因四大散坏而衰老死亡的。因此不必要汲汲于名利的追求，不必与人斤斤计较，要以宽让容忍处世待人。
唯其有“无我”的认识，才能牺牲小我，完成大我，对义之所在，才能赴汤蹈火在所不惜。一个人能做到“无我”，他就不会损人利己，不会假公济私，能拋头颅，洒热血去做利国利民的大事业了。如林则徐、谭嗣同等伟人都是以佛法指导自己一生的言行。所以佛教是以“无我”“看破一切”为手段，去达到服务社会，造福人群的目的。因为如此，他再也不会有名枷利锁的羁绊，能得到真自由、真自在，再也不会有患得患失的烦恼了。
真正的佛教徒为利益大众，扶危救困，不仅仅是尽力而为，乃至牺牲应得的利益，放弃应享的权利，甚至牺牲一己的性命而不惜;忍人之所不能忍，行人之所不能行的，比比皆是。
佛教中心思想为大乘学说，简要说来即追求佛理，而发最大同情心(大悲)，使同胞同类从迷津中觉悟，追求真理;发最大牺牲心(无我)，以服务同种同类。其结果达到个人体证真理，全人类体证真理的目的。并且佛教徒持戒的真义就是不损害他人，且利益他人，这还不算积极吗?
其实佛教是一种进步的积极思想，她主张和平的言论，至今都是闪闪发光的真理。但是佛教从本质上来讲，那是“出世”的，因为她认识到了现实社会的“苦”相;但她也不反对人们去过世俗的生活，不过对事业和物质的追逐，不能是为了满足那膨胀的私欲，而是为着利益人民大众，利益国家，利益整个杜会。就是说，要以“出世”的思想去做入世的事业。
谁也不能否认，这是一种积极的生活态度。可以设想，如果每个人都真能这样做的话，社会就没有了欺诈，没有了贪欲，而只讲奉献，这样的佛教，她本身不就是建设社会主义精神文明的积极的力量吗?