《往生论注》2016第二讲(1)
诸位大德比丘，诸位居士同修，请看论文：【 我依修真实功德相。说愿偈总持，与佛教相应。 】这在我们的科判当中还是属于序分的第二层次，叫发起序。这个发起序的偈子，是继归敬序之后有一个成上启下的作用，来说明如何成就这个优婆提舍。成上就是成就上面三门，礼拜门、赞叹门、作愿门，来开起下面的观察门和回向门。
“我依修多罗”，就是天亲菩萨自叙，我作这个《优婆提舍愿生偈》是根据佛的圣言量来抉择、料简、讨论《无量寿经》的法义，这个偈子就要与经典的法义相应，才能够成为优婆提舍，作为佛的十二分经其中的一个题材，也就属于佛法的一个组成部分，这样才有资格成为优婆提舍，这就成就这个优婆提舍的名。那成就上三门起下二门，这里提出了“三依”，依修多罗是怎么一个依法?
这里提出“何所依”，第二是“何故依”，第三是“云何依”。昙鸾大师阐发微言大义都很微细，层层剥笋。何所依就是所依的对境是什么，所依的修多罗，佛所说的经教。何故依，为什么要依修多罗。这就是表明修多罗是“真实功德相”，修多罗乃是释迦牟尼佛契证诸法实相，证得一切种智，从实相般若当中生起来的文字般若。这里是真实功德相，真实就是它的体性，佛证到了法界的真相，证得真相自然生起了功德相，这功德相就体现为佛得一切种智，这是他的智慧层面说。从他的德用方面说，成就大慈悲心。从他的功能作用上来说，又具有果地上的十种智力、四种无畏、种种辩才、十八不共法，具有诸如此类这些功德之相，值得我们去作依据。云何依，这就谈依修多罗的方法，就从修多罗当中，从它的原理、宗旨，来提炼出五念门的修行方法，这五念门修行方法就是跟《无量寿经》修多罗的法义相应的，所以这个偈子就是成就上面三门，生起下面二门。
《往生论注》2016第二讲(2)
以后法藏菩萨自己就得到了天眼通，他自己就凭自己的力量就能去一一观察，一一观察就把他方世界的净土的所有的精华，好的一面全都摄受过来了。看到他方世界没有三恶道，所以他要发我的刹土也没有三恶道。他方世界有无量的光明，我的刹土也要无量的光明。他把这些精华都摄受过来了。然后以悲心又考察他方世界的秽土，像我们娑婆世界这样的。我们娑婆世界的秽土有种种的缺陷，种种的污秽，他要把他方世界秽土的不好的东西，要剔除、要摒弃掉。所以他摄取精华的目的，是给一切往生者的快乐。剔除他方世界不好的地方，是拔一切众生的苦，所以他的发愿还是围绕着拔苦与乐的这个核心来做的。那拔苦就是悲心，与乐就是慈心，也就是大慈悲心的一种表达。
阿弥陀佛在因地当中，为什么会生起这样的功德庄严、清净的功德?是见到三界，秽土才有三界，“是虚伪相”，众生的虚妄的心里面显现的相状。就好像在做梦，做了一个梦，自己在梦中意识不到自己在做梦，等意识到了就醒过来了，那个梦也就没有了。众生都在无明大梦里面，在梦境里面，在虚妄相里面，他认为很真实。实际上这是虚妄之相，由他的妄心显现的相，“是轮转相”。就在这个妄心当中造出的虚妄的业，得到了虚妄的三界，无尽的轮回，他在轮回里面出不来。
而且这个轮回不是短时间的，是永劫的轮回，“是无穷相”。今生为人下辈子做畜生，畜生又做人，做人可能生天，生天又下了三恶道，三恶道可能又生到天上，就在这个轮回里面，像井桶子一下子高、一下低，总之离不开这个井口，“如蚇蠖循环”。蚇蠖是一种虫，是飞蛾前面的幼虫，它身体很细长，蚇蠖怎么走的呢?它就缩下身子再伸直一下身体，再缩一下，再伸一下，叫屈伸。在那里一伸一缩，基本还是在原地打转，很难往前走多少。就好像人往前走一步又退一步，走一步又退一步，那能走到哪去呢?众生的轮回就是这个样子，并且“如蚕茧自缚”。
这表明众生是邪知邪见，邪知邪见就好像这个蚕。蚕吐丝，吐丝的目的是为了保护自己，它要作茧，但是常常作茧自缚。好像保护自己，但是困在里面了，困在里面很难逃命。别人把茧往开水一煮，就呜呼哀哉了。众生不知道真正的快乐、幸福在什么地方，也不知道真正保护手段在什么地方。常常讲如蚕吐丝、如蛾赴火，飞蛾赴火奔向光明，谁知道被火烧死了，这叫愚痴，他不了解怎么出来的方法。所以在法藏菩萨眼里就生起大悲哀之心，悲悯一切众生，是用自己的无明的恶业，缔造了这样虚伪无穷的三界。这三界整个的是颠倒的、不清净的。
所以法藏菩萨悲心就发愿，要安立这些三界的众生“于不虚伪处”，不虚伪处就是一真法界处。“不轮回处”，就永远摆脱生死轮回寂灭之处。“于不无穷处”，就在这个解脱的彼岸，来得到“毕竟安乐大清净处”，称为毕竟安乐，不是一般的安乐了。毕竟安乐唯有大涅槃才能够当得起了，也唯有大涅槃的境界才是大清净处，才能给与一切众生究竟的安乐。是由这样的大慈悲心，就发起了这个清净庄严功德。这个已经不是谈因地当中发愿，而是谈果地上已经成就了。这种成就就是清净的特质，不可破坏、不可染污，因为它本身是法性的一种表达，法性是不可破坏的、是不可染污的。不像我们轮回的对境，这个三界是染污之相，是由于我们有烦恼才生起了这三界，是破坏之相。是由于我们念头生住异灭，所以我们感到的这个三界，也必然就有无常败坏、成住坏空的相状。
所以就要观察，“观”就是观察，“彼”就是彼岸的西方极乐世界。“观彼世界相”，极乐世界这个名称的安立，也是为度三界众生所施设的，如果从究竟的清净来说是常寂光土。但为了接引众生，要建立时间和空间的坐标。“世”就是时间，“界”就是空间。如果离开世界、时间和空间，想接引我们还在时空态里的众生，佛就没有办法对接。所以就得要指方立相，有一个距离娑婆世界十万亿佛刹之遥远的西方，指示这个相，这个相还有空间的距离，这就是界。然后还要说时间的概念，“阿弥陀佛成佛已来于今十劫”，又有时间的概念。建立这样一个时空态，这就叫世界相。但这个世界相本质上是清净的，是从实相空性里面升华出来的，他的特质就有大安乐的特点。这个清净相具体的展开，会在下面十二个偈颂里面加以诠释。
这里从总相来说是“胜过三界道”，这个“道”就是通达的意思，透过这个道能通达一个地方去，用这个道来表明因果的法则。造了什么因就会结相应的果，这叫由因推果。还有由果溯因，获得这种果，一定是酬答因地的某种因。“通因至果，通果酬因”，这就叫道，所以这个道表示因果的法则。
在这三界里面的因果是怎么表达的呢?三界首先是欲界，我们都属于欲界。有形体、有饮食男女的欲望，这就有以须弥山为核心，一四天下，四大部洲。有人、也有畜生、也有饿鬼、也有地狱这些。那上面五戒十善做得好的，那六欲天、四天王天、忉利天、兜率天、夜摩天、化乐天、他化自在天，这就属于欲界的范围。
在欲界之上就是色界，色界就是有形色没有欲望的，这就要修禅定。修禅定一般就讲有四禅，修行禅定首先要离五欲、除五盖，如果五欲心很炽盛是得不到禅定的。离五欲、除五盖入大喜初禅，就叫离生喜乐地，能生到初禅天。初禅还是有觉有观，进一步离觉观，摄心深入内清净，得更微妙的喜乐，这就入第二禅叫定生喜乐地。进一步把这个喜乐，深心的喜乐也离开，有这个喜的感觉心还是散的，禅就要摄心一处让它静定下来，这个喜的心态也离开那就得遍满乐，就得第三禅叫离喜妙乐地。还有一个乐，有乐都有苦的对待，那还是妨碍禅定，所以要离开一切苦乐的对待，离开一切忧喜的情绪，以及出息、入息也离开，这样就更为清净微妙，这样就入到第四禅，叫舍念清净地，这个四禅天就有十八重。
再上面就是无色界，没有形体也没有欲望，但是有微细的心识。所以这里有空处、识处、无所有处、非想非非想处。在声闻教，世间禅定当中认为，非想非非想是最高的境界，最大的快乐，但是他还没有离开心意识，寿命八万大劫之后还是要轮回的，没有离开生死。
这三界在佛菩萨眼里，都是生死轮回的凡夫流转的暗宅。为什么暗?我们无明，我们的光明的佛性被无明遮盖了，分别、烦恼遮盖了。遮盖得很厚重，内心就是大黑暗，宗门下称为黑漆桶一个。在黑暗的宅子里面，虽然天人和三恶道众生，他的苦乐有一些差别，生到天上快乐一点，生到三恶道就痛苦一些，在人道里面福报大的人快乐一点，福报小的人吃饭都有问题、苦一点，可能短寿和长寿有暂时的差别。这是众生的善恶、苦乐、福祸的差别相，但这差别相，本质上还是在三界里面，在三界的黑暗的宅子里面，共同的特点都是有烦恼。有烦恼这里面“倚伏相乘”，善恶福祸是加减乘除的。乐极就生悲的，苦尽就甜来的，是这样的祸中有福、福中有祸的。但这种因果的错综复杂，总的来看它是循环而没有边际。这就是杂生，“杂生触受”，就是我们的八识的心夹杂着善恶业的种子，然后以我们有限的六根，来见闻觉知这个暗宅的相状，这些都是颠倒的。
我们很多人搞哲学理论、搞科学理论、搞这个体系那个体系，他不知道整个就在无明暗宅里面，能够了解什么呢?柏拉图的洞穴比喻，在山洞里面、洞窟里面，还要分析墙上的影子是多少，给它一个规律，建立一个体系，连这个影子怎么来的本源都不知道，就来研究那个影子认为是真理，这都是颠倒。所以我们是“四倒长拘”，就是无常计常、无乐计乐、无我计我、无净计净，是长劫地被种种颠倒所拘限。所以我们的行为造作，无论是因行还是果报，总的来说都是虚伪，三界都是这个样子。
这就善导大师说三界没有一个安乐之所，“到处无余乐，唯闻愁叹声”。所以不仅对人道要厌舍，对三界、天人一概要厌舍，它总的特点都是虚伪、都是颠倒。根据众生的苦难的相状，法藏菩萨要给众生的这种安乐、这种真实，不虚伪处、不困转处、不无穷处，毕竟安乐大清净处。这是给与众生究竟的安乐，这个安乐从哪来?是从法藏菩萨无缘大慈、同体大悲里面出来。是由他的正观就是实相的观照，这个中道，真俗二谛圆融的正观所生起来，这是他因地的愿是这样发的。
然后在果地上已然成为阿弥陀如来，他就以威神的力量，威神力、本愿力来建构极乐净土。所以现在西方极乐世界这个清净的刹土，已然建成了，于是就为法界所有的众生，提供一个解脱的安乐之处。于是“胎卵湿生，缘兹高揖。”众生或胎生、或卵生、或湿生、或化生，这是指三界轮回的生命诞生的形式，就由于有法藏菩萨发了这个愿，建构了一个清净的刹土，就长辞这个三界了，“高揖”。“业系长维”，业系就是我们无量劫造作的善恶业，就像坚固的绳子把我们捆住，在三界六道出不去。但有这个净土的建立，我们可以带业往生，于是无量劫的恶业就断除了，由于往生清净刹土，永断了。
那更为胜妙的是谈“续括之权，不待劝而弯弓”，“劳谦善让，齐普贤而同德”，“胜过三界，抑是近言”。什么叫“续括之权，不待劝而弯弓”?这个“括”是指箭的末端，就是跟弓弦交合之处，这意思就是说箭已上弦了。一个弓箭高手、射箭高手他们练箭，不仅是技巧而是一个心性的过程，他要练到什么程度?练到这把弓、这支箭、这个身体以及这个靶子的中心融为一体。这个箭是自己在射出去，不是要用技巧、用手臂的力量把它射出去。也就是说要练到无作，心性当中潜意识的力量出来了，这把箭就是你，所有的箭都是一个自我的整体。当然这时候箭已上弦，这把箭就不需要别人来劝你再射出去，它自然就射出去了，而且是百发百中，是由于你自性在射。
《往生论注》2016第二讲(3)
这就在描述净土的一个特点，到了西方极乐世界之后，是持着这个名号去的。到极乐世界去，这个名号的那种清净念还在相续。你是发菩提心来持这个名号的，在西方净土，这个菩提心，这个菩萨大业那更为深入。它不需要劝，自然而然的，由于这个名号的法性，以及自己能念心的法性，以及极乐世界清净的功德，使你进入到一个大海的状态，一切都是无量、一切都是无作，一切都是法尔自然地去做。在这种状态当中“劳谦善让”，就是自然地就会精进地修行，不是说到了西方极乐世界这么七宝为池，种种资生用具就很享乐，好不容易来了。就好像现在好不容易考上大学了，天天睡觉吧，六十分万岁。他不是这样，他到那里要“劳”，还要精进努力地修菩萨道。为什么要“谦”?谦就有空性的感觉，这个精进是从空性里面出来的，而且里面还有“善让”。
善让是什么感觉?一般讲善巧地礼让，一个礼的精神。这个“让”就是这时候才知道，阿弥陀佛果地上的威神愿力的加持，那是不得了的。这时候就不会说我自己有多少能力，我自己修行才能得功德。这时候“善让”就是深知，我们要成就佛果的三种力量。一种是阿弥陀佛名号的力量，就是法性、法力、法门的力量;一种是阿弥陀佛名号所内具的，阿弥陀如来威神愿力的力量，威神愿力加持的力量;再第三种是我们能念心自性的功德力，这时候到了西方净土仍然还是在依怙着阿弥陀佛的力量，不是仅仅靠自己。他就能谦卑下来，他就能够善让，全都接纳阿弥陀佛的本愿威神力的加持。
所以净土法门从相信阿弥陀佛，到往生以及往生之后修行，最终圆成佛果的全过程，都是有阿弥陀佛的本愿、威神力量的全过程加持。这个就体现为“劳谦善让”，能这样的去做，那就“齐普贤而同德”，就跟普贤菩萨十大愿王的功德力一样了，甚至可以说“行超普贤登彼岸”。普贤行是代表大乘菩萨道的最高的境界，到了西方极乐世界的修行等同于普贤的大行，能圆满普贤的十大愿王，十大愿王是成就无上正等正觉的因行。所以说这都是极乐世界清净的功德，法尔自然地令我们得到了这个胜妙。所以说极乐世界的清净之相胜过三界，还只是浅近之言，实际上是胜过九法界的境界的。
请看下面：【 究竟如虚空，广大无边际 】 第二个就是量功德。这两句是庄严量功德成就。一提这个量，这是因明学的概念。量一般是指认识事物的标准、根据。细分有能量和所量，谈能量就是这个认知的主体，被认知的事物为所量。所以能量为见分，所量为相分。这里的量主要是指空间的境界，就极乐世界的往生者，他所生活的空间，刹土的面积。
阿弥陀佛在因地为什么要生起这样的量功德呢?这也是见到三界，我们所生存的欲界、色界、无色界狭小。但在我们凡夫的肉眼，觉得这个三界很大，这个宇宙有多少星球、多少太阳系、多少银河系、多少河外星系……我们看大得不得了，佛眼所看很狭小，心量不一样。
比如我们这个地球那就更狭小了，里面有种种破败的城市、有种种悬崖峭壁、有种种泥土高叠、有种种江河沟壑;或者居住的宫殿楼观也非常的狭窄;或者有些土地，耕田也不宽广;或者想走康庄大道，但常常都是羊肠小路;甚至路都没有，充满荆棘;或者想去做某个事业到远方去、或者拜访一些亲戚却有山河隔断、障碍。就好像愚公移山，为什么要把太行、王屋二山移掉?就是堵在门口，到城里去不通达，所以要把这两座山移掉。
或者这个地球有种种国家，国家当中有种种国界，国界占在那里战争气氛很浓，动不动为了国界的土地来打仗，这都是菩萨眼里看到的我们所处的国土，地球的种种拘促、障碍之事。我们这个地球是很狭小的，但我们众生都认为很大，也确实由于我们太小了，于是世界显得很大。但地球会越来越小，随着南北极的融化，海平面的升高，我们的土地将会越来越小，生存资源将会越来越紧张，未来的地缘政治为了争夺国土，乃至于争夺一点饮用水都可能会打仗。
法藏菩萨就生起了这个庄严量功德的大愿，就发愿，我所住持的国土，要像虚空那样的广大无有边际。它是一种国土的面积，究竟如虚空，广大无边际。在大乘经典当中常常用这两句来表达佛心，佛的心是什么状态?用所有的比喻都不贴切，唯有用虚空来表达。表达国土的广袤用虚空来表达，这里恰好表明着极乐世界的心土不二的。他的空间的广大无边际，是由于阿弥陀佛的心广大无边际，如虚空广大无边际，这叫依正不二。
所以这样就在事相上建立，这个像虚空一样广大无有边际的是给我们众生一个定心丸。如果没有说极乐世界像虚空一样广大无边际，我们还生起疑问，我天天念阿弥陀佛，我去也可以去，但是那个国家的国土怎么样?如果又像地球一样也很拥挤，去了我想盖个房子也没地方啊，他担心没有住的地方，人口拥挤。那广大无边际告诉我们，十方世界无量无边众生往生，虽然很多，但是“有若无也”。
这里很奇妙，因为极乐世界往生者的身体，就不是我们四大的身体。我们四大的身体这个血肉之躯，就占有体积，就有一种障碍。我坐在这把椅子上，其他第二个人坐不上来。但极乐世界众生是“虚无之身，无极之体”，他的身体是空性的，他的构件是光与磁的组合，光和光之间是融合的。这个屋子里面有光，一盏灯光、第二盏灯光、一百盏光、一千盏光，都在这个空间当中可以包容。描写广大无有边际也是来说明这个虚空的，为什么如虚空是由于广大无边际。为什么广大无边际它就像虚空?于是这就是一个无穷大的刹土。数学上的无穷大，无穷多的人进这个无穷大的旅馆，这个旅馆都住不满。所以通过这个量给我们一个放心，我们去了无论多少人去，都能很好地安立而且很宽绰，有七宝宫殿还有七宝池，还有一个很好的花园，宝树、宝网、宝栏、楼阁、亭榭都有，那活得很自在了。所以十方无量无边的刹土，无量无边的众生、往生者，若已经往生的、若现在往生的、若未来往生的，虽然数量无量无边的阿僧祗不可计数的，但毕竟到极乐世界“常如虚空”，终没有拥挤住满的情况，所以这个刹土就是法性土，因为法性是没有界限的，于是这个刹土也没有界限。
这里又施设了一个问来说了，这问是来自《维摩诘经》。当时维摩诘居士示疾，释迦牟尼佛派文殊师利菩萨带了很多菩萨，如舍利弗、大目犍连这些声闻众去探疾。实际上这也是维摩诘居士示现一个度化众生的方便，来说身体的无常、苦空，通过这个有病的身体，要有得如来身的愿望。要想得如来身，就得要发阿耨多罗三藐三菩提心，他是这么一个示现。
当时维摩诘居士知道文殊菩萨带着很多菩萨、声闻要来，就把房间撤空就剩了一张床，他就坐在床上，这房间不大，方丈。一丈见方才多少?十几米。现在我们说方丈一看很气派，实际上方丈是很小的。舍利弗去了之后就生了念头，我们都来了也没有坐的地方，他只是动个念头没有座位。维摩诘居士就马上知道，你是来求法的?还是来求座的?舍利弗赶紧说“我是来求法的，不是来求座位的”，于是维摩诘居士就跟他讲了求法怎么求，要不著一切法才为求法。
然后虽然教化一通之后，还是要善巧方便，在事相上摄受众生，所以维摩诘居士就问文殊师利菩萨，说，你他方世界去得很多啊，了解很多刹土，广游啊，在你看来哪个刹土的座位最好?文殊师利菩萨说，大概距离我们这个世界，三十六恒河沙国的距离，有一个世界叫须弥相，那个刹土有一尊佛叫须弥灯王佛，他那里座位很好。那个座位高有八万四千由旬，一由旬四十里，他那座位很高了。维摩诘居士听到这个就以神通力，向须弥灯王佛借了三万二千个座位，一个座位就八万四千由旬，这里就不可思议了，就在这个方丈里面放了三万二千个师子座，师子座是没有缩小的，房间也没有放大的，但是广狭相容都能装得下。不仅是这个房间没有障碍，他所住的毗耶离城也没有障碍。
当时文殊菩萨这些都是有神通变化，就马上变身很大，变成四万二千由旬，都能够坐在这个座位上，在那端坐。舍利弗、大目犍连这些声闻坐不上去，太高了。那怎么办?维摩诘居士教他一个方法，你们向须弥灯王佛顶礼、祈求，这一顶礼、祈求都坐上去了。维摩丈室包容三万二千个师子座绰绰有余，由此来说，何必在这里说极乐世界的净土没有边际?才能说他广大呢?广大无边际代表心性、法性的情况，它是超越对待法的。因为我们这个世间讲广大，它就是比较法里面出来的。
这里像“畦畹”，这个 “畦” 面积概念，相当于五十亩面积，“畹” 是相当于三十亩的面积，一般比较畹小，三十亩的畹是小的，五十亩的畦是大的，所以我们这里讲大和小是相待比较而言。现在谈极乐世界的这个广大，就不是一个大小对待来说的了，只是直接说空。空是现量，像虚空，这个虚空里面没有什么大和小的对待而言，它超越了对待，但是它也能够包容对待。也不妨碍方丈这么小的空间，能包容更多的东西、更大面积的物品。
进一步来说，《维摩诘经》是表达菩萨的不可思议，它是小不可思议。十来米的空间包容这么多三万二千师子座，这叫“在狭而广”，就是在一个狭小的空间，能够含摄广大的物品，它也可以广狭相容。但是极乐世界从本质意义上来说，来论阿弥陀佛果地上的功德、果报，就是“在广言广”，就不是在一个狭小空间包容广大，而是本身就是广大，能够包容广大。这些都是非常超越的理念，表明极乐世界的这种面积，国土广袤、无有边际，能够容纳所有的众生。