净土法门法师:学佛成就与否在于用心

发布时间:2021-11-30 来源:互联网 我要投稿

  九八年早餐开示—学佛成就与否在于用心  (共一集)  1998/9/1  新加坡净宗学会  档名:20-013-0901

  世间法虽然很复杂,总离不开一个“缘”字,出世间法也是一个缘字,缘聚法就生,缘散法就灭。所以佛在经上告诉我们,佛法也不可以执着,《金刚经》上说得很好,“法尚应舍,何况非法”,这个法就是指佛法。为什么佛法要舍?因为佛法也是缘生的。凡是缘生都没有自性,都是属于了不可得,当体即空,如果你有丝毫的执着你就错了,所以世出世间一切法都要舍。舍不是说没有作用,有作用,佛在大乘经上说得很明白,“取舍同时”,取就是有用,舍就是决定不执着,决定保持心里像虚空一样一尘不染,周遍法界,这是你的真心现前。至于取的那一边,这就是佛给我们讲随缘诸佛菩萨随缘,所以才说随缘度众,《楞严经》经上讲“随心应量”,随众生心,应所知量,所以他自受用自在,他受用也自在。自在是自、他两边都具足,我们凡夫做不到。做不到是因为迷执,自己对于事实真相不清楚,不知道这些事相是虚幻不实,经上讲“凡所有相,皆是虚妄”,没有一桩是真实的,这都是讲事实;说“一切有为法,如梦幻泡影”,那就说得更详细,说得更清楚了。

  所以佛告诉我们空、有是同时的,不是两边,不是对立,它是圆融,懂得一法圆融就知道法法圆融,我们在一切圆融真实法当中去搞对立,对立是错误的,对立是六道凡夫。四圣法界舍掉对立,但是还没有得到圆融,这是个过渡时期,几时契入圆融的境界,这就是入一真法界,脱离十法界了。所以大乘经典实在说,应当要深入去探讨,可是深入决定不能用心意识,我们世间人讲我们去研究,我们多想一想、多思惟,这不行,这种方法没用处。为什么?落在意识里头,这就不是佛法,这是世间法。我早年在台湾办“大专佛学讲座”,有一次我很想请方东美先生,给我们学生上一堂课,请他给我们讲“因明”,这在一般讲是纯粹的哲学。方先生告诉我,因明实在不如现在的符号逻辑,现在这些思惟的方法比从前进步。然后又告诉我没有必要,我说为什么?大乘佛法已经超越思惟的范围,他说因明、逻辑、辩证法都达不到,这个东西只是中下阶层有用处,向上一着完全没用。他讲的我懂,所以我们开这个课的念头就打消了,为什么?这些东西还用心意识,没有离开心意识的范围。

  宗门里面常说“向上一着”,向上一着不用思惟,不用心意识,你才能够契入。参禅的人为什么会开悟?他什么时候离心意识,什么时候就开悟。念佛的人为什么会得一心?给诸位说,念佛堂得一心,跟宗门里面开悟是同样的境界,都是见到自性。在净土里面叫一心不乱,在禅宗里面叫明心见性,在教下叫大开圆解,名词不一样,悟入的境界完全相同,都是不用心意识了。所以大乘佛法修学,离心意识你才有个入门的路,佛法里面讲你才有个入处。你落在心意识里面,费尽力气,用尽心思,也是不得其门而入,你所能入的是文字,你能够拥有也不过是古人这些注解而已,你出不了他们的范围,一定要自己悟入。悟入之后,你对于宇宙人生,虚空法界,过去未来,你就明了了。明了之后,你才晓得我与大家的关系,我与天地万物的关系,我与一真法界、十法界这些有情众生的关系,你就全都明白,与大众相处之道你就得到了。

  世出世间法实在讲一个道理,用我们很现实的话来讲,就是学得与一切众生如何和睦相处?如何互助合作?世出世间教学,目标就在此地。诸佛菩萨能与一切众生相处,“应以什么身得度,他就现什么身”,这就是说明他能与一切众生相处,与一切众生和睦,与一切众生互助合作,他明其道而后才能得其用。学佛的人都知道业障,什么是业障?业障就是与别人不能相处,与一切众生格格不入,与一切法对立,这就是业障。必须要晓得自性里面没有障碍,自性所现的一切现象当中也没有障碍,《华严经》上给我们讲原则,理无碍,没障碍,事也没障碍,理事没有障碍,事事也没有障碍。我们今天这四个里面全都产生了障碍,理不明这是我们对理的障碍,事迷惑我们对事的障碍,理事不能圆融,事事磨擦就更多了。今天这个世界为什么变成浊恶到这种程度?你想想是不是这四桩产生严重障碍。《华严经》久久没有人说,由于分量太大,读诵的人稀少,虽然读诵,真正明白里面道理人实在是不多。明了之后,哪有不会做人的道理?由此可知,佛法在基本上来讲就是教你学作人,你会作人,你才会作菩萨、才会作佛,人都不会做,佛法里面讲你才会堕落在妖魔鬼怪,你才会堕落在三途。要怎么样修学?一定要依教奉行。

  《华严》实在是好,有理有事,理事都讲得非常透彻。在事相上关键的地方,佛总是无数次的提示,反覆说明,其目的不外乎让人听这部经,从头到尾听一遍决定开悟,意思在此地,这就是一门深入,长时薰修。修学的总原则、总纲领,普贤菩萨提出十个大纲,“十大愿王”,这十愿里面是以“礼敬”入门,这是处世之道,我们对人要有礼,对人要有诚敬。修行的枢纽在“忏悔”,忏除业障,这一条要是展开来,所谓八万四千法门,无量法门,无一不是忏悔法门,所以忏悔两个字包括尽了。从凡夫初学一直到等觉菩萨,哪一个人不是修忏悔法门,业障除尽,性德圆满现前,这叫成佛。成佛功在忏悔,现在几个人懂得忏悔的意思?几个人认真去修忏悔法门?忏悔法门修行的重要条件就是“看破、放下”;看破是知过,知道自己错了;放下是改过,把自己的错误放下。我们修行,自己修行,也曾经看着别人修行,不是不用功,也不是不努力,也相当勤奋,可是经年累月,乃至于一生都没有看到效果,这原因在哪里?决定不是佛说错,是我们自己读佛经,听佛说话,把意思给解错;他没有错,我们错了。我们为什么会有错?用我们的意识心去理解佛的教诲,哪有不错的道理?这里面错误偏差太大太大了。

  佛说一句话里面都含着无尽义,我们在里头执着一分、两分,就自以为是,这不是佛的意思。一有执着就产生障碍,你的知见就有了界限,你就不能深入,就不能广摄。所以一定要学《华严经》上五十三位善知识,他们求学心态正确的,佛无尽义当中我才知道一分、两分,我还要努力认真去深入,他并不是到此就为足了。所以经典当中字字句句都是无尽义,我们哪能讲得尽?我们能够说得出来的,真正是沧海之一滴而已,这样才知道自己的浅陋。知道自己浅陋,你就不会贡高我慢,我们跟这些菩萨比、这些声闻比,跟其他善知识比,我们差很远,有什么值得骄傲?这些烦恼障碍要不除,你的清净心怎么会现前?清净心是自己的真心,就是自己的真如本性,整个佛法无量法门,所求的就是这桩事情。所以明心见性绝对不是只有禅宗才标榜、才追求,其实任何一个宗派,任何一个法门,终极的目标都是明心见性。《法华经》上叫“入佛知见”,佛就是心性,所以知见就是明心见性;明的是自心,见的是自性,这样修学才叫做功德圆满。

  佛教给我们许许多多的方法,最初的方便,这对凡夫讲,业障习气深重,从五戒十善下手,要用真诚心来学习,丝毫虚伪都不能够夹杂,夹杂一丝毫虚伪必堕魔道。楞严会上讲得多清楚,为什么学佛学到最后变成魔,就是因为你有夹杂,尤其是夹杂邪恶。什么叫邪?与五戒相违背的是邪,与十善相违背的是恶。如果你夹杂着贪瞋痴慢,夹杂着杀盗淫妄,这就是夹杂着恶,夹杂着是非人我,那就是邪,以邪恶之心来修学佛法,这就落在魔道,魔王子孙,不是佛弟子,这些事情总要辨别清楚。人身难得,佛法难闻。尤其我们处在现前社会,诸位看看这些新闻,正是佛经上所讲的浊恶到了极处。我们今天修学,应当把自己身家性命置之于度外,在这个时代里头,随时可以死,随处可以死,所以要把生死置之于度外。世间的灾难,可以说是无缘无故,一堆一堆的死去。彻底放下,恢复自己清净心,以真诚心、清净心、平等心、慈悲心,来奉行佛陀的教诲。我们知道生命是相续不断,这个身舍掉有好去处,我们换一个更好境界来修学,这个观念就是正确的。贪恋这个身体,贪恋自己生活的环境,决定轮回。轮回心还是造轮回业,与佛法的修学不相干,这些事总得要明了。机缘很难得,一定要掌握住。今天时间到了。