何为空悲双运三门?三门就是指身、语和意。空悲三门禁止法，就是禁止身、禁止语言和禁止心念。其一，禁止身。《才旺耳传经》云：“不要将外面的客人，也不要见里面的客人。”外面的客人指的是亲朋好友等，这些客人比较容易拒绝，而里面的客人是烦恼和妄念，这些客人就没有那么容易拒绝了，而且还会不请自到，不管你同意与否。那么如何禁止身呢?佛经告诉我们，要注如剑、稳如山，狂风暴雨不要不动摇。要对内外的客人发出警告：“从此我将不被你们分散我的意念，智慧的侍者永远守住我的烦恼之门。”最好的方法是既不拒绝也不接受，把一切融化在浩瀚的大海之中，再强大的风暴都不让它独立存在，只有当下有融化。
其二，禁止言。《耳传经》讲：“绝口不说内外的是非。”所谓外面的是非就是别人的是非，里面的是非就是内心的善恶之念。我们根本没有必要把宝贵的时间，浪费在是非之上，可湿惜的是我们对是非曲直好像十分酷爱，似乎从没停止过对他们的追求和议论。为何要禁止语言呢?对于这个问题很多人不明白，而且还会发出质疑，学佛难道连话也不让说了吗?其实不然。一个真正的修行人，如果修到一定境界，自然而然就不说了，因为他觉得没什么可说的。先驱的上师们讲：“我找遍了内外，没有找到一句有意义的话，外面观察空无一物，内里观察空无一物，让我说什么呢?”因为，他们不产生意念，意念停了当然也就没有语言可说了。有很多人会感到纳闷：“不说话不闷吗?”当然不会。如果有人没有了意念的摧动，自然而然就会如此，就像断断弦的琵琶。
其三，禁止心念。《耳传经》云：“身如瓶子，瓶外的意念和瓶内的意念都要断掉。”瓶外的意念就是追求外境的意念，瓶内的意念就是追求内心的意念，不管是瓶内还是瓶外，所有的意念都要断掉。《法海》云：“为什么意念像瓶里的苍蝇呢?苍蝇在瓶里没有片刻的闲暇。不是说头脑中要有伟大的创作和长远的理想吗?所谓的不能闲着，就是让我们对本性的专注不能间断，修行有很多层面，到最后就不用警觉，我们暂时可以理解为时刻关注正知正念，不要间断。”
如果这事都做不到，我们的修行就变成了做表面文章，就无法提高空悲双运的智慧，也放不下世间繁琐之事。我们的修行停留在认知上，却一直盼望着美好的结果，而结果恰恰是死亡先到，美好的愿望永远不会实现。我们只好放下行为及理论是不够的，必须要在内心深处放下，否则总觉得这样不行那样也不行，忙得团团转，这是非常遗憾的事情，也说明你的修行还停留在书面，并没有实践出来。所以，修炼空悲双运不单纯是理论的了解和认知，而要运用三种禁止方法去实践修炼、去体会、去领悟、证悟及觉悟。
真周上师讲：“享用美味佳肴的人，缺乏修行的忍辱心。”真德瓦仁波切讲：“教法看起来那么有道理，却把它丢在书本中;总想着要如何去修行，却被境外所诱惑;总在不断寻找机会和法门，又在寻找中失去了机会。”哲特·夏巴南觉上师讲：“为行恶活着，还不如为行善死去;行世间法而享乐，还不如为圣法去受苦。”先知先觉的上师们一直在劝告我们，一切世间的行为，都属于轮回的行为，哪怕你觉得快乐，也那只是短暂的快乐，没有任何保障，你无知的去享受这些快乐，还不如去修行受苦，佛陀比喻我们的状态是刀刃上舔蜜，为了一点甜味，将面临不可忍受的痛苦。
真德瓦仁波切讲：“听到真理的教化，无论如何激动也没有用。”现代人听到对精神有帮助的话，得到一些情绪的疏导，或者在教法中得到启发，就会非常激动：“好!有意义，有内涵，比我们以前听到的有作用，不像其他都是催眠剂。”发现有意义而不行动，没有任何意义和价值，就像发现一座金矿，我们只知道它很宝贵，但不去开发，只留下当时一刹那激动的感觉，没有任何作用。当你发现金矿后，要用心去认识金矿的作用，进而去开采，只有战胜种种困难，才能得到金子，以备以后所需。
修行空悲双运也是一样的道理，当你发现空悲双运的作用、内容及修法，是佛法的精华，修行的精髓，而没有去真修实证，没有体会及感悟，留下了文字和理论上的认识，在关键时候还是没有作用。修炼空悲双运要放下两种事：一种是放下自我，才能生起慈悲及菩提心;一种是放下有相的执着，才能证悟空性的智慧。