这里我们用一个比较容易体会的界限，来界定一下什么叫“有为”，什么叫“无为”。
凡是有生有灭有变化的，都是“有为法”;凡是无生无灭无变化的，都是“无为法”。用这个界限来界定什么是“有为”，什么是“无为”。
“无为”是常有，“有为”是无常。这两句话，我再说一遍。“无为”是常有，“有为”是无常。有生灭就是无常。
在百法里，定是无为法。因为定是心里清净，清净心是无为法。如果你心里有想、有念头，那都是有为法。包括我们想诸佛菩萨，也是有为法。这一句话不太好理解。
我们想诸佛菩萨，怎么还是有为法呢?后面有一句话跟着解释这句，唯独想阿弥陀佛不是有为法。为什么?因为想阿弥陀佛，你生西方极乐世界，你就证得了无量寿。无量寿是不生不灭的，不生不灭的是“无为”。
这么解释，你一连起来一听你就懂了。所以我们连诸佛菩萨也不要想，单单想阿弥陀佛就可以了。
下面再说说“无我”。
这个“我”，单讲这一个字，是主宰的意思。佛经上曾经对这个“我”字，说了八个定义，就是这个“我”。在这里我们不细说，我们就挑最重要的那个说。这个是什么意思?就是主宰。就是自己能做主，这叫主宰。如果你自己能主宰自己，能做得了自己的主，这才称为“我”。
佛告诉我们，“凡夫无我”。在这里这个无我，你可千万别误会。这个无我是什么?是说凡夫做不了自己的主宰。另外第二个意思就说，凡夫不自在，他不自在，也无我。
所以一般的人，是执著这个身体是我，这叫“人我执”。执著一切法是实有的，是存在的，这叫“法执”。前一个是人我执，这一个是法执。
身体没有主宰，万法也没有主宰。都是什么主宰呢?是皆由业缘波动，聚散无常，这个是十法界六道的真相。
这一段真的很深很难。
《心经》上讲啊，观自在菩萨用的是智慧，故“照见五蕴皆空”。我们凡夫是用情识，所以见不到事实的真相。用智慧观察，实实在在没有我。
《金刚经》上说“通达无我法者”，无我相，无法相。无我、无法就是没有我执，也没有法执。这是真菩萨，不是假菩萨。
--无量寿经 (第33集)刘老师 复讲于2018年04月20日
【转自：美国高防服务器 http://www.558idc.com/usa.html转载请说明出处】