二、大手印乃九乘佛法之精髓
“如此行持自性大圆满本清净之无失要道者，实九乘之巅顶。”
“自性大圆满”，前面已经解释过了。“本清净”，自性本来圆满、本来清净。“无失要道”，没有差错的，极其重要的修行之道。“如此行持自性大圆满本清净之无失要道者”，怎样行持啊？正象上面所说的“见、定、行三要”那样的修法。先要认识本体，然后从本体起修。识得妄念与烦恼正是本体的妙用，既不跟它跑，也不压制它，让它自起自灭、起灭随无。只须认得本体，把一切都摄归本体。就这样行持这个“无失要道”。偏离此道，就是有失。练气功的，很多人都走了岔路、出了偏差，这当然是失去了要道。有的人修禅，不知道正确的方法，也搞错了，追求死定，变成木头、石头了，这也有失要道。修净土也有修错的，他们把念佛当铜钱使，当钞票用，把佛号当成纸钱烧，烧到阎罗王那里去存库，准备死后到阎罗王那里领用。哪有这样的净土法门？这种人过去很多，现在也不少。他们大错特错。净土宗是往生西方极乐世界的，谁叫你到阎罗王那里去，这不是搞颠倒了么！这些都是失去了要道。
行持这个无失要道者，“实九乘之巅顶”。前面讲“一切乘之顶尖”时曾提到，密宗判定佛法共分九乘次第——外三乘、内三乘、密三乘。现把这九乘的内容稍微讲讲：外三乘是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，是指阿罗汉、辟支佛、菩萨所行之四谛、十二因缘、六度万行等法，泛指显教。内三乘是指作部、行部、瑜伽部三部修法。作部又称事业部，有增、息、怀、诛等等法门。这都是随顺众生的愿望而起用的法，也是“先以欲钩牵，后令入佛智”的方便接引法，并不究竟。行部的修法，目的是了生死、出苦海，才算进入了实修。从观想入手，修气、脉、明点，如颇哇法等等。瑜伽意即“相应”，瑜伽部的修法，事与理相应，言与行相应，上与诸佛相应，下与众生相应。从这里开出三个层次，就是密三乘。密三乘是嘛哈(摩诃)瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽。嘛哈瑜伽，意即大圆满相应，将观成的气脉等有相的东西化空，以与无相的法身相应。阿努瑜伽，意即无上圆满相应，以界智为趣入门，进一步把种种显现都化为一实相。阿底瑜伽，意即无比圆满相应，进而合三乘为一大密咒乘。“如此行持自性大圆满本体清净之无失要道者，实九乘之巅顶”，这就是最上乘的法门了。大密咒无咒可念，大手印无印可结，至此，“无不从此法界流，无不归还此法界”了，故称“巅顶”。
“其余各乘之道，即随从而为此要道之台架与助伴。”
既然此无失要道是九乘之巅顶，是最上乘，那么“其余各乘之道”——其余的八乘，“即随从而为此要道之台架与助伴”，其余的各种法门，不过是随从，不过是这个要道的台架与助伴。台，就是台阶，只是阶梯而已，供我们踏着它上到顶层用的。架，就是架子，比如我们修盖房屋要搭个架子，不过是临时用一用。“助伴”，只是一种帮助，只是一种陪伴，不是正行。要成道，必须修这个“无失要道”，其它的法不过是台架与助伴。不修这个心地法门，就不能成道。若不认识真心，怎么能成道？若不知道真心起现妄念正是妙用，不知道妄念正是真心的本觉智慧相，只是压念不起，即使把妄念压死了，也是不能成道的。若了知妄念是怎么一回事，不怕它，任它自起自灭，起灭随无，不跟它跑。这是多么轻松、多么愉快啊，气也不闷了，脑也不涨了，久久必然证成大道。
“见本净之自性般若光明相时，则由定所生般若之功用更炽，如夏水瀑流。”
” 本净，就是本来清净。自性般若光明相，是指自性——般若大智慧，所显现的光明。不只是打坐时看到的光明，打坐时看到的光明是明亮的光。但我们这里所说的“光明”不一定是指明亮的光。一切妙用都是光明，比如脑子一转，这件事应该怎么做，这个人应该怎么接待，这也是光明，不一定非要看见亮光才是光明，一切妙用都是智慧光明相。“见本净之自性般若光明相时”，见到本来清净的真如佛性所起的智慧光明时，这时候“则由定所生般若之功用更炽”，由正定而生起的妙智慧，功用更为广大了。炽，就是炽盛，就象火焰一样炽烈地燃烧。甚至不求神通，而神通自得。我们前面讲过，认识法身之后，时时刻刻保护用功，不跟妄念跑，不随境界走，这就是定，时时处处常摄在定，久久由定而生起智慧，功用就更广大了，“如夏水瀑流”，就象夏天的瀑布流水一样。夏天冰雪融化，水源充足，加之雨水很多，所以瀑布流水，源源不断，气势宏大。这是比喻般若智慧的无尽妙用。
“由空性之本住起现大悲入无方悲悯，亦法尔然也。”
法性、佛性，其性本空，故称空性。一切东西都具空性，都不可得，谓之“性空”。其性是空，是真空之本性。其空性，本来就不动不摇、不生不灭、不来不去、不增不减，这叫本住。“由空性之本住起现大悲”，要起现大悲心，不能只顾自己了生死，还要拯救广大众生。“入无方悲悯”，无方就是没有边际，无限广大。我们凡夫的悲悯是小悲悯，悲悯什么？悲悯自己的子女。我的儿子，乖乖，宝贝得不得了。别人的孩子，随他去吧，不管他。我孝养我的父母，别人的父母，不管、不管！悲悯的范围太小太小了。无方悲悯，就是不管哪一方，对十方世界的众生都有悲悯之心，发愿广度十方众生。“亦法尔然也”，这是自然而然的事。如果能够修行成就，自然入于无方悲悯，大悲心就会油然生起。有的人说，阿罗汉不具大悲心，其实并非如此。那是他还没有证到四果罗汉，到了第四果，他也会油然生起大悲心的。他初发心的时候，观三界如牢狱，视生死如冤家。就象现在有些修净土的人说：“我到了西方极乐世界就不再回来了，因为这个世界太苦、太烦恼了。”如果真的生到西方极乐世界，他还是要回来的，为什么呢？他听了莲池海会佛菩萨宣说大法，就难为情了。成道就要广度众生，不度众生不能成道！他也会“入无方悲悯，亦法尔然也”。若证到第四果罗汉，他看到诸佛菩萨，都在六道里度众生，我怎么好坐在这里不动，挺难为情的。比如同在一个单位，大家都在劳动，你一个人坐在那里不动，不难为情吗？于是，他那“无缘大慈，同体大悲”之心就会油然生起，此谓之“回小向大”。回小向大，亦法尔然也。
“空性与大悲双运要道现证时，如海诸行，一一自现作用，似日之与光。”
若真证到“空性”，就没有凡夫的私情了。凡夫的感情，是只顾自己妻子、儿女，别人的就不管了。心空了之后，般若大智慧朗然现前，凡夫的感情荡然无存。无情乃大情，大悲心自然就生起来了。这就是“空性与大悲双运”，这就是“要道”——修道的要点、成道的要点。现证就是朗然现前。这个空悲双运的要道朗然现前时，“如海诸行，一一自现作用”。大海是千百条江河汇归之处，一条条江河都有其不同的作用。长江、黄河也还有很多支流，这些小支流也都有其不同的作用。这里可以行船、可以运输，那里可以灌溉、可以产米，还有的地方盛产鱼虾。这是比喻我们证得空性，遍起大悲之后，在六道轮回里救度众生，时时处处都能起现不同的妙行。“似日之与光”，就象太阳和光那样不可分。有了太阳，才有光，你才看见东西；若没有太阳，便在黑暗之中，你就看不见东西了。空性与大悲的关系，就象太阳和光的关系一样不可分，有太阳才有光，无有太阳哪来光。太阳比喻空性，光比喻大悲，二者是紧密结合不可分的。
“如是与福德资粮合作，广为利他之行，以圆成真实见宗，而为无染寂乐之助伴。”
证得空性，就是有了智慧；起现大悲，就是有了福德。广度众生、为众生服务，才有福德。如果只有智慧，没有福德，或者福德资粮不够，是不能成佛的。因为佛是“两足尊”，智慧具足、福德具足。所以，我们要福慧双修，只是修慧、修空，不修福，不为众生做事，福德不圆满，就不能圆成佛果。阿罗汉发心小，只顾自度，不度众生，不为众生服务，只是智慧具足，而福德不具足，故不能成佛，他必然会“回小向大”的。“如是与福德资粮合作”，资是资本，粮是道粮，成道的资粮就象旅行的路费一样，必不可少。所以一定要发大心、发菩提心，福慧双修，才能圆成佛果。大菩萨初发心就是为了广度众生而发，他说：我学佛不是为自己，是为众生而学的。比如众生在大海里快要淹死了，我要去救他，但我不会游泳、不会救生术，那怎么救啊！我学佛自度就是先学游泳、学救生术。学会之后，本领大了，我就去度众生。自度只是手段，度生才是目的。学佛是为众生，不是为自己，这就是大心菩萨。如果发小心，只为自己跳出生死轮回，那就只能成就阿罗汉果，不能说是菩萨。这是大乘菩萨与小乘圣者的区别。
证得智慧空性，与广度众生的福德资粮合作，“广为利他之行”。广为，就是要多多地做，而不是少做。利他之行，就是有利于众生的事情，要多多地做有利于众生的事。做一件好事倒是容易，长久地做就难了，天天不间断地做更难。比如观照，观照于一时，很容易，但要时时不忘，那就很难了。然而，世上无难事，只怕有心人。假若你能够不断地观照七天，在七天当中时时不忘记，那以后就不难了。《阿弥陀经》云：“若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。”若能于七天之内时时不忘记，以后就不容易忘记了。广为利他之行，就是要多多地长久地做有利于众生的事，肯牺牲自己，帮助别人，“以圆成真实见宗，而为无染寂乐之助伴”。用“广为利他之行”来圆满成就“真实见宗”，来真实圆满你所见到的宗旨。下面解释一下“寂乐”，连乐也不可得，才叫寂乐。还有乐在就坏了，因为乐和苦是相对的，有乐就有苦，乐时苦在其中。寂乐，乐也不可得，哪会有苦？“极乐世界”即乐之极矣，乐也不可得了。世间禅定也是这样，二禅是喜、三禅是乐，到了四禅“舍念清净地”，乐也不可得，清净了。“无染寂乐”，就是从来不曾污染的寂乐，这正是妙明真心、一真法界、大圆觉海。把“广为利他之行”作为“无染寂乐”的助伴，大悲伴随着空性，六度万行伴随着般若智慧。前面讲了很多怎样做功夫开智慧，只是开智慧还不够，还要“广为利他之行”，修福德。利他之行很多，在这里就不细细讲了。我们要尽力而为地帮助众生，所谓有钱出钱、有力出力，竭尽我们之所能，就算是能够帮助别人，说句好话，也是好的。