五、修习“不修之大修”
“如是一切时能保任离绝道验之关要、无可言说之自性了彻者，入定、出定行持无别，上座、下座修持亦无别。”
如上面所说的那样，在一切时候都能保护、任运这“离绝道验之关要、无可言说之自性”。道验，就是修道的验证，常常验证自己修道修得怎么样，修到什么程度了，空乐明出现了吗？若出现了一点，高兴得不得了，心常常粘在这里。还有的人没有空乐明、没有神通，心里总在想这些东西，拿这些东西验证自己，我怎么没有消息啊？怎么不发神通啊？是我不行吧？是这个法不灵吧？有这些东西梗在心头，慢说成道，就连空乐明的境界也给障住，不会出现了。我们前面讲过，空乐明是在修座和保任自性的过程中出现的，即使出现了，也要“呸”地一下离开它。你若没有，少一层障碍，岂不更好！但真用功修道的人，在修习过程中，空乐明自然会开发。只是不可追求，任其自然开发而不住着，即无妨碍。离绝道验，就是离开这些验证、断绝这些验证。关要，就是关键、要点。离绝用“空乐明”等觉受来验证修道的成就，这是成道的关键，修行的要点。
自性就是法身，法身无相无不相，它是不可言说、不落思维的。任你怎么说它，它无相貌可说；任你怎么想它，它没东西可想。语言说不出，思维想不到，这叫“言语道断，心行路绝”。经云：“唯此一实事，余二皆非真”，可言说、落思维的任何有相事物全是虚妄不实的，统统了不可得。只有这“言语道断，心行路绝”的自性是唯一真实不虚的，称之为“实相”，这就是大乘佛教的“一实相印”。
我们应该时时不忘“离绝道验之关要”，不用“空乐明”等觉受来检验是否成道；时时任运这“不可言说之自性”，在一切时不取不舍。这样的保任一刻也不能离。了彻，就是明了、透彻。修行人这样保任，保任到自性明了透彻的时候，“熟处转生，生处转熟”了，就是“了彻者”。此时，“入定、出定行持无别，上座、下座修持亦无别。”大定无出入，如果入定时心能定下来，出定之后，心又随外境跑了，那就不是大定、不是真定。真正的大定，无时不刻不在定中，禅堂里寂静也好、闹市里喧哗也好、打坐入定也好、做事繁忙也好，都是一样，在行持上没有差别。真修无修，不修才是大修。我们修心中心法，不只是上座结印持咒修持，更须于下座秒秒不离观照。我早就告诉过诸位，观照是正行，打坐是助行，但是忽视观照的人还是不少。我在这里再次强调：观照是不可忽视的正行！观照正是刚才讲的“保任”啊！座上结印持咒，左右摄着这个心，座下绵密观照，也是左右摄着这个心。上座下座在修持上是没有差别的！
“此为不修之大修，自住等遍之智慧。如河流之瑜伽，无毫发之修正，然亦无刹那之驰散。”
恒河大手印的修法是“不修之大修”。真修行没有修的形象。你看他好象是不修，实际上他时时都在修，他这是不修之大修。因为他时时都在观照，时时都在保护己灵。
没有修行的形象，谓之“无修”；一切都了不可得，连“空乐明”也不可得，谓之“无得”；自己本来是佛，只要息灭妄想执着，不用再加点什么，本自具足一切妙用，谓之“无证”。这就是所谓“无修、无得、无证”。无修者，本不生灭；无得者，本自空寂；无证者，本来是佛。这是“自住等遍之智慧”啊！等就是平等，遍就是普遍，即自自然然地安住在平平等等、遍满一切的大智慧上。等遍，就是一切时、一切处、一切人都是平等的，没有人高我低，没有我高人低，也没有我的法高，你的法低。人就是喜欢纷争，各执己见，以为自己说的都是真理而毁谤他人，站在自己的立场上说是说非、说好说坏。举个例子：有一种自动伞用起来很方便，但并不坚固，用不了多久就坏掉了，人们称之为“短命伞”。这种伞在我国的消费者看来，是不好的。因为我们喜欢坚固耐用。可是在外国人的眼里，这种伞很好！因为它很好用，价格也便宜，物美价廉，正好用一用就丢掉。我们不习惯扔东西，就说这伞不好；他们扔东西习惯了，就说这伞很好。其实伞就是伞，伞本身并没有好坏，说好说坏都是人们的妄心分别，所谓“万物本闲，愚人自扰”也。如果“自住等遍之智慧”朗然现前，不起分别取舍之心，你就可以听到“短命伞说法”了。
我们前面讲过“无情说法”，无情怎么说法呀？听不到无情说法，那是无明遮蔽了你的真心，你的差别心宛然存在之故，因此，你的知觉性只能遍满你的身体。打你的头，头会痛；打你的脚，脚也会痛。打这把椅子，你就没知觉了。假如打破无明，除去“对境生心”的习气，扫掉了分别取舍之心，觉性就能遍满一切事物，心量犹如虚空，没有任何东西在你心外，那你就横亘十方、竖穷三际，无所不知、无所不晓了。日月星辰、茫茫宇宙、山河大地、花鸟虫鱼，所有一切有情、无情都在你的心内。如帝网珠，光光相映，颗颗相圆，他在你心内，你也在他心内，你中有我、我中有你。拈出一个，就是全体。就象现代的“激光全息照片”一样，其中任何一个小小的部分，都包括了整张照片的信息。这就是“等遍”。若欲如此，就须起修，如何修？“如河流之瑜伽，无毫发之修证，然亦无刹那之弛散。”
瑜伽，意即相应。如河流之瑜伽，就是象河流那样相应。你看那河水，河道弯，它就弯着流；河道直，它就直着流。它处处与环境相应，并不是只能直不能弯，也不是只能弯不能直。我们的真心本来就象河流一样，与一切境界相应。前面不是已经讲过了吗，“妄念与烦恼，皆法身本觉智慧相”。法身就是我们的真心，就是自性。它从来就是不来不去、不垢不净、不增不减的，它从来就“无毫发之修正”，也“无刹那之弛散”，这才是一切事物的根本。我们做功夫，从根本做起，也应该象河流那样，与一切境界相应，没有成败得失，没有爱憎取舍。事情该怎么做就怎么做，做时井井有条、头头是道，做过等于没有做，心里不留任何痕迹。这样做事，智慧技巧应手而生，忙而不乱，多而不杂，效率很高。倘若事前期望、畏惧，背着思想包袱，做事时就不会得心应手。更在事后或因成功而沾沾自喜，或因失败而懊丧恼怒，“喜风吹倒菩提树，怒火烧毁功德林”。那早已不“瑜伽”了。
我们要象河流一样，弯就弯、直就直，风来了起起波浪也无所谓。喜笑怒骂都是佛性的妙用，发一发脾气也没关系。为什么？你如果太顺从他，他以为你软弱可欺，欲望更加高涨，一下子要害许多人，那怎么行啊？这时就须要“菩萨心肠罗刹面”，发火教训他一顿，甚至打他一顿，让他赶快回头，这是教育呀！所以，我们学佛的人也不能总是软软弱弱的，看到坏事情该发火就发火。是不是真的发火？发火是外表，是教育人手段，不是心里失去了控制，不是嗔恨心生起来了。从前，梁山缘观禅师座下有一个园头(管理菜园子的，种菜供大众吃)，他问梁山：“家贼难防时如何？”家贼比喻妄念，跟着妄念跑，就把自性光明遮蔽了，等于是妄念这个“家贼”把法财偷走了。妄念来了，怎么办哪？梁山说：“识得不为冤。”你能看见它，认识到它是妄念，不跟着它走就是了，那就不冤枉。若是跟着它跑(执着它、压制它都是跟它跑)，那就白修了，岂不冤枉！但是园头是开悟的人啊，他不是这样说说听听就算了，他要“觌面相呈”，把定要津、不放过话头。几问几答之后，他突然问：“忽然倾湫倒岳时如何？”忽然间发了大脾气，就象山洪爆发，把山岳都冲倒了，怎么办？梁山禅师从法座上走下来，一把抓住园头：“??黎，莫教湿却老僧袈裟角！”连袈裟角也不能弄湿，比喻心不动。就是说你尽管发脾气，心要把持住，一点不能动啊！
到这里就“无毫发之修正，然亦无刹那之驰散。”没有定也没有乱，定和乱都不可得，平等一如，一如平等。你说：我这里入定了！那你还有“定”在，有“定”就一定有乱，因为“定”是对“乱”说的，没有乱还讲什么定啊！讲真一定有假、讲善一定有恶、讲美一定有丑，如果没有“假恶丑”，还用讲“真善美”吗！我们的心要真正平等，既没有乱也没有定，既没有修正、也没有驰散。功夫要做到这种程度才行。
“颂云：未曾修习未曾离，亦不离无修习义。”
这个颂分三段：一、未曾修习；二、未曾离；三、亦不离无修习义。
“未曾修习”，就是刚讲过的无修之大修，无毫发之修正，然亦无刹那之弛散。这不是不做功夫，功夫还是要做的，所以说“未曾离”——也没有离开做功夫，但你不能住在做功夫上，做了还同没有做，这就是“亦不离无修习义”。功夫尽管做，而不生做功夫之见，做也不可得，离也不可得。修行好比乘船过河，船还在中流，就不能离开船，若这时离开船，岂不就掉进水流(喻生死之流)里淹死了么！等船到了对岸，必须离开船，若不离船，怎么到不生不灭的涅槃彼岸啊！真正修行到家，既不曾修习，也不曾离开；既没有此岸，也没有彼岸；既无六道可堕，也无佛道可成；既无生死可了，也无涅槃能证。“无生死可了”才是真了生死，“无涅槃能证”方称真证涅槃。这不是说说就算数的，唯证乃知。正所谓“如人饮水，冷暖自知”也。
“于此自性大圆满根本道，有成如‘卐’字者(于圆满法如量得解)，或顿时得解脱，则为色心大离体所显一切法身之妙用，无有能修所修。”
大圆满法里有好几种修法，最主要的就是“彻却”、“脱噶”。“彻却”就是立断，立即就断掉妄念、妄心、妄习；“脱噶”意即顿超，顿然超越生死苦海。顺序是先修“彻却”，后修“脱噶”。先要立断，就是先要见到自性，见到自性就是见到了根本。恒河大手印就时时刻刻指示我们见到自性，所以大手印是大圆满的先驱，是大圆满的根本，也可以说大手印就是大圆满，故称“自性大圆满根本道”。
佛的胸前有“卐”字。“卐”本不读作“万”。因为它表示万德庄严、清净无染，大家就把它读作“万”了。万德庄严，清净无染，就是“于圆满法如量得解”。“卐”字是象所写的那样向右转。有人说，胸前“卐”字向右转是真佛，向左转是假佛，就这样辨别佛的真假。那魔王也能显现佛相，你又如何辨别呢？又有人说，佛胸前“卐”字放光，照得人心清凉就是真佛，照得人心热恼就是假佛。这都是在相上作文章，没有说到根本上去。我们说，无相才是真佛，有相都是假佛。因为“报化非真佛，亦非说法者”也！报身显光明相，化身现色身相。《金刚经》云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”佛的化身有三十二相、八十随好，但那是假身，你认着这个假身，就不能见如来。法身才是真佛，法身无相。报身、化身都有相，所以都不是真佛。若从究竟说来，假就是真、真就是假，全假即真、全真即假。若没有法身，从何显出报身、化身呢？报化身离开法身能显现吗？就象离开水显现不出波浪、离开镜子显现不出影子一样，离开法身也显现不出报化身。法身在哪里呀？法身就是眼前的森罗万象啊！森罗万象离开了法身就无从显现，我们透过相来见性，性就是相、相就是性。分真分假都是我们自己的妄心分别，法身无相，无相而无不相，法身本来就如此。有成如“卐”字者，就是成就万相庄严、清净无染，就是“于圆满法如量得解”啊！
“或顿时得解脱，”我们念佛也好、参禅也好、修密也好，应该时时处处都在做功夫，一刻也不能离。行也如此、坐也如此、睡也如此、吃饭也如此、做事情也如此，久久功夫成熟，触机遇缘，“啪！”地一下子就断掉了。执着色相的妄习，是多生历劫养成的，就是因为它才有了六道轮回，它象绳子一样捆住你，使你的佛性不能发显。你现在用功修法，就是要把这根绳子磨断，越磨越细，越磨越细，最后细如发丝，“啪”地一下就断开了，这就叫做“顿时得解脱”。假如你不努力做功夫，就不会顿时解脱。顿时解脱的一刹那，不一定在座上。我曾再三地对诸位讲，修心中心法不一定是在座上打开本来，也可能是走路的时候，也可能是在睡觉做梦里，也可能是在做事的时候，突然内不见身心、外不见世界，“啪”地一下就打开了。但你要绵密做功夫啊！假如你今天做做、明天停停，三天打鱼两天晒网的，或者座上做功夫、座下就放野马，那是不行的。因为你没有把妄想执着这根绳子磨细，那它就不会断。我们应该时时用功，安住于“大圆满根本道”，功夫成熟，就会“顿时得解脱”。
“则为色心大离体所显一切法身之妙用。”成如“卐”字或顿时得解脱，就是法身的妙用，这妙用是色心大离体所显现。“色”指色身，就是我们的这个躯壳；“心”指妄想执着的妄心。我们的心总是住在这个躯壳上，执着它为“我”，这就是“身见”，身见居五种“见惑”之首。惑就是迷惑，所以这个躯壳就是“无明壳子”。色心大离体就是不再执着这个躯壳为我。“无明壳子”一旦打破，法身的妙用就显现出来了。 我们学佛的人中，有不少人追求神通。求神通最不好，一有所求，就不能“于圆满法如量得解”、就不能“顿时得解脱”。也就是说，求神通障碍见性。见性才是根本，但得本，不愁末。你只要安住在本性上，时时刻刻做功夫，日日消减你的妄心妄习，损之又损、损之又损……啪！断开来了，神通妙用就自然现前了，这不是求来的。求来的神通没用，凡是有所求而得，都是有为法，都靠不住。有的人自称有神通，能预知未来，其实那是“依通”，他依靠一个“耳报神”。耳报神是什么？就是我们前面讲过的“灵鬼”啊！由于它过去世贪心重，造了大罪恶了，从而堕地狱受大苦。苦报受尽，出离地狱，由于贪习还在，又生饿鬼道，常常依附在人的身上，吸取人的精血。人若心空无住，它就无法依附；人若追求神通，正好被它所乘。鬼有“鬼通”，你若被他所乘，它就会在你的耳边告诉你：明天有什么人来，有什么事情发生，第二天果然如此。你要是误认为有神通了，那就上它的当了，其实这和神通毫不相干。不能听它的，不能理睬它，不能依靠它。你若依靠它，就被它缠绕住，不能成道了。
我们不能追求神通，须于一切时、一切处绵密用功，对一切境界不理不睬。如此久久精进行去，就会突然打开本来，能所双亡，根尘脱落，顿时解脱。根尘脱落就是“色心大离体”；能所双亡，便没有能修之人和所修之法。此时就“无有能修所修”。佛性本来就是圆满而具足一切的，它妙用无边，能显现万有。我们只要坚持努力做功夫，总有一天能够突然脱开，“无有能修所修”的境界朗然现前，那时一切神通妙用不求而自得。我们要有坚固心，持之以恒，时时心空无住，事事消归自性，才会圆满成就。