“妄念与烦恼，皆法身本觉智慧相。”
妄念和烦恼，都是法身的本觉智慧相。法身无相，而又无不相。说它无相，是指法身本体没有具体的形象可见;说它无不相，是指森罗万象、万象森罗，一切有相的东西都是法身的显现，没有一个有相的东西在法身之外。妄念与烦恼都是有相的东西，当然不在法身之外。妄念、烦恼从什么地方来的?它的来处就是法性，法性是生起一切法的根本。佛性是成佛的根本。法性、佛性说起来是两回事，其实是一回事，都没有离开法身。本觉，就是本来具足的觉性，就是人人本有的灵明真心。这个真心，能生起广大智慧，能起一切妙用，能显现千差万别的形象。所以，妄念也好，烦恼也好，都是法身本体的妙用。法身是根本，若没有这个根本，哪里会有妄念和烦恼呢?有水才会有波浪，水是根本，波浪是水的动荡相。有镜子才有影子，镜子是根本，能显影子是镜子的妙用。有法身才会有妄念与烦恼，法身是根本，妄念与烦恼都是法身的本觉智慧相。假如没有法身，妄念与烦恼也无由生起。
“其自性亦即法身本体光明之真实。”
妄念与烦恼的自身性质，也就是法身本体光明真实不虚的显现。这里提到了光明，法身本体具足无量光明，是一个“大光明藏”。在修行的过程中，有的人看到了红光，有的人看到了黄光，有的人看到了蓝光，有的人看到了绿光……各种色彩都有。假如你修大圆满脱噶，就要看光，光放大之后，就会看到明点。这明点先是白色，再看下去就变成彩色，五彩、六彩、七彩，都显现出来了。这就是我们的本性光，由日光、月光、灯光等引发出来的。这和现代激光技术的道理一样，把红宝石放在激光器里，用脉冲氙气灯发出强光照射，受这光线的激发，红宝石自身特定频率的光，“哗”地一下被激发出来了。俗话说：眼睛是心灵的窗户。按密宗的理论讲，第八识--阿赖耶识，就在心包里，有两条脉管从后面连通心包和眼睛。密宗观光修行，外光由眼睛打进去，将我们自心本具的法性光激发出来，其原理和激光技术无二，所以说密宗蛮科学的。
依照中医理论，五脏六腑通过经络连通全身，每个手指都有其对应的脏腑。结手印，就是安排好脏腑的位置，持咒是用咒音鼓动气机。咒音不是无的放矢，不是随便念点什么都可以的，而是佛菩萨在禅定当中，将自心化作的符号。你用心持咒，和佛菩萨发出的符号相同，就能和佛菩萨感通，得到佛菩萨的加持力。这和科学上的“共振”原理相同，所以密宗很科学，并不是迷信。
我们现在讲的恒河大手印，是无修而修，一切时、一切处任运自然。这最易和佛菩萨感通，因为佛菩萨都是任运自然的。我们首先要识得自己的真心，先要明白包括妄念与烦恼在内的一切事物，都是自己真心起现的妙用，这就是前面讲过的“见宗”，也就是禅宗讲的“明心见性”。然后，一切时、一切处保护它，时时处处都不着相。保护圆满，就成道了。这个法很直接、很痛快，不是一一对治的法，无修之修才是真修，所以说大手印是无上乘的修法。不要怕妄念，不要怕烦恼，妄念与烦恼是法身生起的妙用。把这妄念、烦恼息下来就是了，息下狂心，即是菩提，并不是要去掉它。就象去掉波浪就没有水一样，去掉妄念与烦恼，岂不是连法身也去掉了么?法身又怎么能去得掉呢?只是息下妄念与烦恼，而不是去掉它们。不要认为妄念与烦恼不好，它正是真心的显现，也正是显神通起妙用。恒河大手印就是叫我们认识这妙理，在从事一切工作时不执物相，而将妄心、妄念化作真心的妙用。
“知之，即名本体住之光明。”
知道了这个道理，就叫做“本体住之光明”。住，就是不动。假如你能知道妄念与烦恼都是本体的妙用，能息下它不动，即是做事时不执不住、随缘应用，这样的 “知道”就是法身发出的“本体住”之光啊!住，有“安住”意，就是脚跟站稳，在禅宗里叫“脚跟点地”。认识到妄心的起处就是真心，不再到别处去找，这就站稳脚跟了。还去求什么师父给开顶授法呢?师父能给你开顶成道吗?老实讲一句：没有这种事!师父要是能给你开顶成道，佛那么慈悲，老早就给大家把顶都开好了，使大家成道了，哪里还会有这么多凡夫啊?说给你开顶，那是象征性安慰安慰你，使你的心情愉悦、稳定下来，易于进道而已。我们明白了这个道理后，自己奋发用功，开自己的顶，不倚赖他人。清清楚楚地认识真心不在别处，妄念与烦恼的起处就是我们的真心。时时保护它，不随妄念转。才有走作，赶快念佛，或者赶快持咒，将妄念化去，这回光返照是保护真心的妙法。做功夫要向内照，不要向外照。外面的东西太多了，有好吃的、有好穿的，有好玩的……这些全都是影子，统统了不可得，跟它转，就完了。须安住不动，脚跟站稳，将着相旧习消尽，自然会放大光明。其实，平时我们都在放光，念头一动就是放光，不过这是妄光。妄心发出的是妄光，真心发出的光才是真光。何谓妄光?着相而生妄念，就是妄光，妄光也有光明。前苏联的科学家发明了一种机器，能把人体发出的光拍照下来，据介绍那光环有七、八厘米厚。妄光有限量，而真光没有限量。如果我们能时时保护这本然的一段真光，它就会越放越大，乃至照十方佛国，无所障碍。这是我们自心本具的大光明藏。我们应当如是安住，这是无住之住，不是住在什么东西上，而是要你心安稳，不动摇，不疑惑。
“其直指自性光明之见宗，能熟其自相，即名行道之始觉光明。”
上面讲了本觉光明，妄念与烦恼就是本觉光明相。现在讲始觉光明，什么是始觉光明呢?就是“直指自性”的光明。直接指示给你：那一念不生、了了分明的灵知之心，就是佛性，就是一真法界，就是大手印。你这样认识，就是见宗，就是始觉光明。但是我们无量劫来着相惯了，“对境生心”是熟路，而对于“荡然无住”却很生疏，还要有一个“熟处转生，生处转熟”的过程，这就是所谓的“保护”过程，也就是“观照”的过程。
“能熟其自相，即名行道之始觉光明。”熟，就是成熟，不是着相成熟，而是观照成熟，明心见性成熟，时时不住相，一点没疑惑，这就叫“熟其自相”。假如我们听了之后，将信将疑地：这就是佛性吗?这就是成佛的根本吗?恐怕不是吧!若是的话，应该发大神通啊!怎么没有神通呢?那是你没有熟，你还生疏啊!假若我们一点都不疑惑，时时能照顾，这就是行道之始觉光明。这是真修行，不一定有什么形象，不一定有打坐的相。念佛的相或持咒的相。而是妄念一起，就看见它，不跟它跑、不理睬它，它马上就转空了，了不可得。行住坐卧都如此，你看不出他做功夫，其实他时时处处都在做功夫，这是心地功夫，称之为“行道之始觉光明”。为什么说是“光明”?念头一起，就能看见，若不是光明你怎么能照见它呢?有人说：“我念佛念得不好，念了很久，还是有很多妄念。”要我说，你念得很不错，妄念起了，你能照见，这就是始觉光明啊!妄念就象房间里飞荡的灰尘，没有光明你看不见。如果透进一线阳光，你就会发现，灰尘原来这么多啊!所以，打坐时、念佛时照见妄念，是好事而不是坏事，这是始觉光明，开始觉悟了。进一步就是不跟妄念跑，不理不睬，全神贯注地念佛或持咒，心念耳闻，听得清清楚楚，妄念自然就息下来了。这就是“行道之始觉光明”。
“为任运于此而无分别之体与道两光明之自相，即所谓之光明母子相会也。(本觉母，始觉子也。)”
妄念与烦恼，是本觉光明;见宗和行道，是始觉光明。本觉光明是“体光明”，始觉光明是“道光明”。这“体与道两光明”之自相--这两个光明各自的形象虽有不同，但它们在本体上却是一个，是无分别的。我们任运于此，任运于这两个光明无分别的本体，就是所谓“光明母子相会”啊!母，是本觉光明;子，是始觉光明。母子相会，就是本觉合始觉，两个光明合为一个。中阴身救度法就是这个原理。中阴，又称中有。人死过之后，有三天半到四天的“闷绝”状态，然后“中阴身”生起，如三岁童子，四十九天内七度生死，起现种种境象。所谓“闷绝”，就是大昏迷，昏迷时妄念不动，因为他的身体--地水火风四大分散了，眼耳鼻舌身诸根失去了摄取外境的功能。妄念不动，自性光明就要显现。不过这种光明叫死光，死后发出的光，三到四天内两度现起。这死光每次起现的时间不长，不过一顿饭的功夫，“倏--”就消灭了。死光也是自性光，若能在死光起现时“一把擒来”，及时体认它，立即就成道了。死光，就是母光;能觉察到它，就是子光。及时体认，就是母子相会，及时合上去就能顿证报身佛。这是“中阴救度”的第一阶段--死位中有。若不能及时体认，就错过了这个机会。然后中阴身生起，并显现种种业相，生前做好事就现好相，做坏事就现恶相，美好的相、恐怖的相都要显现。同时，前十四天每日都有佛菩萨放各色强光、现双身相接引。此时若不惧强光、不生狂妄分别之心，及时地合上去，也能得生佛国净土。在中阴身生起的第四日，西方极乐世界无量光佛放红色强光，并且现出与白衣佛母面合交抱的双身相，这时你若能不起分别、惊异、恐惧之心，毅然地合上去，就能立即得生西方极乐净土。有佛菩萨接引前十四天，是“中阴救度”的第二阶段--法性中有。紧接着是“中阴救度”的第三阶段--轮回中有，《中有教授听闻解脱密法》一书示之甚详，我这里就不多说了。
我们打坐修行，能够照见妄念，这是好事，不要起疑惑，应继续精进修行，待到功夫成熟，“啪--”一下子脱开，子光、母光合成一体，一大光明藏也!那就成道了。念佛的人也是如此，时时处处一句佛号，久久功夫成熟，能念之心、所念之佛一时脱落，无能念之人，无所念之佛，明明历历、了了分明，这也是子、母相合，也是“光明母子相会”啊!
“不忘已认识之见宗自相光明，对于境界功用中之妄念烦恼，不起任何遮遣与成立、取舍等为最要。”
不要忘记已经认识到的“见宗自相光明”。何谓见宗自相光明?我们能够照见一切事物，这都是法身本体所起的妙用。照见事物，不为事物所转，而了知这能见的功能正是我们的本性，从而在相上见性--透过相而见到本性，这就是见宗。见宗也是法身所起的妙用，也是法身自体的放光相，这放光相是无相之相，称之为“见宗自相光明”。这并不是用眼睛看到，或者用耳朵听到。前面我们讲过无情说法：“若将耳听终难会，眼处闻声方得知”，那是说用眼睛听声音，现在我们是用耳朵看光明。眼睛怎么听?耳朵怎么看?照一切事物、听到一切声音的功能，就是我们的本性。离开本性，一切皆无有，若能这样体认，就是见宗自相光明。这光明能用眼睛看到吗?所以说用耳朵看。这是看吗?默契、体验、领悟、神会是也。
我们对于在境界上、在功用中泛起的妄念与烦恼，不生起遮遣它、成立它、取着它、舍弃它等心，以一切皆影幻，无可取舍故。须不理不睬，不生任何心，方合道妙。遮，是盖复;遣，是赶走。遮、遣都是压制。成立就是随着它跑。比如，你做生意赔了本钱，烦恼生起来了。又一想：“我是学佛的人，不应该这样烦恼，为什么还起烦恼呢?不好、不好!”越想越懊悔，越搞越烦恼，这就是遮遣。再如，你已经能够不为事情的成败动心，你自以为定力强，“八风吹不动，端坐紫金莲”，这个境界很好!这就是成立。我们应该这样做功夫：动也好、静也好、顺也好、逆也好、轻安也好、烦恼也好，都了不可得，统统不放在心上。甚至遮也好、遣也好、成也好、立也好、取也好、舍也好，全都不往心里去。妄念、烦恼来了，既不跟它跑，也不理睬它，任它起灭，一凛觉就是了。前面我们已经讲过，你如果功夫做到 “没有爱、恶之心”的程度，那你命终之后，就不再轮回六道了。
一个“不忘”，一个“不起”，最为重要。不忘“见宗自相光明”，不起“遮遣、成立、取舍”等心，这是最最重要的啊!我们不要忘记，这能看、能知、能说、能行的功能，就是本性的妙用，时时刻刻熟悉它。妄念与烦恼来了，不压制它，不随它跑，没有任何遮遣、成立，没有任何爱憎、取舍，一切都了不可得。坦坦然然，平平常常，一种平怀，泯然自尽，任它风云多变幻，我自无喜亦无忧。心常空空地，气常平平地，意常淡淡地。我们时时处处都要这样做功夫，这个功夫不管哪一宗都是用得着的。
“日久护持如是之境，有乐明无念诸功力而遮本元自面者，当揭此皮壳，自性之相方能赤裸呈现，是为智慧由内明朗。”
如上讲的不忘、不起之境，护持的日子久了，即有“空、乐、明”等境界出现，那是功力引发的初步入道境界。乐是快乐，明是光明，无念就是心空，“空乐明” 的境界出现了。内心空净，无比轻安，这个身体好象没有了，轻松得就象卸下一副重担一样。欢欣愉悦，无比快乐，比那“久旱逢甘雨，他乡遇故知，洞房花烛夜，金榜题名时”还要快乐百倍，这种快乐非任何世间快乐能够比拟(四禅八定，修到三禅就有此乐，修到四禅，此乐才会消融)。心光发露，明亮透彻，就象一轮明月当头朗照，醒时梦时都沐浴在光明之中。这“空乐明”好不好?好倒也好，但你若住在上面，起心动念：“好啊!我得空净，我有快乐，我放光明。”那就坏了，那就会遮盖住本元自面。什么是本元自面?就是前面反复强调的自性啊!若着在“空乐明”相上，就象在自性的外面包上一层皮壳，那还能见到自性吗?应该揭掉这层皮壳，不要住着这“空乐明”。
我曾再三关照诸位，修心中心法，不许见光，不许见佛。不是不允许你见到，而是不允许你着相啊!自性非明非暗，你说它光明，不对;你说它黑暗，也不对。我们前面讲过，功夫做到最后，如“腊月三十之月”，不见有光了。但这并不是黑暗，就象人在空气中不见有空气，鱼在水中不见有水一样，“如入芝兰之室，久闻不知其香”，不取不舍，浑化相忘了。说不许，是不许你住相。住在相上，就是“成立”，就是“取”，这都是妄想执着。除掉这妄想执着，才能彻悟本来。观世音菩萨“耳根圆通法门”，功夫做到后面也是这样：“觉所觉空，空觉极圆，空所空灭”，能觉和所觉空净到极其圆满的时候，能空和所空也消失了，连空也没有了，这时才“生灭灭已，寂灭现前”。能空和所空有生有灭，能乐和所乐，能明和所明同样有生有灭。这些有生有灭的东西都统统消匿，那不生不灭的“寂灭”大涅槃就朗然现前了。寂者，寂而常照，照则起用万机;灭者，照而常寂，寂者，如如不动。如如不动曰“如”，起应万机曰 “来”，“如来”的境界岂是泛泛的“空乐明”可比的?这才是真正的成佛。
应该揭掉“空乐明”这层皮壳，自性之相才能赤裸裸地呈现出来。“是为智慧由内明朗”，这才是从内心发出来的智慧之光，这是真光明，能朗照十方，无所障碍。“空乐明”的光明是有限量的，不能朗照十方。
“故宜频除乐、明，曰：泉水汹涌激流妙。”
所以应该频频地扫除这“空乐明”。禅宗修持也是这样，如僧问曹山：“朗月当头时如何?”就象一轮明月当头朗照，心头充满光明，您看我的功夫可以了吧，这种情况怎么样啊?曹山禅师说：“犹是阶下汉。”功夫到这里，还在台阶之下面，没有升堂入室，还差得远呢!僧云：“请师接上阶。”请师父您发发慈悲，接引我走上台阶，得以升堂入室。曹山云：“月落时相见”，待月亮落之后，再和你相见。(元音上师问众人：“月落时作么生相见?月亮落之后，怎么相见哪?”众默然良久，上师曰：“止!止!别想了。拂袖归方丈去也!”)
“泉水汹涌激流妙”，泉水借着山势奔流，波涛汹涌，水势很大，这股激流，难以扼制。比喻功夫做到一定的程度，微妙的智慧迸发出，就象“泉水汹涌激流”一样，挡也挡不住。当年憨山大师文才很好，善于写诗词，他做功夫做得把诗词全忘光了。有人请他写首诗，他一句也写不出来。后来有人弄了几首唐诗请他吟吟，他一吟唐诗，诗句马上跳出来了。根本就不要思索，有如山洪爆发，想停也停不住，一发而不可收拾。憨山大师知道这不对劲，不能让文思遮蔽住佛性，就毅然地把这一似“泉水汹涌激流”的玄妙，“啪”地一下斩断了。这都是能遮“本元自面”的皮壳，“当断不断，反受其乱”，应当断然地把它揭去。
“生乐、明之力及现世乐、愉快等相时，力念方便能摄之‘’，与般若能断之‘’，猛然从上落下，以破贪着功力之皮壳(以上二藏字，合成为‘’，即‘呸’字，译音泼吒。”)
当生起乐、明的力用，以及生起现世的欢乐、愉快等现象时，用力念一声“呸!”，把这一“呸”猛然从上落下，以破除贪着“空乐明”等功力的皮壳，使自性朗然现前。藏文字母‘”音“坡”，有“方便能摄”之义。括是摄受、含容，“”字有含容一切妙义的方便性。藏文字母“”，音“诶”，有“般若能断”之义。断是截断、排除，“”字有排除一切障碍的般若性。“”，音“呸”，能含容一切妙义，排除一切障碍。这个“呸”就这么好。
“如是一切时能保任离绝道验之关要、无可言说之自性了彻者，入定、出定行持无别，上座、下座修持亦无别。”
如上面所说的那样，在一切时候都能保护、任运这“离绝道验之关要、无可言说之自性”。道验，就是修道的验证，常常验证自己修道修得怎么样，修到什么程度了，空乐明出现了吗?若出现了一点，高兴得不得了，心常常粘在这里。还有的人没有空乐明、没有神通，心里总在想这些东西，拿这些东西验证自己，我怎么没有消息啊?怎么不发神通啊?是我不行吧?是这个法不灵吧?有这些东西梗在心头，慢说成道，就连空乐明的境界也给障住，不会出现了。我们前面讲过，空乐明是在修座和保任自性的过程中出现的，即使出现了，也要“呸”地一下离开它。你若没有，少一层障碍，岂不更好!但真用功修道的人，在修习过程中，空乐明自然会开发。只是不可追求，任其自然开发而不住着，即无妨碍。离绝道验，就是离开这些验证、断绝这些验证。关要，就是关键、要点。离绝用“空乐明”等觉受来验证修道的成就，这是成道的关键，修行的要点。
自性就是法身，法身无相无不相，它是不可言说、不落思维的。任你怎么说它，它无相貌可说;任你怎么想它，它没东西可想。语言说不出，思维想不到，这叫“言语道断，心行路绝”。经云：“唯此一实事，余二皆非真”，可言说、落思维的任何有相事物全是虚妄不实的，统统了不可得。只有这“言语道断，心行路绝”的自性是唯一真实不虚的，称之为“实相”，这就是大乘佛教的“一实相印”。
我们应该时时不忘 “离绝道验之关要”，不用“空乐明”等觉受来检验是否成道;时时任运这“不可言说之自性”，在一切时不取不舍。这样的保任一刻也不能离。了彻，就是明了、透彻。修行人这样保任，保任到自性明了透彻的时候，“熟处转生，生处转熟”了，就是“了彻者”。此时，“入定、出定行持无别，上座、下座修持亦无别。”大定无出入，如果入定时心能定下来，出定之后，心又随外境跑了，那就不是大定、不是真定。真正的大定，无时不刻不在定中，禅堂里寂静也好、闹市里喧哗也好、打坐入定也好、做事繁忙也好，都是一样，在行持上没有差别。真修无修，不修才是大修。我们修心中心法，不只是上座结印持咒修持，更须于下座秒秒不离观照。我早就告诉过诸位，观照是正行，打坐是助行，但是忽视观照的人还是不少。我在这里再次强调：观照是不可忽视的正行!观照正是刚才讲的“保任”啊!座上结印持咒，左右摄着这个心，座下绵密观照，也是左右摄着这个心。上座下座在修持上是没有差别的!
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