《参禅》书籍完整版——内附虚云和尚参禅要旨
编辑说明
本资料主要收集了辽宁省海城大悲寺住持上妙下祥法师关于参禅的13篇开示，其中包括1995年在本溪茅蓬闭关前的两篇开示，非常珍贵。
大悲寺倡导五宗平等弘扬，佛法八万四千门皆应机而生，但目的是一，并无高下之分，正如念佛至一心不乱时即为禅，参禅至一念不生时也名真念佛，参禅念佛本无分别。故本文虽名为“参禅”，但所讲述的不全是指禅宗之“禅”，而是广义的“禅”——经行、念佛、持戒、诵经，乃至等等，都可称为“禅”。本开示也可作为念佛、学教者参考。
与往常一样，师在开示中反复提及持戒的重要性，强调参禅必须有清净的戒律为保证，正定现前，从而开发真正的智慧，否则虽有境界，但容易落入狂慧中。
师并在开示中告诫，修禅要只在心地上下功夫，不要去执着分别外部条件的好坏，善恶等都看作修行中的增上缘。如是随遇而安，一切时、一切处，心都在道上，不离禅定，便能在任何环境下都能修行。
真正的“禅”不立在文字上，因此不做过多介绍，示法如指路，望有缘者阅读后，认真去参，去体验，才能“如人饮水，冷暖自知”。
师开示原音口语化程度较高，为尊重原意并保持其生动朴实的特点，仅在编辑过程中做了适当的文字处理，以令法义不失，示真实意。
“溯源”编辑小组 谨识
佛历三〇三八年九月
公元2011年10月
明心见性
◎妙祥法师
时间：一九九五年冬
地点：辽宁省本溪市郊区一小土房内
听众：本溪市七位请法居士
(编者按：上妙下祥法师一九九五年从山西省五台山行脚乞食回至辽宁省，后有居士请至本溪市。此为一九九五年冬季，于本溪市郊区一小土房内，师为七位前来请法的本溪居士所做的开示。开示中，有数位居士提问，对此没有区分，都统一为“一居士”，并根据所讲内容，加以标题，此仅供参考。)一、言妄显诸真
——一句阿弥陀佛，不管真的假的，真假本无区别。
一居士：有人说，见性之后见到的西方极乐世界、阿弥陀佛，才是真实的。见性之前，看到的西方极乐世界的那些境界和阿弥陀佛，不一定是真实的。我对这个不明白，不知道师父是怎样看的？这个疑惑我就解决不了了！
大家刚才说了，让我开示，实际上开不能示，示不能开。明白这个意思吗？
一居士：明白。
既然明白，你为什么还问这个问题呢？(居士笑)是不是？这个问题，修净土法门的应该怎么看这个问题，是个难点。关键就是说，在迷中，迷的时候，你修什么法门都是一样的，见到的都不是真的。为什么这么讲呢？“言妄显诸真，妄真同二妄。”那个真的也是假的，“妄真同二妄，犹非真非真。”佛说：“真非真恐迷，我常不开演。”“我常不开演”哪，明白这个意思吗？
(编者注：详见《楞严经》卷五：“真性有为空，缘生故如幻；无为无起灭，不实如空华。言妄显诸真，妄真同二妄；犹非真非真，云何见所见？中间无实性，是故若交芦。结解同所因，圣凡无二路。汝观交中性，空有二俱非。迷晦即无明，发明便解脱。解结因次第，六解一亦亡；根选择圆通，入流成正觉。陀那微细识，习气成暴流；真非真恐迷，我常不开演。”)
一居士：(笑)不明白。阿弥陀佛！
就是说真和假，本身就是一个妄。“言妄显诸真”，说那个真，说那个假，用这个妄去显那个真的。佛说真和假同是妄，说这个显出的是真的，真的是不是真的？也不是真的。
一居士：弟子我层次太浅，初入佛门，师父最好能够浅白一些，实在太惭愧了。
所以说呢，开不能示，示不能开，事理不二。在迷中是这样的，只不过是言妄显诸真。“言妄显诸真”哪，就记住这句话，“妄真同二妄”。佛还有一句话，“妄想立虚空，依空立世界。”咱这个妄想立虚空，有了虚空，就有了世界的存在。“依空立世界，想澄成国土”，有了世界以后，想干净，认为这不行，这烦恼太多了，我得干吗去，“想澄成国土，知觉乃众生”，你有这个知和觉，就还是众生，那是不对的。
(编者注：《楞严经》卷六：“迷妄有虚空，依空立世界，想澄成国土，知觉乃众生。”)
所以说，怎么修这个法门呢？在《金刚经》中，佛讲过这句话，如果知道无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，皆得阿耨多罗三藐三菩提。怎么修？这么修！如果有个修法就不是佛法了。
一居士：知觉是众生。
所以说，怎么想法去修呢？佛又开示：“见见之时，见非是见。见犹离见，见所不及”。你见见之时，所见的不是那个“见”。(只有)见离见了，见才有所不及。
一居士：无见之见是真见啊！
那也不是，那就堕入无见之类了。无见不行，无见和有都是生灭法，说有说无都不行。一切言语都没有实际意义，用它没法修，你想了生死，想往生西方吗？带有这些知见就不行。所以怎么念佛呢？上次说了，就念《金刚经》，“金刚念佛法”。一切知见放下。记住什么呢？就是一句阿弥陀佛。一句阿弥陀佛，不管真的假的，真假本无区别。迷时有真假，悟时没有真假。
一居士：师父说的那个意思就是不用考虑那些东西，尽管念？
尽管念。
二、念佛须发大愿
——如果你不发愿，就是死水一潭。
一居士：去掉未来，还存不存在念佛？还有个方向，还有个目标啊？还用立一个目标啊？
不用立目标。
一居士：直念，直念就行？
直念就行。但是念呢，还得发大愿，为什么要发大愿呢？佛因为什么成佛的？你们说，根据什么成佛的？答一答。
一居士：放下得彻底。
不是。佛因为什么成佛呢？
一居士：觉悟？
因众生而成佛。在《普贤行愿品》里，比喻了一棵大树，众生是树根，佛是花果，是树上的果。明白这个道理吗？所以说怎么办呢？想得佛果，必须发大愿。什么是大愿？就是度众生。真正地发大愿，要无我相地发。佛、菩萨，没有不发大愿的。如果你不发愿，就是死水一潭，你要想真正地往前进，有时候不发愿进不了，就堕入一种死水里了。堕落“有”和“无”那个“无”字里了，堕落“无”里了。
(编者注：《大方广佛华严经·普贤行愿品》，普贤菩萨十大愿中，言恒顺众生愿中有一句：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。”)
一居士：师父这个意思是说，众生好比树根，佛好比是果，佛也是来自于众生，没有众生也没有佛。是这个意思吗？
对。佛是因为有众生才有这个佛果的。为什么呢？我刚才不是讲了一个大愿的问题吗？从这里理解，别的咱不讲，就讲这一个。有了大愿，就是活水，就是菩萨，为什么呢？在《妙法莲华经》里，佛把阿罗汉比做小孩，最后阿罗汉也得回心向大，发大愿，行菩萨行，心里要生菩萨行。一旦发愿了，因果就不一样了，一切都转了，一切都在愿里帮你转了。
既要如如不动，又要有大愿、清净愿。什么叫清净愿？无我相、无人相、无众生相、无寿者相。没有这些相，离一切相，真正地发出大愿来，这个大愿布满虚空。说我往生西方、我成佛，这些一切都没有，就是一个清净大愿。只要有这个愿，十方世界到时候就现前了，随你挑，是不是？十方世界，无数佛国，你说哪儿不是西方极乐世界？随你挑。那才是真正往生的好办法，是不是？
但你说，我什么都没有了，往生的时候我脑子里空了，啥也没有了。这也不对，这就有分别心了，那个就是“见犹离见，见所不及”。
只有那个“见”，真正的见出来了，这见才是真正的，也就是觉，真正的觉，也就是参禅的那个“照”。那个照出来了，自动生起来了，你本有的一切了了常明啊。那个才是呢。
三、事理双泯本心现
——明理就是修行，修行就是明理，事理不二。
一居士：觉妄忘记了，这时候用它来看一切东西都没有什么分别，看一切东西都一真一切真。
你想，如果有分别，那个照就起不来了，双泯才能双照呢。“事理双泯”,一切事情、理，全泯。念佛等等，什么都泯了。但不是不念，你要说不念，那是断灭法，那又错了。但是念和念不一样。事理双泯，心里一下就静下来了，念虽念，不管了。事理双泯，你那个本体，你那个本来的真如就真正起来了，开始照了。照什么呢？“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”所以说，你不就了生死了吗？了生死了，你上哪儿去不一样吗？就算你做不到这一点，就做不到也往上做，佛说根据你的福德因缘，根据你的清净愿，佛国到时候就现前，接你走就完了。
所以说，如果把这个主题，这个主要问题抓住了，怎么念怎么是，怎么修怎么是，慢慢地一点点来。说我做不到，其实那已经开始了，你明白这个理，已经开始了。说我还做不到，其实这就是个习性，慢慢地顺过来就妥了。
一居士：那我们刚修行的，如何去明白这个理呢？
怎么去明白这个理呢，就是通过修行去明白。
一居士：那怎么去修行呢？
就是去明理，去修行。明理就是修行，修行就是明理。“事理不二”嘛！
具体地讲，我这方面没有啥经验。我是这么想的，你就是一句阿弥陀佛，你把它靠牢了，就给它靠牢了。靠到什么程度呢？要说到方法，又是讲什么“三昧”、“正定”，这些外边的相都出来了，那只是个方法。佛说呀，那时候全空了。空是什么？空才是觉海里一沤泡，大觉海里的一沤泡！今天有了，明天灭了，不真实的。真实的是什么东西呢？是那个觉。觉悟的才真实呢。觉悟了，你怎么修怎么是。不觉悟的时候，无论怎么修，那一会儿工夫就走歪了。
一居士：不明本心，修法无益。
哦，对了。
一居士：现在感觉像在茫茫大海里似的，在里面困扰着呢。还着急，还找不着头，你看这是……
你以为找着头了，往往还不是真头。
一居士：你说找不着真头，现在就是假头也找不着。现在就是茫茫的，心还想，还茫然。
所以说，如果你不见到真正的菩提时，你的狂心歇不了。所以怎么办呢？就是一句“阿弥陀佛”佛号。信佛了，一句佛号我就给它念到底了。从古至今，就是这一句话。
一居士：也不管知觉不知觉，就念下去了？
就是这一句话。
一居士：就能成就啊？
就能成就，非成就不可。到没有成就的时候，就妥了，那就真成就了。有成就的时候那都是假的。
一居士：一念万年，万年一念，像哲理性地全折回来了。
就是心里能放下，就是一句佛号，我就念起来看。
一居士：那习气还用改不？
习气，什么是习气？你念佛的时候还有习气吗？有习气的时候就不是念佛，你念佛的时候还有习气吗？我说念阿弥陀佛，既然是阿弥陀佛，你怎么还有习气呢？那不是阿弥陀佛，那就是习气，既然是习气，你念的佛那也是习气了。所以说，“事理双亡，事理双泯”，事情、理一切都泯了，双泯了，双照才能修起来。
一居士：哦，事理双泯……
那个照才能出来。
一居士：要是事理双泯的时候还念什么佛，还能念佛吗？都泯了，还怎么念呀？
所以说，你那是属于不“用”。若会，“用”就起来了。照是什么？照就是用呗。到时候你就知道怎么念佛了，还用教吗？教那就不是了。还在执着你嘴上的念不念，那你还照什么？所以说那个念和不念……
一居士：那就不是现在的嘴念了？
也不是。
一居士：也不是？
说这些就没有意义了。到时候你就知道念和不念都是一样的。不念也是念，念也是念。不是我念佛了，这个是假的了，那个是真的，不存在个真和假的问题了，还有什么真和假呢？我念阿弥陀佛，这就是真的。那我嘴不念，也还是念呢，你怎么知道我没念呢？所以说那些理呀，都是知见，没有意义，它不能帮你了生死。咱们之所以轮回，就是知见问题。把知见放下，就是一句话，念佛念到底就完了。
四、见性的时间
——既然见性，就没有时间。
一居士：把往生的知见都放下，就尽管念这句阿弥陀佛。师父，如果要是精进地念佛，要多长时间能够见性？
见性？这个事情呢，既然见性，就没有时间。
一居士：从起步到见性这段需要多长时间？
没有时间。佛说，你三十岁修，三十岁得；四十岁修，四十岁得。不管你多大岁数开始修，你八十岁修，八十岁得。见性没有时间限制，说有时间限制，那都是错误的。那是自己给自己套个牢笼。过去心不可得嘛！三心不可得，你得哪个心？你啥时候见性呢？把一切放下，管它见不见的，到该见的时候一下子就来了。是不是？
一居士：师父说这个意思就是什么也不用考虑，就尽管念吧。
不让你考虑不是不让你思惟。我说不让你考虑不好使，得是你真正地不考虑，你自己不考虑了，那才是真的呢。那个不考虑，实际上你才是明白了。明白了，你还考虑啥？但是还有惯性，所以说得慢慢消除。像刚才那位居士说的，不还有习性吗？这个习气怎么办呢？要慢慢消除。你既然有了那个(正知见)，其实你的习性已经没有了。那只是一个惯性。它平时还来，你念佛的时候它还来。它来——来它的呗！别理它。你来你的，我念我的，各不相干。
五、万法结通正觉
——没有这些相，你照着这样修一切善法，都可以得阿耨多罗三藐三菩提。
一居士：师父，阿弥陀佛！如果不想念佛，持一本《金刚经》来参呢？您又说，明理才能见性，才能达到“能所双亡，理事不二”。如果持一本《金刚经》用功，如何参这个经呢？
都是一个理。《金刚经》讲了，无人相，无我相、无众生相、无寿者相，(还有)那个是什么相？
一居士：无相之相，实相。
一居士：无我相、无人相、无众生相、无寿者相。
所以说，无我相，你真知道无我了，真明白了，没有这些相，你照着这样修一切善法，都可以得阿耨多罗三藐三菩提。如果你有这个(我相)，就都着在这个里了。你修哪个大乘法也是这样，都着这个里了。你要明白了以后，不管是念佛也好，参话头也好，念《金刚经》也好，观什么也好，全能入。
一居士：一念代万念啊，万念放下，一念也放下。
但是，这个一念刚开始的时候，按禅来说，先有这个佛号，先念。(这)叫外离一切相，内一心不乱。一心不乱，这才能达到个“坐”字。坐，什么叫坐呢？外离一切相，见本性为坐。但是要注意，讲完了以后，你说，师父刚才跟我讲过了这个无相念佛法。无相念佛法，并不是说叫你离开相，离开相你还谈什么无相啊？没有相你还谈无相干什么？那连无相都谈不着了，是不是？因为有这个相，我不住这个相，这才能离相呢，是不是？
一居士：执着不行，不执着还不行，没有还不行。
六祖说，本来无一物，何处惹尘埃。(编者注：此处录音因换带而不完整，整理文字时师父补充这一句：本来无一物，何处惹尘埃。)所以说，你们本溪居士这么做，福德比较大。在修佛法上，特别是原先看了这些人，都是比较干啥的——根机都挺好。所以说得努力，得培养，而且这些事情就是一念之间的事情。
六、动静二相不应生
——人活在这个世上，是一个动相。因为动相而求了一个静相出来。
一居士：师父，我在江西青原山打了一个禅七，有一点小体验。当时感觉是，黑了，黑得无明，但是自己没有把握住，这说明自己定力和慧力方面不够？
你说说是怎么个黑法？
一居士：就是突然之间，别人咳嗽了一声，突然间黑了，我也无法形容。当时我那心还不是很静，一下子又过来了，但这个觉是妄觉，当时之间就错过机会了。
你不要着急，参禅念佛，头一次出现了(境界)往往是一个开始，开始以后还有机会，时间也许长也许短。关键是什么？你没有这方面的经验，有这个经验了，你就不怕了。记住，就是不动，心不动，继续观，因为你还没有照。要观，不是用你那个眼睛观，(是)观熟练了那个“观”，一定要见到它。见到它以后，你就明白了，“噢，是这么回事，手心手背的事情。”就完事了。以后再怎么修就好修了。是不是呀，明白吗？
一居士：还有一个相近的，也是一点小体验。也是看书，本来第一次看有关禅宗的书，说这是不讲外求。看到这一句话，突然一下直接感觉念头断了，也感觉能所双泯，也能体验到那个感觉了，但是，觉得自己好像是到底了，所以再没有等量齐观。当时那感觉，可能也是零意识，我朋友说我没把握，这也是失去机会了。
(编者注：“等量齐观”、“能所双亡”为禅宗术语，下文“能所俱亡”、“所能俱灭”亦同。)
这不是。
一居士：不是？
只是相似。
一居士：这种的相似是？
这个表面上静了，说我这静，眼看就穿过去了，但你真穿过去了吗？不会，快到底又回来了，它是个假的，有来有去。有来有去呀，那都不是。有的说我泯了，其实这只是一个好境界，你只是做到了一定程度。因为啥？人活在这个世上，是一个动相。你呢，因为动相而求了一个静相出来。应该是动静二相都不生。
一居士：那是个静相，还是没离开相呢。
所以说，动静二相，了然不生。
一居士：你就只管用这个相去看吧，照五蕴去。
七、何谓“冷水泡石头”？
——要有愿力，要不然就是泡在冷水里头。
一居士：唉，好惭愧！师父，再问问您，什么叫“冷水泡石头”？
(编者注：禅宗把参禅执着在一个妄想的“空”里，而没有觉照，称为“冷水泡石头”。)
冷水泡石头，就一句话：得有愿力。刚才给你们讲了，要有愿力，要不然就是泡在冷水里头。为什么讲大树呢？怎么成就得快？就是发大愿，心里没有我相。这个大愿，千万不要说我往生西方，我如何如何？有我相，那都不行。
(编者注：大树，见前面第二段所引用《普贤行愿品》的注解：“诸佛菩萨以众生而为树根，成就智慧华果。”)
要发大愿度众生！我就是佛子，我就是菩萨，我就发大愿。我成就了干吗呢？不为了自己。我只是有点本领，干什么呢？度众生去，化微尘度众生啊！你说能不成就吗？有了这个，一切都活，一切都活啊！你在因果里呢，这也是往因果里给你转。明白这理吗？
八、参话头即为观心
——你要参话头，就不要观心，因为你一观心，你就有二了。有二就没法观，没法参话头。
一居士：像我这样，没彻底见性，因为以前都是走观心这路的，参禅看话头，然后就是刚才说的那点，自己的心意识，但有时达不到这状态。一般禅宗讲主要就是看这个话头，直心去参，直心去看这个话头，念念不断，话头不断，这样肯定能有所得吧。但是它这个断了，话头不是经常能把握得住的。要如果用观心法的话，如何去做呢？
(编者注：看话头：“看”音kān，守护着的意思)
你要参话头，就不要观心。因为你一观心，就有二了。有二就没法观，没法参话头。参话头就是心，还有什么呢。所以佛说：众生往往是提着心找心。参话头又去观心，那个也不是，这个也不是，俩都不是。俩都是妄，真妄同二妄。
参话头那是个方法。怎么参话头？就是一句话看到底。比如说看“念佛是谁”，就是成天看，不看着不拉倒。每天看，天天看，一丝一毫也不放过。怎么看？不是说今天看明天看的，不是这个，是念念看。这一念起来——念佛是谁？看、念。原先是在话尾上参，都在话尾上用功夫。念佛是谁？念佛是谁？看“念佛”的是谁，“谁”呀？参来参去，功夫熟了，就参到话头上去了。
谁？你一念起来——谁？不用说了。慢慢地事理双亡，最后不知道坐，也不知道吃了。挺过去，七天，桶底脱落。是不是这么样？
九、念佛话头本无别
——你选择这个法门了，如果认准了，一心去做，就要平等，不分别法门。
一居士：师父，是参话头快，还是念佛快？我是那个浅层次的，对粗浅层次的来说？
这就是根据自己的条件，自己选择一个法门。只要你选择这个法门了，如果认准了，一心去做，就要平等，不分别法门。关键就是，比如说你现在问我话的时候，你念没念佛呢？你既然念佛，为什么还在问我话呢？像刚才你问我问题，你既然在参话头，为什么还要问问题呢？那就哪个都不是，你那都是打闲岔呢，打闲岔啊！
念佛人一句话没有，就是念“阿弥陀佛”。一问你吃没吃饭？“阿弥陀佛！”你干吗去？“阿弥陀佛！”什么都是“阿弥陀佛”，就是“阿弥陀佛”了。说你吃饭吧。——“阿弥陀佛”；拿起筷子——“阿弥陀佛”；饭往他嘴里搁——“阿弥陀佛”。吃都不知道吃，坐都不知道坐，全“阿弥陀佛”了。
参话头也是这样——“谁”，“谁吃饭？”，“谁？”能吃进去吗？既然有“谁”，他能吃进去吗？所以说，慢慢地一下子(将妄想)逼漏了，桶底脱落了，逼它脱落了。
你要参到这个地方，念佛念到这个地方，才能得到真正的东西，这才能看见你的事理双亡呢。平时那个都是假的，都是知见，你想象的。就是你有了静相，能坐一会儿，那也是知见。动静二相，了然不生，空所空灭，所能俱灭。所和能全灭了。灭了这时候，空所空灭，一切没有了，突然地超越。突然来个超越，上合佛心，下合众生，这才行。
(编者注：《楞严经》卷六，观世音菩萨白佛言：世尊！忆念我昔，无数恒河沙劫，于时有佛，出现于世，名观世音。我于彼佛，发菩提心。彼佛教我，从闻、思、修，入三摩地。初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉、所觉空；空觉极圆，空、所空灭；生灭既灭，寂灭现前。忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜。一者、上合十方诸佛，本妙觉心，与佛如来，同一慈力。二者、下合十方一切，六道众生，与诸众生，同一悲仰。)
真正的方便，真正的智慧起来了，那时候才是生起来了。像鸡似的，早晨开始叫唤了，太阳一出来的时候，起来了，那才是真的呢。虽然说了这么多，就是一句话：放下心，踏踏实实去做，就完事了。
做是这样去做，但是理(上的疑惑)必须得除。因为你不除，它有个疑盖，众生最大的毛病是个疑盖。(编者注：五盖为贪欲、嗔恚、睡眠、掉举、疑。)疑法、疑自己，自己有没有那根机？法是不是那么回事？东问西问，疑法、疑自己。为什么呢？就是没有智慧。有智慧的话，一想就透了。找什么？平时行、住、坐、卧全是法，毫不犹豫，犹豫什么？
像你讲的参话头，为什么定不住呢？因为你平时做事犹豫，优柔寡断。比如有个石头搁道边上，你绕过去走了，总是习惯绕着走，养成习性了。遇到点事情，赶紧就绕过去了，那时候已经养成习性了。参话头，到时候境界来了，稍有点难处，那你自觉不自觉就绕弯走了，躲过去了。有的说平时怎么办？平时养成这个直心，别说遇到石头了，就是大坑，我也往下跳，还有不成就的吗？
(编者注：关于在行走中不分别，详见妙祥法师讲述的《经行》。)
一居士：遇水就跳水里。(众居士笑)
是不是？修行呢，处处都是修行，在说话上怎么修行？直心是道场。怎么直？一句妄语也不说，死也不说。比如让你说句妄语，就算那边给你一千块钱——也不说。就算半句妄语，我也不去说去，得有这决心，这就是直心。我真话都说不过来呢，哪还有不可以告人的呢，我还说妄语？哪有时间说妄语呢？你老保持着直心，渐渐地和道就相应了。和道相应了，并不是说这就是道，只是和道相应。道是离一切相，但是你有这个直心，就能慢慢地培养你处处都去用功夫，这才是修行呢。不是说念佛是修行，平时我就不修行了，那不行，处处都是修行。
所以佛说，你不知道你的色身，外洎于山河、虚空、大地都是你的心，哪有什么(不是你的心中之物)？都是你的心，只是你不认识罢了。认识了，哪不是你的心啊？
虽然大道理说了一堆，但具体修行还得看平时。第一个是忏悔，在佛前多忏悔，忏悔所造诸恶业。比如说要忏悔眼睛吧，就多在佛前供灯，供油灯。一切都是虚幻的，心里明了哪儿不明？眼睛为什么不明呢？就是心里不明。明了以后，全明。多忏悔，天天忏，发大愿。发完愿了以后，做事就把它改过来。(编者注：将世间法改过来，变成佛法。)
放下了，你就修行去吧，这就快了。如果你只是嘴上说，但放不下，说“我什么都有，什么都要，我照样能精进。”你再怎么精进，外面有一层色尘在那里，你得什么法？都在色尘里搅和呢，进不去，透不过去。就像水杯有一个盖似的，水能进来吗？进不来，被盖住了，它有一个盖。你一忏悔，就像琉璃了，透明了，空了，装什么法进不来呀？
一居士：我们是门外的，也得靠有人讲，也得依靠一些。
这个事情不奇怪，迷时有门外，悟时没有门外。
一居士：门外的，不靠说一下也不行。
不奇怪，说的时候本身就在门外，这才有一切说嘛。
十、话头佛号如牵牛
——我就念我的佛号，我就参我的话头，什么也不管，平时就这样培养直心。
一居士：现在往往有些什么情况呢，想得挺好，做起来以后，不知道什么原因，杂念全来袭击了。想扫杂念也难扫，就是染污太重了，坐下来以后跟自己的思想就好像不统一了似的。
这个不奇怪，就算你当下悟了，它也来呀。怎么办呢？就是一点点地不让自己怕，用牵牛的方法。牵牛——“牛”(念头)跑了以后，你应该用佛号把它拉回来，用佛号把它拉回来。念头跑了——马上念“阿弥陀佛”，既然念阿弥陀佛，你就要相信你自己。因为你不妄语，你不妄语念阿弥陀佛，就没有妄语了。你要是平时妄语，念阿弥陀佛，那就都是妄语，是不是？你不妄语，心地是直的，念阿弥陀佛了，那你心里就清净，它(念头)肯定回来。既然相信了自己，还用肯定干吗呀！念阿弥陀佛的时候，它自己就回来了。先不管妄想走不走，只要心里直，因为我不骗人，所以别人也不骗我，是不是？你不要以为后面还有什么，啥也没有。我念佛的时候它念头就能回来，就完事了，它起来我再念。我就念我的佛号，我就参我的话头，什么也不管，平时就这样培养直心。
十一、疑情不是怀疑
——参禅不是你要去找个疑，说我去疑，我每天去想。
一居士：师父，禅宗有句话叫做“小疑小悟，大疑大悟”，小疑和大疑有区别，是指功夫不到，自己没做到吗？
什么是大疑，什么是小疑？你想成佛，了生死，有了这个决心就行了。至于你没有生起那个疑的时候，不管它。那个疑，不是咱说就能造个“疑”出来，或没事想象出个“疑”来，不是。等参到一定程度了，那个疑就起来了：哟，不对，它是“谁”？谁？那个时候就开始找了。
参禅不是你要去找个疑，说我去疑，我每天去想。那不是你想，那是你自己去造个疑了。那个疑真正出来，它自己就去找去了。越下功夫它越找得厉害，找到以后就拉倒了，是不是？所以说，这么样才是大疑大悟，而不是说每天怀疑，老怀疑，这个怎么地了？那个怎么地了？怎么没悟啊？这就堕落知见里去了。
真正的疑，我是那么想的：真疑在里面呢！疑情起来了，那就是照了。照、寻，这都是疑。刚开始那个寻是(自己)自觉的。等到功夫做到一定程度了，开始干吗了？(觉性)轻轻地寻了。轻轻地寻了——哎哟，打坐挺静。静呢，但是还有念，(觉察到念佛的是不是我，)自己就生起那个疑来了。但是这个疑还不行，这是小疑。这样疑下去，最后大疑起来了，开始照了。照了以后一看，色受想行识全是假的。怎么变成假的了？因为你大疑了，(觉性觉察到)这不对，平时想象的什么都不对了，一切都不对了，一切都是虚幻的，一切都是假的。假的叫你相信，你根本就不相信了，因为和你想象的完全都不一样了！这时候，真正的大疑才出来了。大疑出来了，一下子桶底脱落，揭到底了，叭！一下断了，就完事了，是不？还有什么了？
所以咱们就是疑盖大。不管念佛也好，什么也好，把理悟进去了，就开始走正路。你不管怎么忙，心里也有个数了，所以忙也不上火，头不痛，腰不酸，背也不疼，呼吸也清凉了。为什么呢？你平时有个疑，你这个(世间怀疑的)“疑”，不是那个(参禅起疑情的)“疑”，这是两个不同的疑。所以祖师说：“大疑大悟，小疑小悟。”咱们就把世间想象的东西往上对号，你怎么对也对不上。虽然表面都相似，但对不上。
你们还有什么问题，可以提，大家一起讨论讨论。我这说的也不见得对，你们呢，还得有自己的想法。
十二、返朴才能归真
——外离一切相，最后就见到你的心了。
一居士：我所要提的问题，您一句话就解决了。
阿弥陀佛！
一居士：关于这个知见都不要考虑。你说尽管念佛，到时候水到渠成就会得的。一句话就解决了。
你想呀，在佛临涅槃的时候，佛最后一个弟子，这个弟子他已经八十一岁了。佛八十岁，他八十一岁，佛都要走了，他拜佛去了，说我要成为您老的弟子。佛说好吧，这是我最后的弟子了。佛亲自收的弟子，收完给他讲法，讲完法就证阿罗汉果了。八十一岁证阿罗汉了。就是佛临走这一段的讲法，他就证阿罗汉果了。
佛在世时，还有一个七岁证阿罗汉的，是谁的弟子？不是大目犍连的，是谁的弟子？舍利弗的，七岁出家了，给讲法，七岁就成阿罗汉了。
(编者注：有一婆罗门子，字均提。七岁时，父母与舍利弗使出家。舍利弗得之至祇洹，渐为说法使得阿罗汉。均提既得道，思师恩，终身作沙弥，供给所需。见《贤愚经》十三“沙弥均提品”。)
哪有大小呀，佛法本无大小。本无大小，本无区别，是众生的知见在区别，你只要把知见放下，有啥不可以呢？一句话就是：放。怎么放？处处放，处处空，不被它的势力所夺。什么势力？色、声、香、味、触、法。外离一切相，最后就见到你的心了。一心不乱，见到你的真心。见到你的心了，怎么办？“觉观出世界，身心所不及”。
都不用眼睛去看这儿看那儿，在那儿一坐，什么都知道，该知道都知道，哪儿不知道？你何必呢？一天东奔西忙的，流浪生死有啥意义？什么有长有短，有黑有明，(我们的)见性什么时候断过？这黑了不见了，明了就见了？是不是？这是你的疑心、疑盖，你的知见在起作用，把它放下，能所俱亡！
顺便再说一下，念佛，就是一句阿弥陀佛，不要作第二句想。念佛人，不是说念完阿弥陀佛，马上像赶集似的，赶紧地就把第二句阿弥陀佛拿过来了，不要那么想。就是一句阿弥陀佛，从早到晚，不管什么时候就一句阿弥陀佛。就这一句，它没变过。它既然不生，还能灭吗？不生就不灭了。这么念，什么时候念到真正的一句“阿弥陀佛”了，这和你的道才相应，和你的自性，和你的本心才相应。
十三、清净本然遍法界
——关键就是你要能放下，放下就是彼岸。
一居士：师父说的这个，不是这样“阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛……”一句一句地念?
不是。
一居士：那像我这种念法就是有生灭了？
也不是。一句“阿弥陀佛”，就念一万句也是一句，没有变过。“阿弥陀佛！阿弥陀佛……”在你心里本来就没变过，就是一句“阿弥陀佛”，是你的知见给它断开了。这一句，那一句，我念了十句十口气，念一百句又有啥意义呀？就一句“阿弥陀佛”，我念的就是一句“阿弥陀佛”，不要加第二个念头，也不要第二个想，也不要第二个疑，慢慢念。最后，真正的一句“阿弥陀佛”起来了，遍满虚空都是，哪儿不是？哪儿都是阿弥陀佛！还用你去干吗去呀。盖县有个居士，信佛才两年吧，现在别人跟他说话，在他听来就是念“阿弥陀佛”。
一居士：听什么都是阿弥陀佛？
你跟他说话，他一听：又念阿弥陀佛了。
一居士：师父，你说的这个，是不是功夫到一定程度时候的境界呀，不是初上路的境界吧？
你看他就念阿弥陀佛，信佛才两年，是一个农村的人。他平时也就是用点功夫，关键在心真。心真实，所以清净、直心。
(编者注：录音因换带中断，根据前后文意思补充：至于有没有极乐世界呢？)一个是到时见分晓；另一个呢，现在不用死，就知道有没有极乐世界。那你说这个世界真不真？
一居士：按现实来讲应该是真的，现实来讲。
这个(世界)要是真，极乐世界就真，就有嘛！是不是？这个(是)真的，那个就有啊，本自在啊，无处不极乐。你要是翻过来，无处不极乐。真不真呢？没说吗，妄真同是二妄，都是你的知见。一般人就是说，我有这个世界，我想那个世界。虚空立世界嘛——妄想立虚空，虚空立世界，都是你自己立的。所以你放下了，有和没有又有啥意义？
一居士：没有意义。
没有意义。是不是？你本自在。“清净本然，周遍法界”，你何苦来呢？你说你还要添这个东西，找那个东西干吗啊？本自在。但是，那你说这个就没有了吗？不是这个；那个没有了吗？也不是那个。“性相常住”，你本体是你本体，性相呢？外面的不能妨碍你这个相，说：你这个世界就不应该要了。
所以佛呢，有七能三不能。众生界不能空，虽然能度无量无边的众生，但是空不了这个界，界不能空。相，有用就有相了。离一切相，才是你的真心。在佛来讲，没有众生，无佛无众生才是真佛。那全靠愿。
所以说，不要堕入知见，求真求假。这个假，那个真，没有意义。但是，咱们这个世界苦，这是避免不了的。咱们想法把它消除了，而真正地达到西方极乐世界。但是在修行(用功)上，把真假放下。等修到等觉的时候，一切都没有了。
一居士：从内心自然了。
哎，自然了。真正的平等智慧，平等智起来了，自然智起来了，何苦来求那些没有用的东西？都是生灭法。今天有了，一会儿没了，没有用，更没有实际意义。
一居士：但是从实际上——就是说，没有实际法了，好像没有着落似的。这是从我本身感觉的，带着自己的那么一点知见。
这种感觉是好的，这是好的。如果你要抓住一点儿什么东西呢，反而没脱离那个，你首先没从凡尘脱离。你是用一定功夫了，才有这种感觉的。前面不到边，后面也靠不上了，再继续往前走，这就对了。关键就是你要能放下，放下就是彼岸。如果你要不脱离，你还觉着能回来，就有挂碍。现在虽然走了一段了，前不着边，后不着际的，但放下就是彼岸，一心做到底就可以了。
一居士：剩下就缺少精进了。
哎，对。
一居士：人在因地上发大愿心，发菩提心，是不是精进？
这是对的。不能说那个法高，这个法低。没有这个意思，需要什么法对治就用什么对治。如果你没有我相，心里没有我相，放下，一切法都得。不要着在那个法上，一切法都得。咱们就是什么呢？就是演戏呢。世间事就是演戏，一会儿唱了，一会儿这个、那个，没完没了，所以才有轮回嘛。有一本书开示，这个就如同挖肉补疮啊，挖一块好肉来补疮。咱们就是这样，东挖一块，西挖一块。等你明白以后，才知道是手心手背的事。
十四、极乐在我们心中
——你只要一心念佛，念到一心的时候，没有去和不去。
一居士：师父，如果这个念佛人见到西方极乐世界，或者见到阿弥陀佛接引来了，应不应该去呢？
这个问题呢，你说有想法了，还能去了吗？你想啊？
一居士：净土这个特点，就是阿弥陀佛来接引，跟阿弥陀佛到西方极乐世界，以这个修行为目的。我问师父的意思就是，阿弥陀佛如果来接引的话：应不应该去？
所以说呢，你既然念佛，怎么知道还有应不应该去呢？你正念佛呢，说：“我是去还是不去啊？”你说去不去的时候还叫念佛吗？念佛往生，你要是观相，那又是一回事了。所以说别去管相不相，观不观、去不去的事情，到时候你就知道了。念到一定的程度了，你就知道该去不该去了。也不是说没有分别心，说我念佛呢，我就好坏都不知道了，或我就提前都明白了。不是这个意思，你这就产生知见了。你只要一心念佛，念到一心的时候，没有去和不去。觉观出世界，也可以说离见了，见所不及。不是你想象的那个见，那个见做不了主，你那是眼耳鼻舌身意，靠它能带你往生吗？真正念佛出来的那个东西——那个见，那个觉，它就可以帮助你了，该去不该去它就决定了。
(编者注：《楞严经》卷六：“觉观出思惟，身心不能及”。卷二：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及”。)
一居士：师父说的这个一念，是指见性吗？
这个一念，怎么说呢？要说见性也行，不见性也行，怎么都可以。不必着在这个非要见性、不见性的概念上。只要是你下功夫念佛，一个劲儿念到底就完事了。就像参话头，我就参这个话头。谁来，我也是这句话。就是佛立在我跟前，我还参我的话头。这话头要不断，参不到头，谁来也不好使。念佛要是没念到底，谁来我还都是念佛。什么时候你真正地念到了“阿弥陀佛”，你就不用再考虑这些了！至于念和不念，已经不存在这个问题了，已经解决这个问题了。那个问题到时候你自己就解决了，用不着别人教，教的都是假的，反而是知见，是邪见。说你该去啊，不该去啊，随着去，那都没有意义。有意义吗？有“该”，就不能去；要去，就没有个“该”字。是不是？去了还有什么该不该的问题吗？要有个该，你就去不了。说“我去不去啊？”——那你就去不了，能去了吗？
一居士：如人饮水，冷暖自知。
要去了，你就没有个该不该的问题。
一居士：那要没有极乐世界的话，咱们就没有地方去了吧？
谁说没有极乐世界？
一居士：刚才师父说的，性相都有，性是性，相是相。
性相常住，可不要说断灭。因为说空，就什么都没有了，那不对。性相常住，但悟的情况不一样。所以说呢，这个就根据你悟的情况不一样，它有各种方法，佛都摄度。那佛能妄语吗？佛不妄语，佛从来不妄语啊。哪儿没有西方极乐世界？确实有，哪儿没有？
一居士：哪儿没有？哪儿没有？不是“有”，不是一个“有”字，哪儿没有？(众居士笑)
所以说不要疑。有这个疑，咱们就在有和没有上下功夫了。这些讲法往往就是由于你的知见，去掉你那个知见，所以产生了一个没有的概念了。你不要又在这儿着相了——有、没有？
一居士：以妄对妄？
一居士：不要管它？
只要不管它，也不要产生一种疑：噢，这可能是因为没有，不让我想了，那也不对。性相常住，你在的这个世界有没有？有，就得了呗，这个有那个(西方极乐世界)就有！
一居士：性相常住，无处不西方。
哎，性相常住，事理不二，没有分别，哪有分别啊？关键就是我们的心能不能真正地清净，真正地念出阿弥陀佛来，关键就是能不能真正地用功夫，都摄六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。
十五、我们住在佛心里
——只要你好好修行，你需要哪步，自然有师父，佛菩萨都会到你跟前给你指点的。
一居士：我太浅薄了，不知道这话应该问吗？师父今年多大年龄了？
阿弥陀佛！我今年可能是四十五吧？可能四十五，有点儿记不太清楚了。也可能是那样，(居士笑)得现想。
一居士：你在这个地方还能住多久？
现在还不知道呢。
一居士：我们没有别的意思，就是害怕以后有什么事情，好再来。
好，阿弥陀佛！
一居士：再来的话请师父指教。
一居士：师父以后还是在这里？
这个呢，这里和那里，都是一样的。整个虚空世界啊，在你心里只不过一片云彩，一片云而已。
只要你好好修行，你需要哪步，自然有师父，佛菩萨都会到你跟前给你指点的。你到什么阶段，自然就安排了。你不要想那些，说我到时候没有好善知识了，没有师父开示，不会的。都是你的，你真正修，佛、菩萨、阿罗汉都住在世间，瞅着你呢。你以为我们住在哪儿呀？我们住在娑婆世界啊？你住在佛心里面呢。在佛心里，佛眼就瞅着你呢，菩萨心里面也瞅着你呢。看你有点修行了，佛菩萨心里：嗯，行，有点样儿了。到时候该有什么需要帮助你的，就帮助你了。
你不要以为我离佛菩萨挺远的，你在佛心里住着呢。在佛心里住着念佛，你说你得多大的便宜？自己还不知道，硬是不知道。满哪儿找，找什么？都在那儿呢！认为那佛菩萨像咱们凡夫似的，合计他看不见怎么办？听不见我怎么办？不知道我怎么办？就这个想法，你得把它放下了才行。
一居士：不信心中无价宝，犹似盲驴信脚行。捂着眼睛，信脚走很远。
都是分别，就是知见。为什么不成佛？也就是被知见障住了，眼前一层黑云。像你说的，为什么不见光？为什么是黑的？那个就是知见哪！什么是知见？那就是知见，把你挡住了。你看到的是知见，你看不着自己有知见，那更是在知见里，知见更厚。
等知见薄到一定的程度，就看到知见了。噢，什么黑的东西？那是知见哪！为什么眼睛看不出去？知见挡着呢；为什么不见光？知见挡着；为什么心里不透亮？知见挡着呢；为什么走道那么累得慌？知见挡着呢。什么呀？就是知见。一下知见就脱落了。
一居士：像那个杯子打碎了，水就不见了……
(师打断他的话)杯打碎了，杯子碎了，有碎吗？哪儿有碎？
一居士(笑)：一说就落话柄。
烦恼即是菩提，哪儿有打碎？一切都是虚幻。虚幻哪，本无实有，不要作生灭想。想法是对的，但是不能作生灭想。只要不作生灭想，这种想法都成就。如果作生灭想，同样一句话，就不是这个事情了。西方也是这样，你作生灭想，就不是西方。不作生灭想，那就是西方，就是极乐，就是佛。
一居士：这就是咱们这几位的造化、因缘。
一居士：众生没有这样的福气。走这半年，不如在这里坐一小时有功效的。
这也不对，你没有那半年，哪有这个片刻？(居士笑。)是不是？这个片刻是怎么来的？是因为你有那半年，才有这片刻，平等无二。
一居士：早就和你说了，告诉你不让你说了，一说就落话柄。
一居士：你不说那话，话柄不总在肚子里装着？你说出来就没了，老在肚子里装着，留个话柄也不好办。
说出来以后就消除了。
一居士：没有话柄了。
一旦消除了，这里面你想一想，以后再想说的话，自己就觉照了，你叫他说他也不说了，你叫他想他都不想了。这不就清净了？一下就清净了，一下就沉到底了，就像一下把灰尘清除了似的。
十六、修行必须持戒发愿
——心里不分别了，一切平等，那时候才是真正的大愿出来了。
这个修法呢，修哪个法门都是一样的，就是把握住这几个关。一个是发大愿，另外呢，守住四种清净根本。由戒开始，由戒产生的定，才是真定。如果没有戒，修一切法不成就。四种清净根本：戒除淫、杀、盗、妄。要按照这个次序修，得如法。这个次序一定不要乱了——淫、杀、盗、妄。佛既然这么安排，那绝对是修行的一条路。
一居士:(戒)淫、杀、盗、妄。
因为你修到哪个地步，他就需要断哪个；需要哪一步，他就需要断哪个。
一居士：一个台阶一个台阶的？
一个一个台阶。你不要把这个秘密当成一般的，是顺嘴说出去的，不是那回事。不是，这就是个秘密。什么是密呀？这就是密。
守住清净戒，有了戒体，就能装东西了。有了大愿，它就活起来了。为什么活起来了？因为他能帮助你产生智慧，产生真正的定。你那个没有大愿的定，是死水定。比如说，你像水开一会儿它就没了，消失了，你得用多少年的功夫才能把它定住。你有了清净大愿，心里一清净，几秒钟就定住了。有了愿，他就容易定。因为有了愿，你就没有我相了，就容易定了。有了我相，就定不住了。所以全靠功夫，得去下功夫。如果全靠着这些感觉器官去下功夫，也能起到一定的作用，但是那个要慢。
所以说，佛都让回心向大，一定要发清净大愿，很了不得的，这是修行的一个好方法。特别是地藏王菩萨愿、普贤愿，这都是了不得的。佛愿、各个菩萨的愿都是平等的，都是一样的，观世音菩萨的愿力也都是一样的。我们要发同等大愿，不要以为我有什么狂心，不是那意思。一定要发愿，一定要无我相，时时地发，时时地无我相。
无我相就是说，这个愿不是我念出来就是发愿，不是念那个话就叫发愿，不是这个意思。刚开始用念的话发愿，发完了自己一念定住，心里不分别了，一切平等，那时候才是真正的大愿出来了。大愿一出来，布满虚空，满虚空都是，这样才能破你的我相。要不然这个我相老不破，老有个“我”在那儿。
一居士：我要想发愿，这个“我”跟那个“我”是平等的？
这个“我”字干脆就不要它。发愿的时候就没有“我”字，“我”本来就是个假的。这个字本无区别，没有什么意思。但是它已经造成了一种恶的印象，你要一提“我”，马上就联系到里面，一念之间它又回来了。不要提它，提都不提，远离这些助缘。
人不得道还有一个原因——就是攀缘心。老离不开这个“我”字，攀缘，自己攀自己，老攀，就怕找不到自己。一切能产生这个缘的，“我”全断开。远离，不攀这个缘。该发愿的时候就发愿，我就这么想的，我就这么说。
一居士：那这个愿就是说发一个为众生的大愿，不是为我。完事后再如何如何，就不要操心了？
这个“我”呢，一般的时候就是不用为好。如果用它也行，刚开始发愿的时候不用它你没法说呀，没法开这个头。为什么没法开这个头？因为众生都是这个意思，没有“我”没法说话，找不着自己了。(居士笑)对不对？首先说话的时候是：我说，我吃饭，我干什么，我来问什么，我讲什么，都是这个“我”。
一居士：所以我刚才说这个我和那个我是平等的。比如说，我成佛成菩萨以后，发一个大愿要普度众生，我就说现在这个“我”和以后那个“我”。
真假同二妄，有的全是知见。只不过刚开始利用这个拐棍，先往前走着。走到的时候扔了就完事了，扔了再说。
一居士：也就是刚起步的时候还允许，还勉强允许，在修到一定程度时坚决把拐棍扔掉。
这个允许和不允许，是根据你自己的知见形成的。比如你走到那儿，我今天发愿，正好心里比较清净。
一居士：“我”就不要了。
要不要那时候都无所谓。
一居士：由不得了。
不是你说要不要。你真正发愿的时候还说我发不发？你要真正地发，它就没有我相。没有我相，还有我在这里发不发的问题吗？
一居士：谈不出来了。
谈不出来了。布满虚空。
一居士：心里有这个愿，我不说出来呢？
那也是发愿，不说出来也是发愿。就是心里每天用这个来陶冶自己，清净自己，忏悔自己。为什么我不能成佛？就因为我过去没有发大愿。所以说我既要忏悔，又要发大愿，我要成佛。心里一清净了，你念什么，它就得什么，它往里入。如果你不这样，挡上一层东西，像瓶子似的，你在瓶子外面怎么浇水也浇不进去。挡着呢，透不进去。就像眼前挡着一层黑的，怎么也透不进去光，见不到，黑的在那里挡着你呢。它本来不增不减，但知见把你挡住了。
一居士：知见也太严重了，各种习气，各种知见，每一个知见都把你挡住了。那我的习气就是一种知见吗？师父，每一个生活习性都挡着你。
每一念都是知见。要光知见还好一点呢，有时候知见哪，它还有一种……
一居士：是直接感？
不说了，它有……。纯想即飞，就可以上天了。咱们是情想相等，情和想相等，一样一半，所以成为人。人怎么形成的？情想相等成为人。
一居士：纯情即堕。
哎，纯情即堕。
(编者注：《楞严经》卷八：“纯想即飞，必生天上；若飞心中，兼福兼慧，及与净愿，自然心开，见十方佛，一切净土，随愿往生。情少想多，轻举非远即为飞仙，大力鬼王，飞行夜叉，地行罗刹，游于四天，所去无碍。其中若有善愿善心，护持我法，或护禁戒，随持戒人，或护神咒随持咒者，或护禅定保绥法忍。是等亲住，如来座下。情想均等，不飞不坠，生于人间，想明斯聪，情幽斯钝。情多想少，流入横生，重为毛群，轻为羽族。七情三想，沉下水轮，生于火际受气猛火，身为饿鬼，常被焚烧。水能害己，无食无饮，经百千劫。九情一想，下洞火轮，身入风火，二交过地，轻生有间，重生无间，二种地狱。纯情即沉，入阿鼻狱。”)
一居士：这也属于妄想这段，有一部分跟妄想那边也贴上了。妄想那段，就是妄想。
就是妄想，只不过说法不一样。像你们居士，在家里修行，一定要发大菩萨心。做菩萨，做大菩萨，发这个心，它就容易成就。佛菩萨他想帮你，要不然没法帮，你连个愿都没有，怎么帮你？你有愿了，佛菩萨就都瞅着你了。噢，你看见没有？这漏点金光了，有点亮了，佛菩萨看你真正的清净了，就开始帮你了。周围的那护法有力量，他就保护你。你要贪嗔痴，那护法他也没力量。
十七、护法护的是法
——他保护的不是你，保护的是佛法。
一居士：师父，得具备什么样的条件才能有护法的？这个我以前听说要有大功德，戒行清净的人。
护法呀，一般都有护法，如果你清净呢，就有善护法。
一居士：修行也不好，戒行也不清净，像我这样的，所以有时候做错什么，也不是有意的，能有护法吗？
你说什么叫护法？他护的是什么？他护你，还是护法呀？
一居士：这不懂。
他护的是法，你有法了，那护法就多，这力量就强了。没有法，他护你啥呀？那就是魔了。这都在一念之间。你只要有法，心里一清净，他就保护你。他保护的不是你，保护的是法，是佛法。不要把护法看成什么呢，我身外还有一个帮助我的——随从。(编者注：录音因换带缺少，增加一句：护法只要见到你修行，有了一点善根，)就让它增长，增长一点叫它更大一点。护法就那么急，瞅着你，每天都那么急。
一居士：这个护法呀，是佛菩萨呀？还是天龙八部？(众笑)
护法它无相，你需要什么样的护法，他就来什么样的护法。你本身还有贴身护法，这都有。这个根据你修的功德大小，随时都换的。你如果修成了，这个护法也跟着修成了，他也变了。
十八、众生与佛本无区别
——迷就是众生，觉就是佛。
一居士：众生与佛区别也在于心量的大小？
不是。区别就是迷和觉。迷和觉——迷就是众生，觉就是佛。心量呢，那还是一个开始，那是一个开始啊。佛呢？达到佛的程度，什么心量不心量的，一切知见全灭掉了。全灭掉了，就没有这些知见了。有这些知见，还属于众生，九法界众生，从菩萨开始向下的九法界众生，还是众生。佛没有这些，一切等无差别，只不过是方便，佛度众生只是方便、慈悲。
所以说，什么事情不要作来去想、生灭想，慢慢地就成就了，发大愿就是菩萨了。所以说呢，自己未度，先度他人者，为菩萨发心。进不进菩萨位就在你发心不发心，在于你本人。(编者注：《楞严经》卷六：“自未得度，先度人者，菩萨发心；自觉已圆，能觉他者，如来应世。”)
一居士：我只有惭愧，现在只有这一个心态。所以说，走直道，去知见，处处不离佛号，我只有这么做了。
对。念佛号的时候就没有知见了。就一个佛号，不要想别的，也不可能再想，只要有佛号就不要想别的了。
一定要什么呢？真真切切，念佛得真真切切，哪个字音也不许含糊，不要赶数量，说快点念佛吧，“阿弥陀佛！阿弥陀佛……”一句话都没听清楚就过去了。为什么呢？你如果不真真切切地念，和你的心里不相应。你真真切切地念，一句要是念准了，它就入你的心田里了，跟你的心就印上了，心佛不二。就印出来了，印住了。一旦你要真是遇到生命危险了，或到了了生死的时候，一句佛号就起来了，进你那个种子田里了，那可了不得了。所以说要真真切切，认认真真。那句佛号就是你，你就是佛，最后就成一句佛号了，等无差别，往你的心里印，使劲儿往里印。
金刚念法——搁嘴上轻轻念，但要字字清楚。用耳朵闻，但不是闻这个佛号，要不离这个佛号。闻什么呢？闻自性，反闻闻自性。离了佛号没有自性，因为有佛号才有自性。所以说念佛要字字清楚，不要分别这个佛号：我念阿弥陀佛了。但是“阿弥陀佛”这四字洪名，我一定要清清楚楚，了了常明，这才和你自性相应呢！不分别，那才是念在一起了。金刚、无相，无相才是金刚呢。
一居士：这个金刚念，是不是出声不出声都要念，有的书上写的是小声，稍微有点声音，有的说是光说嘴形动。
不是这样的，这个是声音大小无所区别，主要是什么呢？你自己念，自己能听见，而且字字清楚。你刚开始大声念，耳朵能听清楚，行了。后来你就逐渐地小声，还能让自己耳朵听清楚。只要是能听清楚就行，不动心念，不起杂念，就是念佛。耳朵能闻，在心里闻呢，通过耳朵，在心里闻。反闻闻自性，这样的话，这才是真正的念佛法门呢，获圆通啊。刚开始觉得别扭，等到时间长了，你就得到轻松愉快了。
过去念佛你是一种疲劳感，念佛念得这个疲劳啊，累得慌，刚开始是这样。如果你要真正念好了，那是越念越轻松，越念越甜呢。那清净清凉得不可说，那是法味，禅悦为食嘛。你别越念越起烦恼，那就不对了。
要是法对了，弹指超无学，弹指间就超无学啊！法对了，一念对了，一下子就超出去。一念不对了，老是在忙活。
一居士：那就烦恼了。
开始就一点点下功夫，一点点找，真正地放下、放下、放下……都放下了，真正念到了，一下就有甜头了。
(编者注：《楞严经》卷五：“陀那微细识，习气成暴流；真非真恐迷，我常不开演。自心取自心，非幻成幻法；不取无非幻，非幻尚不生，幻法云何立？是名妙莲华，金刚王宝觉。如幻三摩提，弹指超无学。此阿毗达磨，十方薄伽梵，一路涅槃门。”)
一居士：烦恼是下功夫下错了。
一居士：你们还怕来了没有收获呢！
一居士：我知道。
一居士：被师父说的“把儿”(bà)没了吧！“把儿”扔了，不是一件坏事，要不老在心里揣着。这次问完了，下次就不想问了，要不就总寻思着问，觉得那时候来了太可惜了，怎么没问呢？别人没揣着，自己老揣着，这不也麻烦吗？
有时候能问，不见得是一件坏事情，有时候这个疑惑一下子就消除了。自己不问呢，也不见得是坏事情。
一居士：原来我总以为护法是像你说的那样子，是天龙八部，佛菩萨。
你要修正法，护法他就是菩萨，就是菩萨啊。
一居士：就是菩萨啊！
就是菩萨来护你。谁护你？都来护你，发心就是菩萨嘛，护法就是护发心的。有一念之间，你有这么一善念之间，那佛菩萨马上就到了。不是像咱们说的，坐汽车啊，弄得挺费事的，还合计来没来呢？进没进屋呢？在没在你跟前站着？哪有那事？没有那事。只要是你一念发心，护法就在跟前站着呢！这个“站”，也是比喻的说。所以说，他护的是法。只要是你发心，慢慢地这么发心，最后法身成就，法身就成就啊！
一居士：师父，我自从学佛，走这条路，始终是围绕着净土法门。我对这个净土法门执着得挺深。在明心见性之前，这个意识心，有时候就是什么呢？净土讲，带业往生吧。就是在没有明心见性之前，分三辈九品，在意识心里现出来那个西方极乐世界、阿弥陀佛，这个是不是真实的？
你迷的时候就不真实了，悟的时候就真实了，烦恼即是菩提。
一居士：师父，请问一下，就是关于迷时和悟时这两者的区分。就是按这个后天意识来区分，我现在没有转出去，转出那些境界就不说这些话了。没有转出这个境界是个后天境界，这后天境界在自我解脱的方面应该怎么分？
怎么分？就是一句话，你看你自己动没动心念儿。心念儿没动，它就是真的，你不用合计了。是相、不是相？我只要心念儿一念没动，它就是真的；如果我动念了，说这个是和不是？它就是假的。
一居士：谢谢，谢谢。
一居士：居士好多在修，就是在这里困扰的人很多。有的人往往执着的心特别强，假象来的时候不知道，不是说全知道到点子上去了，整天困得迷迷瞪瞪的，有了还迷迷瞪瞪的，没有了还苦恼。
所以说呢，这就是迷，这就是迷呀！
一居士：说迷，没有了，还苦恼。有了呢，还执着上了，感觉着今天看，明天看，看看看，就这样。说真的，什么明了都没有。确实是像一杯水似的，说是看透彻了，其实没有看透彻，自己还模模糊糊看着，像是隔层膜。
这就属于什么呢？就是还属于迷一类的。
一居士：还属于迷一类的？
还是迷。因为你迷，所以才有了这个，悟了之后，一切都翻了个个儿。翻个儿呢，就不一样了。但是并不离开这些相，他就知道这叫相了。用时有相，无用是体。只要是不分别，不管你是上哪儿去，说谁来接我，只要我一念不动，相不相的，就不用管他。该去的时候，不是说你想去不想去的问题。
一居士：那自然地就去了？
也不是自然，它非因缘，非自然，不要以为是自然的事情。有自然，也不对。
一居士：师父，刚才说有自然和非自然之间的关系，我们现在属于听者，就好像一杯水似的，怎么才能看得那么明白呢？
就是用比喻说一下？
一居士：对。
怎么说呢？这个自然呢，也不对，因为它不属于这一类，它是不生不灭的。有那么一句话，“有情来下种，因地果还生，无情即无种，无性亦无生。”如果你一分别，等于有情来下种了，那就是生灭法。“无性亦无生”，只要心念不动，它就不生也不灭。不生不灭，不是说不生，它就要灭了，那是断灭法，那是邪见。你不要还没等修到这个地方，就怕：“我不生了，是不是也灭了？”先担心这个问题了。这就是知见的问题，是咱们的恐惧心。没有了，没有就是没了，说“没有”就以为是没有了，这就不对了。(编者注：《六祖法宝坛经》，五祖传六祖偈曰：“有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生。”)
一居士：谢谢啊。
有了就真实吗？所以说呢，老堕落在有和无的这个知见上了。应该是不虚也不实。
一居士：不虚也不实。
对。中道，取于中道，远离两边，这才叫佛法无边呢。
一居士：在中间里，就是一种觉了，在中间晃荡也是一种觉了？
不对。
一居士：那为什么呢？
远离两边。
一居士：远离两边，中间也不立。
中间也不立。为什么说中间呢？
一居士：中间不立，就是说除了两边都没有的话，必然要明白一点。
两边都没有了，还有个中间？没有了。它是个义，中道义。不要堕落中道了。中道也不对，有名相都不对。
一居士：这下不好掌握了，两边都没有了。
没有了，说没有了，你已经在两边上立了，立了两边了。所以说两边既然都没有了，你就泯了，泯了还有什么？还有什么中道没有？没有了吧。但只是个义，方便说。知道那是个义，不要理解错了。往往把中道都给讲的好像真有个中道在那块儿搁着，其实那是个义。
一居士：我原先就那么认为的(笑)。
一居士：机会难得，你们几个赶紧问，师父累点就累点吧，我想问也说不出来啊。
关于这些，你们也不要执着这些说法。回去依经书印心，灭了知见。要执着在这上面，还不如看佛经呢，佛经比我讲的还明白，是不是？所以不着在那个上，主要去掉咱自己心里的污垢。心里一透亮，就像两边的风一吹过，完事了。要神解，佛法是神解，这个不是知见解。说我要把那个问题弄明白，或这个问题弄明白了，那都不是佛法。神解，你说有，他(不理解的人)说没有；你说没有，但心里其实已经亮堂了，这就完事了，不要着在这上面。
十九、相信自己的佛性
——知见越多，你根机越小；知见越少，根机越大。
一居士：师父，参话头，去理解佛经，有参《六祖坛经》的，有参《金刚经》的，能不能成就、见性？
只要是你无人相、无我相、无众生相、无寿者相，离一切相，修一切善法，皆得阿耨多罗三藐三菩提。关键就是你能不能离相了，应无所住而生其心。
怎么应无所住呢？就是外离一切相。(师父点一下暖瓶)见到暖瓶了，不作暖瓶想。不是不知道，而是不作这个想，我也不看。假的，空的，我连想都不想，过去了，什么都不分别。久了，离开色、声、香、味、触、法，五蕴里没有我，你修什么善法都得，修什么善法都得。
但是呢，这个功夫得做。平时就得看大乘经典，陶冶自己，将心胸打开。发菩萨愿，忏悔，陶冶自己，守住清净戒。这样的话，你看自己心里马上就不一样了。心里一清净，看什么得什么，智慧就会逐渐地生起。这个生起，那个就不要了；那个生起，这个就不要了。像淘汰似的，呼呼地往前进，有时候弹指间就超出去了。不是像世间似的，今天悟到这个地步，明天到那个地步。有时候，日劫相倍，如果悟证了，一天可以等于多少劫的修行，一句话就可以得多少劫的修行。这关键还有一个，你敢不敢相信自己的问题，放下自己，还要相信自己。相信自己，这个很关键，信心坚定。
一居士：相信自己是很关键的。
相信自己。有了怀疑也不要紧，怀疑来了，来了——就忏悔，我借这个怀疑，来增长菩提。因为有了疑，我就长菩提了。你疑吧，我把这个疑去掉了，想办法去掉，我用经来印证这个，我念佛来印证这个，我参话头来印证这个。把这个疑去掉了，疑还有吗？没有了，没有是什么？菩提呀，菩提就生起来了，以后它再不起来了。
但是这个菩提你不能作菩提想，要说真有个东西在那里搁着，你就着到这个菩提上去了。所以六祖说“身非菩提树，心非明镜台”。你不要作这个想，不要在色、声、香、味、触、法上再往上加。当下就是，当下就是啊。(编者注：《六祖法宝坛经》，六祖惠能偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”)
一居士：这个与根性有没有瓜葛？就是说修行路上，与根机有没有瓜葛？
什么叫根机呢？就是知见。知见越多，你根机越小；知见越少，根机越大。
一居士：这个有道理，这个是根机，我还以为天生有个东西呢。
这不是着我相、人相、众生相里了吗？
一居士：就是认为根机天生就是做这块的料，或不是那块料，都是那么想的。
那就不对了。
一居士：实际上在我的心目当中，这是个疑团，所以今天就讲出来了。
知见。
一居士：这就是知见。在这里头全进来了……
所以说，讲根机的挺多。一讲到根机，人就着到什么上去了？这个人就着到我相上了——我、他……那你怎么能脱出去？说大根机，就着到一个我慢上去了；小根机啊，就着到一个懈怠上去了。你在这两方面不都有病吗？有人说这个大根机、小根机，不就着到这个病上去了？六祖说过那么一句话：轻视后学有无量的罪，学佛不在早晚。
一居士：师父，我以前练气功，打禅七时进展不大，可能跟那个有关。总是念念着在身体上，感觉它不是粗的妄想，特别是在禅堂里，粗妄想断了，没有了，细妄想总在身体里，就是头顶发胀。以前练气功也是病，现在想除，也是心里不清净，知见多。
不要紧。只要发大心，发清净愿。要一念回心，原来是错的，一念回心，它就变好的了。这样会助你菩提，助你。所以说不要着那个，只要你敢放下。知道了——哦，那么说都是假的，它在糊弄我，它让我往邪路上走呢。你比别人多走一条什么路呢？多走一条实践的路了。别人没走呢，以为气功还有个好与坏，可你连想都不用想，因为气功那东西着的脑袋很疼的，身体也很疼的，那是糊弄人，都是什么？都是知见，知见在起作用嘛。所以说，我干脆连这想都不想了。
你放下这点，通过它来放下其他的东西。它都是假的，其他哪儿还有真的呀？你说，人家说话、自己办事不就全明白了吗？书上写的不全是知见吗？你还看吗？就不是气功书，你都不爱看了，(以前认为好的)气功书都是假的，还有啥书是真的？所以说，这一下利用它把一切都放下了。只要你放下，它就变成菩提了；你放不下就是毒药，越药越深，是不是？不要害怕这个事情。
一居士：快到时间了，谁还有什么要问的？太难得了，大因缘呀！还有什么疑团没有解开的？大因缘，大福德，这都是佛的加持，再没有那么多时间了。
不要这么说。这都是什么呢？互相探讨，我把我自己的想法供养给大家，就是这么个意思。这也是你们根本该得的，要是对的话，就是你该得的，因为你们修行到那个地方了，就该得这个了。
一居士：接不接受在于个人。
不是说有谁能给，或说你能接受的问题。这都是虚幻，都是虚幻的。无论什么事情，不要作生灭想，把心念摄住了。
一居士：看还有没有了？没有了就这么地了。现在就是题外话了，师父现在的生活来源，怎么个生活来源法呢？
我和性空师父俩是出家人，出家人就是清净为本了，一切都放下。生活呢，不管它，不作这个想。有吃的没吃的不管了。只要是你有修行的话，如果老老实实地修行，守住戒，我想这个吃的问题会解决的。至于到哪儿吃，谁给吃，不考虑那些，不考虑那些事情，没有意义。本身就是个虚幻的东西，都是虚幻，人就是被这个吃、住、穿给迷住了。
(某居士拿钱要供养)一居士阻止他说：别，师父持金钱戒，不花钱，不拿钱，不摸钱。
某居士：我就寻思要供养些钱。
真正的供养，就是清净心，你们回去要好好信佛，好好修行，比什么都行。
(编者注：佛制出家人不得捉持金钱。手持金钱者，非佛弟子。)
·根据录音整理·
“溯源”编辑小组
明心见性(续篇)
——对本溪居士关于参禅、念佛的开示
◎妙祥法师 讲述
时间：一九九五年冬季
地点：辽宁省本溪市郊区一小土房内
听众：本溪市七位请法居士
(编者按：上妙下祥法师一九九五年从山西省五台山行脚乞食回至辽宁省，后有本溪居士请至本溪市。
师为七位本溪居士开示后，某居士拿钱要供养，师告诉佛制出家人不得捉持金钱。第二天又有七位居士前去给师父送四事供养，师为之开示。此篇根据第二次讲法录音整理。)
一、学佛入门之处
——学佛不是有另一个家让你回去，是回你自己家。
一居士：师父，学佛刚入门，从哪儿开始入手？
学佛从哪儿开始下手？你先从哪儿下手呢，就从你想不想成佛下手。
一居士：想。
就从这个“想”开始，这已经就是入手了，所以说不必再另找一个入手处。有这一念，已经在路口，剩下的就是怎么走的问题了。不要说我还没找到路，你已经找到路了。
一居士：学佛是不是要多看一些书啊，应该先看一些什么书？
先看一些什么书啊？这个主要看你对佛法的认识，一个人一个样。佛法没有定法，有定法就不是佛法。无处不是佛法，都是佛法，我是这么想的：刚一入手时，先看大乘经典，不要执着说：“我能看吗？我是后学的。”不要执着这些东西，因为人的智慧没有先后。直接就看大乘经典，看不懂不要紧，看不懂反复看。
看经典的过程就是你修行的过程，和外面修行等无差别，没有差别。关键你抱着一个什么心呢？就是清净心、信心、诚恳心，这样就可以入门了。现在具体的做法，一般的就是忏悔，先开始忏悔。有很多的经文、忏悔的偈子都很好。一定要忏悔到什么程度呢？就是在佛前忏悔，忏悔到见到好相，守清净戒。
先三皈依：皈依佛、皈依法、皈依僧。然后守住五戒：杀、盗、淫、妄、酒。皈依佛、皈依法、皈依僧，这既是仪式，又是修行的过程，不要忽视。就你修到什么程度都得有个皈依过程，都得有皈依，随时都皈依，随时都在忏悔。
随时要忏悔，你想啊，我们众生为什么能成为众生，没有成佛？就是所造诸恶业太多了，长了很多的邪知邪见，所以离佛远了，没有成佛。今生我们能信佛，这说明我们过去攒了点善根。攒了善根，今生成熟了。既然已成熟，就要抓住，不要放了，这就是你真正的命根。其他那都是虚假的，这才是你的命根！
学佛并不是给佛学的，是给自己学的。为什么说是给自己学呢？学佛不是有另一个家让你回去，是回你自己家。你本来是从家里出来，出来干吗呢？流浪。一出来就迷了，迷了就不知道回家了。佛是什么呢？是慈父，告诉你赶紧回家，惦记你了。佛法是告诉你回家的路，经书就是“径”也。什么叫径？也就是路，是教你回家的路，没有别的。你本来就是从家里出来，现在流浪了，都不认识自己的父母了。
一居士：就是回家，不迷了。
学佛就是回家。
一居士：哪一条路比较快呢？就是哪条路成佛比较快，最直接了当的？
哪条路成佛最快？最直接了当的就是发大愿，持清净戒，这样就容易悟到无人相、无我相、无众生相、无寿者相。如果非四相，修一切善法都是快的。
法无高下，法没有高下，都是以无为法而有差别。佛法没有高下，就是看能不能空了我相、人相、众生相，寿者相，如果把相一空，修行(佛法中的)任何善法都得。
二、如何才能见性
——“性”离一切知见就可以见。
一居士：我看书上写见性成佛，直接见性，都得经过这条路。
见性也是要你顿悟，也是悟的过程，都是悟的过程。
明心见性这是真正修行的开始，平时咱们还是盲修瞎练。说这个盲修瞎练是相对那个见性以后说的，但是现在是不是盲修瞎练？也不是，你只要是信一天佛，就没有白信这一天。你要掌握这个，千万千万不要考虑说：“哦，我现在是盲修瞎练啊！”只要你信佛，不管是什么形式的信佛，只要你心里踏实，心里清净去信佛，每一天都是在修行。
一居士：如何才能见性啊？
如何才能见性？这个问题啊，你看看，因为我也没见性，也不好怎么讲。这个见性的问题太难解了，因为……
一居士：不可言说。
也不是不可言说。如何见性？咱们讨论这个问题还可以。如何见性，我是那么想的，只是个想法。因为“性”离一切知见就可以见。佛是那么讲的：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”见离见啊，把你的知见去掉了，那时候见就出来了。这个见是什么呢？就是你的心，这就是你的本性。那个本性出来了，那才是真见呢。
一居士：最近也看了这些书，像达摩祖师的弟子请法，问怎么样见性？他说，见性太容易，像翻手这么容易。为什么离我们非常近，反而见不着了，实际上很难似的。
这个也不难，关键就是我们的业力在那块儿。因为知见太大了，挡住了它，它都漏出去了。要想真正地修行，想达到那地方，你必须去掉自已的贪嗔痴。贪嗔痴去得越快，清净戒守得越好，发大愿心里真实了——直心为道场嘛；心里一真实，这个事情一旦机缘成熟了，见性就是手心手背的事。这么说已经是有为法了。
三、净念真持戒
——你首先从清净戒做起，起心动念都不让它犯戒。
一居士：怎么才能把这些知见去掉呢？我看书上说，禅宗讲不立文字，看书也会增加知见。如果没见性，可以说它是知见，是吗？
这些就是用这个知见去掉你那个知见，不是说这个知见就不用了。不能说因为这个知见不好，就产生了排斥，这不对。佛法是“诸恶不作，众善奉行”，不好的不去做就完事了。你千万别起嗔恨心，你只要是一起嗔恨心那就是作恶了。
一居士：必须从外到内，从外守五戒，到内心确实不沾也不想，这是真正持戒清净。
实际上外面和里面是一回事，外面持戒清净了，里面——心里就清净；里面(心里)清净了，外面必然持戒清净。
一居士：你看我来的这条路上，咱们是从闹市到这边，越走人烟越稀少。到这边觉得心里很清净，到那边你会觉得很乱，妄想多，到这边妄想很少，这说明什么？
说明你的心里状态啊——因为你还没有空，没有真正地空，也没有真正地觉，所以说被物所转。比如说看到人多了，心就烦，看到人少了，心里就清净了，这是被物所转，被它的气势所转，被它所夺了。本来是个虚假的，但是你认为是真的，就被它所夺了，凡夫都是这样。
一居士：这些虚假的必须得把它去掉，咱们不能用从佛法中所学的去化解这些杂念吗？就是杂念来了以后，用所学的理来分析这个杂念，分析完了，分析透了，这个杂念就没了。
也不是。你要分析杂念，就是提着心找心，就是着相了，这种修法也是一般修法。不要分析它，它没完没了，它不会断的。
一居士：那怎么能把这些杂念、妄念去掉？
就是刚才我讲的，你首先从清净戒做起，起心动念都不让它犯戒。这样子来做。
一居士：假如有这个犯戒的念头怎么处理？
马上忏悔！不管在什么地方犯了，马上就忏悔。这样的话，保持一个心里清净；有了清净，你就有了戒体。就像你原先什么也没有，这样的话你就有了一个器皿，就能把这个法装上。有个清净戒，法就往里装呗。
一居士：我刚才可能理解错了。不是想把所学的佛法那种理搬来，而是我寻思用这种理来对付这种妄念、知见。
你说是用那个理对付这个妄念？也是对的，也不是不对的，它本来就是个对治过程。佛法就是药，因为众生有病，所以有佛法。佛法就是药，药是什么？就是治你那病的。
一居士：但是这么做，本质上就是没完没了的，最好的方法就是不正确的念头来了，心生忏悔心，这样时间长了，慢慢地心里就清净了，是这样吗？
也不完全是这样。忏悔只是一个方便的法门。你得认识这个妄想，妄想它没有自性，空中虚华，当空出现，当空灭尽。来了以后——它本来没有体，是你自己找的它，现在你把它一放就完事了，不要相续，这样的话就可以了。
一居士：有时妄想来了，我也觉得后悔，我寻思：“可别想这些，这些都是个错误。”可是过一会儿怎么又出来了？
它不可能不出来的。
一居士：不听话。
不是不听话啊。你不用刻意去断它，关键是找你的本来面目。找本来面目的同时，它顺便就消失了。
四、何谓话头
——话没说出来的前面，那个是话头。不是话完了以后，那是话尾。
一居士：本来面目就是自己的自性？
哎！找自己的心。自性它是体，自性是体。先找心。
这个参话头啊，方法昨天跟你们讲了。参话头也就是参禅，首先你得明白什么叫禅，什么叫禅呢？“外离一切相，内一心不乱”这个是禅。所以说，平时行住坐卧都要离相，色声香味触法都要离开。这个离就是不着，不是说因为没有色声香味触法，我就离开了。不是这个意思，而是见了也不起心动念，不分别。
一居士：咱们这心如果真的全在参禅上了，是不是自然而然就把别的放下了？
如果你说心在参禅上，不是又着了一个“禅”相吗？参禅你参哪一个？参“念佛是谁”啊？
一居士：参禅在我看的书里讲得好像挺多，但是我这话头提不起，为什么？
你是参话头，还是用别的参禅方法，我现在不清楚。
一居士：参话头。
你参哪个话头？
一居士：我参“念佛是谁”。
“念佛是谁”，参话头你就得绷住这个话头不要放，每天行住坐卧全是这一句话，连睡觉都是这个话头——“念佛是谁”。只要是那个念起来，比如说，“我想喝水”，只要“喝水”一起来，马上“念佛是谁”。刚开始你在话尾用功夫，赶不上话头，话中间都赶不上去，有时候话尾都接不上来。只要起心动念，马上“念佛是谁”。把念看住了，念念看住。走路也看，吃饭也看，没有一时不看的，天天看，你的功夫就用到了。用到一定程度它就往前赶了。
念一起来了，“念佛是谁”它就起来了。这都是人有为去做的。但是不要怕，功夫就往里扎，使劲往里扎。扎到一定程度了，它要赶到话头——这个念前，一定赶的是这个念的前面，那个才是真正的话头哪。
话头在哪儿呢？话头，话没说出来的前面，那个是话头，不是话完了以后，那是话尾。这个念刚要起来，这心里刚一动弹，一动，这话头就起来了。起来是什么呢？那个时候就“念佛是谁？念佛是谁？念佛是谁……”就是一个字，“谁”？
“谁”就是疑，找什么呢，参话头你不找？“谁”就是疑。刚一起心动念，这一念刚一起，刚开始想，比如看着水了，但是这个念是轻微的，微细的。这看见水啊，好像有一个要喝水的意思，这个意思还没等出来呢，“谁？”就起来，它的疑就起来了。“谁呀，谁想喝，谁想喝？”这个时候不是说你自己故意去做作，而有这个思疑，而这就是疑，这疑情就出来了，它自动就出来了。
那个出来疑情，不是要你故意去疑情，刚开始你是看、是寻，是在寻找“谁？谁？”到处找，找来找去就找到话头那块儿了，它自然就在话头开始下功夫了。这个念刚一动弹，它就要找——“谁？”这时才见功夫，才开始见功夫。
这时就达到什么了呢？吃、住、坐、卧都有点不知道了；再达到一定程度，胳膊腿不是自己的了，碰到哪儿也不知道痛。平时说把胳膊扔后面，肯定扔不过去，那时候胳膊往后一甩就过去了。啥也没有，就是那个“谁”了，就那一念。你只要是稍稍有杂念一起来，那个“谁”就起来了，知道吧？水呀，拿来还没有喝呢——“谁？”要是能喝这个水，这说明你那个疑情还没有起来，连水都喝不进去了，行住坐卧全是这样。坐那儿就得起来，起来就得坐下、坐下又得起来，为什么呢？不知道走了。
一居士：喝水就跟不喝水一样了？
什么都忘了，水都喝不进去了，伸手拿，不等拿手上，手回来了。没有别的，就是这一个“谁”，整个全空。就这一个“谁”是疑情，开始找，那个才是真正的疑情。
疑情起来了，这时候连续参，也许三天、也许四天、也许五天、六天、七天，桶底脱落。当一遇到机缘，有一个动静或一个响儿，或是有别的机缘，或是一声佛号，“当”一下就翻过来了，怎么翻？云开雾散，桶底脱落，就完事了。
一居士：思不极处用力，见不到处张扬。
这个呢，不要这么看，我的想法是不要这么看，没有意义。因为啥呢？喝水，这事你说能说出什么？你说这是什么，这能不能说出来，不识得了——茶杯、水？识得呢，这就是话头。你要知道，从你的色身，往外的山河、大地、虚空都是你的心，啥都是你的心，哪儿都是你的心，你还从哪儿去找？主要是不离开它，这个不着相并不是让你离开那个相。外离一切相，不是说因为有相叫你外离，没有相你离什么？这虚空有啥可离的，是不是？这“离”字就不存在了。
为什么让你离？因为你在相里，所以叫你离。一旦你不分别了，心里没有嗔恨心了，而且一念不分别，心里只要一静，当时就一心不乱了，就离相了。离开相的境界确实有，不是没有的，哪能没有呢？只要你离开相，就有一心。一心有时候确实有个“相”，那时候你就能觉观出世界。你在那儿闭着眼睛，今天下雨不下雨都知道，能不知道吗？闭眼睛的时候，有几个人在那儿坐着，你都知道。
你的本性见到了以后，三界空华，一切都是无我的，都是虚妄的，哪有真的？
五、坐见本性真坐禅
——见到你自心的本性才为坐，那才叫真正坐禅。
一居士：你开始刚说的一句话，“你就见到一切”，这是不是见性？
那不是，那不是见性，那是你的心的“用”，你的心在用，所以看到山河大地了，你那是个用。闭着眼睛打坐，山河大地都清清楚楚的。那不是你的性，性是你的本体。
一居士：你说的心净，说明心里已经很清净了，所以说外相现了。
这个清净并不断(分别)，并不是说没有分别心，还有分别心。不是说“我脑袋里啥也没有了，像傻子一样，空白的，它出它的，我连知道都不知道”，不是这个意思。有分别心，自己清清楚楚的，但是不做作了，没有做作。不是自己故意加个念头，没有这个意思。去掉了这个意思，山河大地见亮了，这才是达到一心。这个时候可以干吗呢？就是往道上会。但这只是“往道上会”，这是一个小小的功夫。
一居士：这就是照吧？
这就叫禅。什么叫禅？这才叫禅呢，这就叫禅了。你想坐禅，见到你的本性才为坐，见到你自心的本性才为坐，那才叫真正坐禅呢，那时才真正开始坐。因为那时候无我相、无人相、无众生相、无寿者相，确实明白了。明白了真正的“坐”，坐的时候越坐功夫越纯熟，越坐功夫越纯熟，最后那个道就起来了。那个时候才起道呢。
色、受、想、行、识都照空了，照空了以后，老死问题就开始解决了。今天不讲了吗？这时就开始一步一步往前走，这才行呢。刚开始一照空了，色即是空，空即是色，这是色阴区，五蕴一点点照空。
五蕴空靠什么空？不是靠你功夫空，但也不离开功夫。关键在哪儿？在智慧，那时你的智慧就都起来了。
一居士：有“觉”了。
哎，有“觉”了。那个觉不是咱们人为的思惟。那个觉轻松愉快，是“甜”的，非常“甜”的，那是清净。原先一打坐，什么身体呀、手呀，疼得拿不下来了，等到那时自然就起来了，腰也不疼了，哪儿也不疼了，身体很舒服。一坐下来，觉照出来了，轻松愉快，禅悦嘛。那才是真正的禅，禅悦，以禅悦为食，那是真供养佛。
一居士：无思智、自然智？
那时还没起来，无思智、自然智还没起来，还得往前修。十方世界现前了，那还在色阴区里呢。
六、心开见佛悟无生
——见到哪了？自性里。外佛、自性佛本是一体，不要有所区别。
一居士：修净土法门，念阿弥陀佛，他们讲信愿行，说：最后心开了，可以见到极乐世界。这个“心开”是不是因为他心清净了，自性开了以后，十方世界自然而然就印到他的心里？
他这个方便主要是因果所感，你念佛的因果所感，不假方便。为什么叫不假方便？因为它已经有方便了，所以说不再假别的方便了，念佛本身就是方便。
心开，什么叫心开？见性，心开。心开的时候就见到佛了，心开见佛悟无生。见到哪儿了？自性里。外佛、自性佛本是一体，不要有所区别。说：“外面的佛来了，我这又出来个佛了，这不俩佛了？”本是一体，无二无别。
一居士：有些人说修净土的讲究什么呢？在定中见到弥陀圣像，有的见是假的，有的见是真的。
所以说咱是凡夫。你不要把它分别，只要不分别它就是真的，你一分别，它就是假的。就当空立着，你只要一念分别就是假的。就像咱们见面，如果你一分别我，我就成假的了，如果你不分别，这就是真的。
一居士：印光大师有句话说：“真见是无所见的。”心开了以后，见佛了以后，这个怎么还能见，应该不应该见着这些。
这种说法呢，因为他是大德，咱不敢说别的。我的想法就是这么看的，性相常住。你本体是本体，外面的相是外面的相。相是什么？是你本体的相，没离开本体。相体本是一，“一”都是多余的。
这个不见是指你原先的那个知见，“见犹离见，见所不及”。
一居士：什么意思啊？
知见，你去掉了，那个见才是真见呢。不是不见，十方世界都可以见。这个见，你只要是明心了，见性了，你处处见。哪个不见呢？你怎么知道不见呢？
你不见，悟的人他能不见哪？他是防备你执着上了，用见再找一个“见”去。所以那叫什么呢？那叫拿心去找心去，拿心找心。
一居士：好像有种说法，净土修到最后了，在我理解好像还留了个法，而禅宗一照破就全没了，有这种想法对吗？
那是你自己的看法，佛法本无区别，大小平等。念佛也是一样，你干别的也是这样，都是佛法，只要佛法你修对了，都是一样的，没有区别。
七、坚持不懈参话头
——就得像掉到大海里了，抓住救命稻草就不放了。
一居士：平常打坐的时候觉得挺好的，在日常运用也得像打坐一样，打成一片，没有打坐这个坐相，但都是不离开的。
所以说你不要着这个打坐的相，佛不是因为打坐而成佛的，是因为觉悟而成佛的。打坐的目的是让你觉悟，没有别的意思，就是让你觉悟。只要能觉悟了，你走的这条路就没有错。不要着相，但是又不离开这个相，因为咱们必须有一个法门才能入，没有门咱入不了。为啥呢？咱没有智慧啊。所以得有个法门，专一去修，这样就可以入了。
一居士：就像掉海里一样，如果有根救命稻草要紧紧抓住。
哎，对喽！你要能有那种想法，就是念佛有这种想法，参话头有这种想法，只要抓住了就不放松，不放松才叫无相呢；你要放松了，说“我今天有，明天无的”，那不叫无相，那着了另一个相了。抓住了，千万千万不要放松。它是什么？它就是你，你就是它，没有分别，你只要一念不分别了，就妥了。
听了几个人讲参话头，也看了些人参话头，也在参，但是说句实话，大家都是自己在糊弄自己，心地不诚，心地不真。参话头，参一个小时就下座了，完了上外面瞅一瞅山河大地：“哎哟，挺愉快！六根愉悦。”心情舒畅就回来了。参话头啊，必须参到脑子像裂了似的，眼睛都长眼眵(俗称眼屎)了，腰背都痛。
那六根哪，得硬拽回来。久远劫来你都流浪，都在六根上使功夫，这么大的力量。你硬把六根收回来，哪儿也不去了，就得靠这句话头绷住不放了。那妄想来不来？怎么能不来，你想把它制伏它也不干哪，所以就来了。在这里有个反驳的力量，不是说没有。
所以说，就得像你说的掉到大海里了，抓住稻草就不放了。“念佛是谁？念佛是谁……”就是成天走道也“念佛是谁”。什么好吃的，什么色相啊，外面的声音，你来不来我都不管，就算我跑了念，也得回来“念佛是谁”。最后眼睛都无光了，眼睛瞅着东西也不认识了，哪还认识这些东西？眼里啥也没有了，就是“念佛是谁”。
你只要下功夫，很快就会达到的，不是很难。关键就是人哪，他不肯下功夫，没有别的，就是不肯下功夫，不敢使这个心。又怕自己伤了身体，又怕自己开不了悟，又怕自己走错路，又……反正这疑盖啊，比谁都疑得厉害。没参两天就放下了，“哎哟，歇一歇，”缓缓气去了。就这个，你敢下苦功夫，一竿子插到底，没有不成的。
一居士：我看《虚云老和尚年谱》，他是近代禅宗高僧。有弟子问他，老和尚身边参禅的，谁能有这个心得呢？他说，我现在连个看门的都找不到。这是怎么回事？他那意思，好像说参禅怎么那么难呢？他这一说，马上就给人打得没有信心，这个参禅也太难了，还是在他的指导下，居然连个看门的都没有。这是方便说法吗？还是真没有了？
这就是感叹啊！佛法呢，我是这么想的，并不是很难的，并不难。难的是什么呢？就是咱们的信心不坚决。参话头确实可以找着，不用很长时间。只要是你一心在那块儿，一心啊，很快很快就达到。不用很长时间，确实可以做到，关键是人的惰性太强。
一居士：我还住过禅堂呢，大概六十天。
我看了那个禅堂，我还看了别的禅堂，也写着“念佛是谁”。它那也是一种参法，但是我觉得功夫还浅啊，打坐俩小时，下坐了，跑，行道。行道这工夫你参了吗？你干吗去了？“跑香呢。”跑香时你参话头了吗？
参话头是没有间断的，那个念是没有间断的，念念不断。你别看做事情，做事情也一样，干什么事情都“念佛是谁？念佛是谁……”成天找。找来找去，功夫用熟了，用熟了就进去了；进去了就像我刚才讲的那种状态，到那种状态，连续七天，七天之内，只要是外物(师父拿东西往桌子一拍)，一下子就脱落了。
八、观心的方法
——你观到一点，心就静下来，不烦躁了，不往外跑了。静一点，智慧就起来了。
一居士：我看见《高僧传》上说的：“七天要是不悟，砍下老僧头来。”那真是不打妄语啊！
那祖师不打妄语，是你没到那功夫。
一居士：你看他说的是那么容易，到那功夫，七天就能开悟；有的又说那么地难。台湾有人提倡观心，这观心是怎么讲的？
观心也是参话头，参话头也可以说是观心，没有区别，都没有区别。观心啊，行走坐卧都可以。
一居士：照顾念头？
观心这个念头不是那么找。就是说，从色身开始，山河大地都是你的心，都是我的心。那水杯也是我的心。佛是不会说假话的，是不是？都是你心中妙物啊。那我就要找原因了，为什么有山河大地？为什么有？为什么有众生？要弄明白，一点点弄。
比如说听，是声音能入耳啊，还是我耳朵出去听的啊？把它弄清楚，到底谁在听？这是能听。鼻子能不能闻？比如香，是香能进鼻子，还是我鼻子去嗅了？为什么能知道香？一切眼、耳、鼻、舌、身、意都是。
一居士：是六根往外跑。
是六根真的往外跑了，还是外面有个来有个去？你不弄清楚，六根就不还原，六根不还原就找不着心。六根一旦还原了——这个还原刚开始只是个“理”还原，把六根都还原回来。还原回来一看，皆是虚妄，全是虚的、假的。这时候你这个心就开始观察。因为知道是假的了，“为什么假的它还有呢？”是不是？你就开始观察，观察事物。用功夫，你们有工夫也观察，马上就观察观察。
如果你喜欢用眼睛，就从眼睛开始观察。最后就看到你的心，心光往外现了，“啊，心光往外现。是心光往外出啦，还是外面有光进来啦？这怎么回事呢？怎么突然就有了呢？平时看不见，怎么这时见了呢？”把它弄清。弄清楚了，你这就观心了。处处观，最后你用不着特意观。每一念，走到哪儿它都观，看到哪儿，说话都观，不用特意观了。睡觉它都观，“谁在睡觉啊？”这都开始观了。
最后观来观去，观明白了，“噢，同一个心。”心里的狂心逐渐地静下了。因为你观到一点，心就静下来，不烦躁了，不往外跑了。静一点，智慧就起来了。智慧从哪儿起？从你定中就开始起了，因为你有了定，就开始起慧了。起了慧就继续观，越观越明白，越观越明白，观来观去最后不想观了。为什么？观不下去了，一看哪，都是假的。这时候就观到一定火候了；到一定火候，守住清净戒，发大愿。为什么呢？这时候你发愿也是你的心，清净戒也是你的心，任何物质对你来讲都是你，根本就没有“我”这个字。
一居士：那刚开始他们的初发心，发的愿不是不真实了？
也不是不真实，刚开始就是那么个方法，你不能说他不真实，他就是这种心。佛说是什么呢？“凡夫举心动念尘起。”你不能说他刚开始发的愿就不是他的心。不是他的心，谁发的愿？都是因心而现，但是它带有灰尘。佛举手海印发光，所以说，你凡夫举心动念是尘起。你不能说他刚开始不是用心发愿，说：“他那个不是心。”那不对。
(编者注：《楞严经》中佛言：“如我按指，海印发光，汝暂举心，尘劳先起。”海印为佛所得之三昧名，如于大海中印象一切之事物，湛然于佛之智海印现一切之法。《大集经》卷十五：“譬如阎浮提一切众生身及余外色，如是等色，海中皆有印像。以是故，为大海印。”《宝积经》卷二十五：“如大海，一切众流悉入其中，一切诸法入法印中，亦复如是，故名海印。”
此即言其佛一切时皆在三昧定中，心不动而能演说诸法，教化众生，而凡夫举心动念皆是妄想尘起。故法师讲法时多用海印发光来举例。)
九、闻音者是谁
——闻不是闻那个声，你要闻声就错了。
一居士：《楞严经》说最好的法门就是观世音菩萨的耳门圆通法门，也就是参禅吧？
也可以那么说，但是它这里有一个好处。你看没看它有那么一句话——无作妙力？你忽视了。
一居士：我是断章取义。
无作妙力，这个法门呢？反闻闻自性，头一步就是说“入流亡所”，头一步关键就是能不能入流。
(编者注：《楞严经》：尔时观世音菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：世尊！忆念我昔，无数恒河沙劫，于时有佛，出现于世，名观世音。我于彼佛，发菩提心，彼佛教我，从闻、思、修，入三摩地。初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉、所觉空；空觉极圆，空、所空灭；生灭既灭，寂灭现前。忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜。)
一居士：什么叫“入流”？
入流就是入门，这就是关键。二十五圆通，“清净在音闻”，其他的举心动念还都有先利用虚的相。比如说观相，首先你得设一个相出来，是不是？如果念佛，你得口里念，是吧？很多相都给你破了，破到最后，这个音闻它没有动，你睡觉它都有。
世界因何而有声？看了吧，因何而有声？
一居士：这个经我看了，但记不住了，我尽断章取义。就觉得观世音耳门圆通法门挺好，就故意多看。
世界上因动而有声，由声产色，因色产味，最后产到触，这些都是因声所产生的。清净在音闻，只要音你把持住了，用耳朵闻。闻不是闻那个声，你要闻声就错了。观世音菩萨不是讲吗，我不观音，我不观声，我观观者。有那句话吧？我观观者，观谁呢？观谁在闻这个自性，谁在闻音，谁在闻，他观这个。怎么观？如果你去想，那不叫观，那叫想；你去思，那叫思。
(编者注：《楞严经》：“阿难！云何名为世界颠倒？是有所有，分段妄生，因此界立，非因所因，无住所住，迁流不住，因此世成。三世四方，和合相涉，变化众生，成十二类。是故世界，因动有声，因声有色，因色有香，因香有触，因触有味，因味知法。六乱妄想，成业性故，十二区分，由此轮转。”
又云：“一者：由我不自观音，以观观者。令彼十方苦恼众生，观其音声，即得解脱。”)
观，心静，静到极点；静到极点了，十方音声一时闻，十方的声音最后全都现前了，都能听见。慢慢的，闻久了它自然就入流了。一旦入流了，入流的同时就亡所，亡所的同时就是入寂。当时一入流的时候，那你自己就知道。有些奇境就出现了，心里愉快，而且呢……这些就不说了，你还没修到这块儿呢，这要是说了，你又执着这块儿了。
一居士：在这儿得静下心来，得先沉静自己的心。
哎，得静。静的时候从里面出现观，观谁在闻自性。但是不许起心动念。起心动念叫想，想那是妄想，那更不行了，要观。观呢，必须把一切放下，那观才能起来。观久了就是道了。“入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生，如是渐增，闻所闻尽。”最后这才能十方圆明。
念佛也是这样，也是走这条路。嘴里念佛，用耳朵听。耳朵听就心里印，印到心田里，好做主啊。能做主了，慢慢印在你心田里。有了这个法宝，心里一旦达到一定程度，一心的时候，这个念头就起作用了。不假方便嘛，你方便都在念佛里呢，哪还有方便？外面的方便还得找个动静，这个不用找动静，都在这里面呢。一下子心开了，是不是？我这也是乱说，主要是看书，以经书对照这个。
十、法门平等
——一切事物本无分别，是众生心在分别。
一居士：你看这书，写修密宗好，说见性见到本来面目，修显宗是最慢的，他说按他那个密法去做就可见性，就三年左右吧，他这个道理是什么？
就是说显呢，就是密宗里面的“显”，密也是显宗里面的“密”。
我是没修过密，但是我想都是一个理。入门有多种方便，都是一个理。不用挑，只要是一个劲儿绷到底，都能做到。不管念佛还是打坐，还是参话头都能达到。对症下药，把握大局。
为什么佛在世的时候讲的大部分都是小乘呢？因为那时候的人他不需要大乘。所以说，只要有个法门他就练，你说一句话他就可以歇了，何必还讲那么多干吗？
现在不是，人的根机不行，知见越来越多。首先就是厌小求大，本身就有分别心，越大越好，这就是妄想心。所以根据你这心，佛说给你个大乘。大小有啥区别啊，是不是？没有啥区别，所以不要分别。
一切事物本无分别，是众生心在分别。一分别你就入不了。只有不分别，处处不分别，就哪怕我不理解，我也不分别，我知道它是假的。知道是假的，慢慢时间长了，就和经书相应了。一旦这个问题要捅漏了，一漏一大片哪，一漏就一大片。最后捅到底了，那就完事了。
一居士：想找个方法，最好、最圆满、最快的，都想找这个捷径。东找西找，没事看书比较，有时就觉得这好，有时觉得那个也不错。
就选中一个，如果你依《金刚经》，你就选“音闻”那个耳根圆通法门。你看，念佛也走这条路，清净在音闻。就专门搞这个，修这一个就可以。就按这个修，谁说我也不变了。
参话头我就参这句话头，今年参不了，我明年还参，就时时地参。我也没想什么时候成，我就想什么时候参，参到话头前面。一旦参到话头前面，那就像榔头一样，念刚一起来，“当”一锤子，当时就把它消下去了。消来消去，消到底儿了——那时还没消到底儿，真要消到底儿，一下就开悟了，桶底儿就脱落了，就完事了。这时候才开始正式起修，那才是修呢。
主要就是不认真，就是多心。又想得佛的大涅槃，又想什么都要，什么也不放下。
十一、度尽众生为自度 无有度者为度他
——众生度尽，度尽了没有众生，但是愿没尽，悲愿还在那儿。
一居士：到最后什么也没得。
道和利不相容，不相容的。如果你求利就不可以得道，有所求就不可以得道，有贪心不可以得道。得道和贪心是两回事，只有布施出去了才能道行积攒。
原先我们从五台山行脚过来以后，就准备在东北住下，找个山地里边清净的地方。后来居士介绍到这来，看来还得继续找地方，暂时还是这么决定的。今天苏居士来了，领我们看看那个地方行不行，还是没决定。就是找比较好的地方，深山这一类的地方。
人必须得静修一段。理是顿悟，事得渐修。另外，这个修和那个修不一样，如果你要是悟了，那就是去灰尘，这就真正开始修行了。但是我们现在稀里糊涂吧，话也不敢说，一说，不知道哪句话造成妄语了。所以说，就必须静心好好修，修完了以后去度众生，我们就是这个因缘。
就是说，如果有一众生不成佛，我们就不成佛，不是为自己修的，但是又不离开自己。只要世上、整个宇宙上有一个众生没成佛，我们也不成佛，永远地度众生，没完没了。像普贤菩萨那个大愿：众生度尽愿未尽。就这个意思，没有别的。(编者注：此段开示讲于在本溪茅蓬闭关前)
一居士：自性众生无尽誓愿度。
实际上，你是不理解六度，心外无众生，贪嗔痴是众生。外面是相，里面的贪嗔痴是它的体，相和体都是一样的。
没有所谓的度众生度尽。度尽了就没有众生，但是愿没尽，悲愿还在那儿。佛的境界里还有众生吗？佛没有众生，但他悲愿在这块儿呢。因为这个愿，所以他经常到娑婆世界来度众生。佛不度你，你识心自明，叫你识心。
十二、佛法不虚不实
——佛法是不生不灭的，不是说那个法不生不灭，而是万事万物都可以说是不生不灭的，都是平等的。
一居士：《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”为什么这样讲？本来都是虚妄，是不是为了坚定众生的信心？
你不要着这个相，这个“着相”并没有离开相。外面的相来了，你只要是不分别，这个相就是真的，分别就是假的，不分别就对了。不要论这个真和假，真假同二妄，同是假的。佛菩萨有各种的方法度你，只要你一分别就假了。真和假，你论它干吗？有啥意思？你说世上哪个真，哪个假？佛法是不虚不实。所以应该作如是观，不要作别的观。作别的观，“哎呀，这个是假的、真的？”等真的来了，一分别也成为假的了，那就错过去了。真假都是你自己心所作。
什么不是相？都是相，世上你看咱们都是相，所见到的都是相。只要你不分别都是真的。只要你心真，那才是真的。所以说，还是刚才那段话，你不知你色身，外洎于山河大地、虚空都是你的心。既然都是你的心，你心内都不贪嗔痴，外面的相因什么现呢？是因你的心而显的，因心而显啊；因业而显，因你的业力而显。这山河大地怎么来的？是因你的业而现的，因心而显出来的。
(编者注：《楞严经》云：“一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身,外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体,目为全潮,穷尽瀛渤。”)
一居士：我们现在看到这山河大地，这么说不是真的了？
假的。
一居士：现在看都是虚幻的？
所以说应作如是观。《金刚经》不是说了吗？“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”因为你没到那个地方，所以认为还有个真假的问题，真假本身就是个执着，就是知见，真假没有实际意义。
佛法是不生不灭的，不是说那个法不生不灭，而是万事万物都可以说是不生不灭的，都是平等的。是你的业所现的，所以说有生有灭。是依你的心而显出了这些山河大地、众生，如果你心里到了那个地步，还有山河大地吗？
一居士：为什么有禅师说劫火洞然，大千俱坏，自性也坏呢？
他所说的“坏”，坏的不是“自性”，是自性那个名。是把那个名坏了，它本来就是个名，名还再有个名吗？连自性的名也空掉，既然没有自性，你还要那个名干吗？
不是说没有自性，而是连自性这个名也去掉了，你不分别了，还有啥意义啊？是这么个“坏”法，这叫进入实相，实相境界。因为业力的存在，你还有别的，有烦恼，有众生心，所以才说你有自性。他这里是为破一切相，而说自性也灭，这是禅宗的一种机锋。如果你真理解成自性随着外相一起坏灭，那就走了断灭那条道，就不对了。
(编者注：《五灯会元》卷四，僧问大随禅师：“劫火洞然，大千俱坏，未审这个坏不坏？”师曰：“坏。”曰：“恁么则随他去也？”师曰：“随他去。”僧不肯，后到投子，举前话。子遂装香遥礼曰：“西川古佛出世。”谓其僧曰：“汝速回去忏悔。”僧回，大随师已殁。僧再至投子，子亦迁化。“未审这个坏不坏？”“这个”即指自性。)
所以说怎么修行？就这么修，入大法。大法入了以后，心里透开了，那时候你打坐是打坐，念佛是念佛。念佛它也清净，打坐它也清净，他就往里入了。如果你要硬靠着功夫去做呢？也可以，但是那个不如这个好。我说，这么“悟”了以后再去打坐比什么都强。心里清净了，你看经书，不被经书所转。原先看经书是那样，这回看经书就不一样了，变了。
这个法啊，法和法如果都碰到一块儿还能有法吗？说还产生个法？当空出现，当空灭尽。是你不知道啊，一切事物都是当空出现，当空灭尽。是你的念在相续，不是那个东西没灭，是幻相在相续。所以说如梦如幻啊！
一居士：就像一个香点着了，“唰”一划一条线，其实这香已经过去了。
一切比喻都没有实际意义，一切语言都没有实际意义，都是戏论。所以说要入佛知见，这些东西只能装在心田里，只能是相对地说，相似地说，不能说而说，不能讲而讲，只能是这样。所以说，讲就错，怎么讲也讲不到那里面去。
十三、持戒修行 发菩提愿
——大愿就是你的法身，处处培养你的法身。
一居士：要是去五台山，现在有什么方法能在寺院多呆一些时间？
是出家的，还是？
一居士：在家。
一般都接待，只要心诚，都挺慈悲的。不管是学习也好，到那儿去发心也好，只要是机缘成熟都可以呆。
一居士：它那里都有什么修行方法？开悟、修行等等的方法，就是说那个……
噢，接引人的方法？它不一定在五台山，佛法随时随地都接引人，打个瞌睡都能见性，关键是不要着相。就是说，只要你心里悟到那地方了，就把心放下，护法早瞅着你呢，到时候一看你该成熟了，就帮你开悟了。
没开悟就说明我们还有毛病，没成熟。所以怎么办？继续忏悔，把毛病找出来。是哪一块儿没守住？没发大愿？还是没守清净戒？还是我的修持功夫不到？或是我哪地方欠了债了？不要怕，为什么呢？不怕重复，就怕不真。你的心念如果不真，就很难做到开悟，因为不真的种子想结真实的果，这也不可能。“因地不真，果招纡曲”，所以说，必须守住这个真。这个真靠什么守？靠戒去守，你才能保证。
一居士：真正的戒就是持五戒？
五戒你要真正持好了，这就是戒，就是根本戒呀。如果不持戒，真正来说，就你得到的那点东西往往都是魔道。你自己说“我能控制住，不顺着它”，那是你的“想”。想是什么？是你的灰尘。到时候它就不起作用了，随着那些就走了。再说，它等于你煮沙当饭吃，那不好使。
一居士：这里也没讲以戒律为主。后来我看那些书，世尊就讲，我灭度后以净戒为师。我还理解不到那么深，还不认为是最重要的。
你知道什么是你的体呀？你以为这个身体是你的体吗？
一居士：不是。
你的身体不是你的体，那是一个假相。必须找出你的真体来，要把这个真体找出来，成就法身。戒守好了，五分法身就成就了。把戒守清净了，念念不犯，而且真正做到不动，法身就成就。
一居士：念念不犯，就是说念头都不许有这些东西？
哎！念念不犯。
一居士：有的说持外境，外相持出来这也许好一点，要念念不犯有点困难吧。
你刚才是觉得持外相难啊？等到持到一定程度的时候，外相无所谓了。
一居士：外相倒不难，我说那个妄念，除掉非常地难。
所以说这个很重要，戒守住了，不起魔事，不起魔事啊。再一个就是发大愿。发大愿它就活了，因为咱们在因地修行，还是个俗人，还有因果问题，发大愿佛菩萨才能加持你，没大愿没法加持你，是不是？发大愿，回小向大，所以说不可思议，把握住这一关往前修，悟空相。
一居士：这是菩萨说的要发大愿。
这个不是嘴上说的“众生未尽，我愿未尽”，是你真发出来了，这个愿一定要发，发来发去，就成真的了。在哪儿发呢？在定中发出去，不是口头说的，是定中发出去。你真定出来了，发愿了，布满虚空。佛一点没说假，布满虚空，无我相。那时的愿，简直就遍满虚空。什么我要成佛，一切都放下了，就是一个愿了，就是一个悲愿。发完以后，浑身得到清净，这时看不懂的东西一下就看懂了；你原先没有智慧，发完以后那智慧就出现了。
但是不能说都等定中去发，你平时不发，定中就发不出去，平常时时发，经常发，发来发去，就出来了。只要是平时守住清净戒，说不定哪个机缘成熟了，一下就发出去了。一旦真发出去了，你心里的污垢一下就清除出去了，能清除出去很多，不能说完全清除。那你就知道了发大愿的重要，有了大愿，佛菩萨那真加持你。
大愿就是你的法身，处处培养你的法身。只要法身成就了，你才有其他身：化身、报身，是不是？法身都没有，想求得化身、报身，那不是倒果为因，是不是？光看到果了，把果拿开，你怎么悟，它也不是，也不行。
一居士：每件事都有因果？
每一念都是因果。又都是因果，又都是虚妄的。应该看大乘经典，看《楞严经》，一切都是虚妄。为什么有虚幻？既然认识它，又不可忽视它。要发忏悔心，忏悔以后，心里得到清净了，一点点去修，认真去修，就是直心。你一直心就有道场了。
什么叫直心？就好像树林子里，拿根木头，直来直去它就出来了。如果这个木头要是弯曲的话，所有的道路都是弯曲的，那就出不来。直心，一拉就出来了，道还直，所以很容易。人啊，往往做不到这个直心，社会复杂了，事情的花样也多了，很难直心。
比如说买票，上车了要买票。这个可能说到你这块儿的因果，坐车没买票，如果售票员查出来你没买，你才补票，人家可能就不要你钱了，告诉：“你可以下车了，可以走了。”你怎么办？有些人或是认识你，或是知道你是信佛的，怎么办？
一居士：反正尽量是避着，他在前边售票，那就跑后边来。
避，你要避不过去呢？你避本身就虚伪了，为什么要避呢？躲，你本身起心就虚伪了，起心动念就在虚伪之中。你避他干吗呀，到我跟前就到我跟前，该买票的时候一定买，绝不有贪念。如果不买你就有贪念了。
比如说，现在上商店去买东西，我举个例子吧，去买东西，一称，正好二斤。然后呢，“哎呀，看你买挺多，我再给你加一个吧。”就是说称已经足了，人家又多给你一个。如果你要呢，就多贪一个。过去就像这样的事情，我都把这个东西拿出来再还给他，或者给他钱，要不要我都给他钱。心里都真到这么个程度。要去做去，不要以为事小。滴水虽微，渐盈大器。时间久了，到时候就能毁了你。
任何事情，比如一口痰，事情小不小？城市写了布告了：不许随地吐痰。你要随地吐痰，你就犯了佛戒了。一个修行人，这些都不能犯，不能随便吐，一定把这个痰吐到该吐的地方去。实在吐不了，没有纸巾怎么办？咽下去。哪个脏？如果吐了那最脏，你把法身给污染了，你污染了你的法身。应该死也不污染你的法身，这才对呢。
你心里不这么真，怎么去得真实的果呢，是不是？不是说一说就持戒了，所以说，一定要发心真实。你一旦发心真实的话，谁在你跟前站着，他都恭敬你。倒不是说你有霸气——没有一点霸气，只有慈悲，而且谁都会相信你的。因果它不会纡曲的。别人也不会骗你，是你骗别人，别人才骗你的。所以说，你要有这个因果的概念。
你看佛法也是这样，你修道，不骗别人，在佛法里它也不会骗你。你骗别人，你得的法也是不一样的。你首先有假的在那儿，没直接入心，直接被假的卷走了，不入心田。
心不平，心不直。直心是道嘛。所以说，一定要把这个心看住了，处处培养它，但这个心不是肉团心。
一居士：那这个是什么？
心，人人都有，关键就在于你自己怎么成就了。
十四、出家就是回家
——出家是什么呢？就是你回家之方便，真正的方便。
一居士：弟子有个想法，但现在也矛盾，弟子总想出家，但是始终对父母放不下，这个问题困扰了很长时间。
这个问题也不要着急，求佛加持。出家是个好事，“一子出家，九族升天”。认识到了，每个人将来都得出家，今生不出家，来生也得出家。因为出家是什么呢？就是你回家之方便，真正的方便。人人都得出家，不出这个火宅不行，出这个家，入自己真正的家。
像你这种因缘，怎么办呢？求佛加持，天天拜佛求佛，给你加持，争取到父母的同意。父母又是你的恩人，又是你的债主。你有这个责任，如果抛弃父母，这不对；如果不抛弃父母，你今生还没法成就，你说困扰是不是在这里？所以要求佛加持。出家人、信佛人，相信谁？就相信佛了。争取三同意。三同意：父母同意，国家同意，家庭同意。不是做不到，能做到，关键就是你心诚不诚的问题。这是最好的路，不要造成遗憾，过多的遗憾。佛这么慈悲，你跟佛一讲，佛就逐渐地满你愿了，一点点帮你，机缘成熟就出家了。
一居士：我在寺院时也找了方法，但是一回家之后，被家里烦得不行，所以一直也没成行。
天天发愿，真诚地发愿，佛菩萨就给你安排一切了，一切都替你安排了。本溪市最近又有出家的。这个人出家家庭同意，不但同意还答应供养。你看看，半路出家还答应供养，这不是佛菩萨加持吗？什么叫难？
一居士：因为家庭、父母都不信佛。
不在于这个，佛有无数方便法门，佛也不会欺负谁的，你放心吧。
一居士：这事不在于家里同不同意，我只要心诚就行？
哎！别说这个出家的事，心诚了什么都有。六祖说：“何期自性，本自具足？”全有了。都在于你的心诚不诚，关键就怕你心不诚。信佛信佛，好的时候信，不好的时候就不信了，那不行。
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参话头
——这个参话头就像一把金刚宝剑似的，能破除无明，多少大德都从这儿开的悟，也就是说从这儿了生死。
◎妙祥法师 讲述
时间：二〇〇一年二月初三
地点：辽宁省海城大悲寺
听众：一沙弥
以前的人根机特别利，修道不需要借助太多的方法，个别的人才需要参话头，这是一种没办法的办法。而现在的人根机不如以前，这个参话头就像一把金刚宝剑似的，能破除无明，多少大德都从这儿开的悟，也就是说从这儿了生死。所以说，这个参话头不是一种简单的方便法门，而确实是一种非常了不起的法门，是禅宗的一个宝贝。有的人认为它和念佛差不多，但是只有在念佛的基础上，才能参这个话头。
怎么参？刚开始先念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”完了以后，就放下。参“念佛是谁？”找什么呢？就找“念佛是谁”。如果要是你能念佛，那为什么还有生死呢？你要找着这个自己。说是我口念的，我心念的，你口怎么能念？你心怎么能念？如果它要是能念，那为什么我们生死不能了？是不是？我们为什么还有生死呢？说我口能念，那口它是个生灭，我们死了以后还能不能念佛？我们睡觉的时候怎么不能念佛？如果我“能念”，这个“能念”在哪块儿呢，是不是？
究竟是“谁”？这个“谁”，一定要给他找出来。要怎么样呢？就是不找出来不罢休。但是并不是要你去怀疑，念佛是谁？是这个？是这个？不是要你怀疑，而叫你找，叫你起疑情，知道不？起疑情不是怀疑。这个疑情怎么起？功夫做到一定程度了，他自然地就起疑情了。不是说我们在那儿找啊，怀疑啊，想啊，“念佛是谁？念佛是谁？”一会儿想想，想出来了：“哎呀！念佛是谁。”去满哪儿喊、满哪儿寻去了，这就不是疑情。
疑情一旦起来了，就是所谓住在佛隔壁了，快要到家了，就这么厉害。这功夫用好了，七天就可以达到目的。但是我们肯定不像大根机的人，一下就能做到那点，但我们哪怕七个月也行，七年也行，只要能达到目的，今生就没有白活，我们就能把生死的问题解决了。
这参话头，一旦参起来，就要没完没了，今生今世要一直往下参，甚至就是开悟了以后还往回参，还要利用这个话头除习气，所以说它的力量非常大。参几句就感觉到了它的好处，是不是？特别是昏沉、掉举啊，它都非常对治。
参话头的时候就是：“念佛是谁？”(语气缓慢)不紧不慢，千万别着急，“念佛是谁？”(语气缓慢)妄想一起来，刚要起心动念，马上就参“念佛是谁？”(语气缓慢)你的妄想刚一起来，刚想“吃饭……”，念儿刚一动弹，马上就提起“念佛是谁？”把念儿拉回来。念头要是跑得更远了，用“念佛是谁？”就把念儿拉回来了，拉回来就轻轻放下。就别再去寻——念儿拉没拉回来？看念儿还有没有啊？别管它，拉了就算了，只要一念“念佛是谁”，它就肯定回来。
就不着急、不上火地，慢慢地参，也别求开悟啊，也别求干吗，什么也别求，我就参“念佛是谁”，就自自在在地往前走。不去想今年参完了我如何，三个月能参到，我就三个月参到；四个月能参到，就四个月参到；今生能参到，我今生参到；今生参不到，我来生再参。我就是不着急，不着慌地，不紧不慢地参。(念)不要紧，一紧就上火了，眼眵(俗称眼屎)也多了，火也上来了，脾气也大了。要不紧不慢地参，这样还不作病，很容易就上路。
一旦参话头，遇到境界是很快的，而且会得到一点清凉，但是，什么境界都不要管它，就是参。不觉悟绝不罢休。什么境界也不要理，它愿怎么地就怎么地，就给它参到底。什么时候能, 真正地了生死，这才算拉倒。
就是说参到一念不生的时候，也要没完没了的参。因为这与佛还隔了一家，还隔一个屏。所以必须参到山穷水尽的时候，这才拉倒。有时候我们做功夫，可能是参一年两年了，也没有啥功夫，虽然有点好境界，但是一直没到家。别着急，你只管往前参，不一定什么时候，功夫到了，积累到一定程度了，它自然有开花结果的时候。所以说这是无上法门，是近代禅宗的一个法宝。
这参话头，本来不想叫你们参，因为你们现在学戒的程度和心性还都不行，还不稳当。特别是持戒只是一般程度，还没有真正地严格起来。有时候自己控制自己的能力还不是特别大。我本来寻思都稳当了，受完大戒，也都没啥事了，诵戒都有一定规模了，然后再让你们参，后来一看在禅堂都昏睡，没办法，就先参着试验试验。能参到位就更好了，不能参到位就给它来个长期战，就这么样。有事回来再跟师父讲，有什么境界了再跟师父讲。
实际上参话头并不用怎么讲，讲多了是害人。就直接告诉你“念佛是谁”，这么参就完事了，这一句话就完事了。哪儿还要给讲？一讲多就成为毒药了。说：“参话头啊，应该不紧不慢。”你就来个不紧不慢了，想着这是不是紧了，这是不是慢了？你又打起妄想了，是不是？紧和慢，是根据自己的条件去适应。所谓的紧，在我可能算紧，在你可能算慢，对不对？对每个人它都不一样。因为啥呢？根据妄想的多少，根据你起没起疑情来调节。
另外这里注意一点，就是参话头有时候容易入定，有境界的时候别人碰一下，千万别生气。那是我们的业障，也是我们开悟的机缘。你要不生气——别人碰一下不生气，或是敲一下不生气，骂你一句不生气，你可能下一回就在这上开悟了。如果你生气了，这个因缘就断了，再也不帮你开悟了。断了一条路，你自己就把自己的路给堵死了，明白这道理吧！另外，不但伤自己，还伤身体，这个可得加点小心。因为弟子多，师父护持有时候也护持不过来，就得自己加点小心。有什么事呢，及时跟人讲。
弟子：参话头的时候是不是什么也不管，就是随心所欲的往下参？
不是随心所欲。就是说只要妄想一起来，就是“念佛是谁？”刚一起吃饭的妄想，觉得挺香，马上参“念佛是谁”就完事了，这香味就没了。
弟子：就像念佛似的，妄想一起来就用念佛把它压下去？
这个参“念佛是谁”，比如谁跟你说话，问你：“你干吗去？”“哦，念佛是谁？我上那儿去了，念佛是谁？”就是跟我说话，我心里也要把这个妄想给灭掉，当时就把它控制下去。
弟子：就是说只有“念佛是谁”，其它的都是多余的。
就这一句话都是多余的。参到起了疑情，完了以后，才能再有下一步。这一句话已经都是多余的事情，在禅宗来讲这已经是不得已的办法。
弟子：参话头还要注意哪方面的事情？
要多发心。记住了，有时候参话头参不进去，这都和发心有关系。心量小，话头也参不进去，知道不？
参话头，有时候魔障起来，感觉受不了了，邪知邪见就全都起来了。如果慢心起来了，那控制都控制不了。一旦起了邪知邪见，起了大慢心，多的三四年都控制不了，谁也瞧不起，自己那就是天下第一了，就是师父说，有时候恐怕都控制不了，就这么样。谁跟他讲道理，讲得再怎么明白他也不听，认为我已经什么都明白了。实际上是大慢魔起来了，狂慧起来了，那时候就危险了。所以说我原先不希望你们那么早参。如果真用功，一旦参下去了，是真受益，就像顿超顿悟了一样，单刀直入。
参话头，它这也有戒，不是说我们诵戒是戒，这个就不是戒了，它是禅定戒。戒一共分三种，禅定戒，还有无漏戒，还有一个提木叉戒。禅定戒最好，无漏戒那当然更好了，但不容易得。我们现在得的是提木叉戒，明白不？
弟子：(录音模糊听不清)……不让看解释，不让个人拿录音机听法师的解释？
入不入心，是不是？我们不是说对法师不尊敬，法师讲得很好，但听了以后真正入心多少？你没有真正用心去听，反而懈怠不敬。如果我们用最笨的办法，打开书去看，这怎么就不理解？“我怎么就看不明白？”就硬把它看明白。硬看明白和你看人家解释明白那能一样吗？它是两个层次，硬看明白那是真正入了心，你看人家解释，表面是捡了个便宜，实际上不管用，那是个泥菩萨，到时候大水一来，一冲，啥也没有了，是不是？
你比如说，师父告诉你，说：“你等着，这事等有因缘我再跟你说。”就告诉你这一句话，你就不能再去问了。就别人告诉，我都得堵着俩耳朵不能听，因为我听你说的，我就犯戒。为什么你诵戒以后，这个盗戒就守不住呢？是不是？我们的心性为什么就不能严到这个程度呢？而且没有这个防范能力。为什么我们智慧不现前？就是我们对戒律研究得不深。怎么研究不深？就是我们有偷懒的习性。
所以我不让这个道场录音机多，多了那就是魔。什么是魔？这个就是魔。文字太多都是魔，知道不？你觉得看书多，那也是魔啊！
所以说，在真正的修行上，要严格要求。比如看书，什么书都不让看，一句话头你就参吧，就完事了，啥也不用。别废话，哪有那么多废话呀。但是对现在这根机来讲就不行了，你不讲明白吧，他起烦恼；你讲明白了，这法就失去效用了。他就对自己勒得不紧，逼得不紧。逼得不紧，他怎么能开悟呀？是不是？你不打他不抽他，他能改毛病吗？他光说：“好，好，我改。”回去习性还是那样。
所以说真正的东西就得硬看，反复地翻书看，翻书都多余，何况听录音机呢。你想想对不对？所以我说：这是你今生有这个福分。否则的话，就给你灌输听录音机的观点，说你随便听，可以听。表面上是好的，实际上是慢性毒药。但这当然是看对谁说了，对有一些人可能就是一种好药，因为他的根机不行。但对有些大根机的人来讲，要想真正地超越这个知见，真正想把佛的戒律弄明白的人，这些东西就是毒药。是不是？
我学戒的时候没有这样，哪儿还听录音机？就包括这个戒，一个是我从实践中走出来的；另外是通过脑子去思惟的。最后受了戒了，和佛制的戒条一对，生起了大欢喜心，你说那是什么心？在戒律上这点我做的还有那么点模样，一看戒本：“哎呀！这个戒好。”那才是真正的法喜充满呢。
等你受戒以后一看戒本，“哎，这我早就知道了。”坏了，提前知道了，表面上好像挺聪明的。先知道，实际上把人害了，所以学戒不能那么学。第一个就得老实，而且找一种最笨的方法，最朴实的办法来学戒，我们这个戒才能真正地成为戒。
你们虽然是沙弥，但沙弥就了不得了。能够剃度出家，那在戒上就已经很了不得了。因为你还有做居士的一段呢，居士就不持戒了？我做居士的时候，我持戒不敢说是非常严谨吧，但也是非常严格地要求自己。就拿吃饭来说，我都没见过僧人吃饭是怎么吃的，我最起码一个人吃饭的时候，自己控制不跷二郎腿，桌子上有报纸我都控制不看，过了好长时间，报纸上连个标题那么一小段都没看完，就偶尔无意中看一眼。就冲着报纸吃都不看，都那样去控制，六根都得收回来，持戒就得这样。
就多热的天，在路上走到哪儿算哪儿，经行时不分别，不敢到有荫凉的楼底下去走，为什么呢？就是持戒的那个心。居士的时候就应该这样，等出家了那更是严格不犯。出家就有很多的方便了，最难的就是当居士，因为他在家的违缘特别多，那个时候是持戒最难的时候。
出家了，条件好了，违缘也少了，实际上我们应该更加小心了。环境好，犯戒的机会也少，但是我们也容易散乱，而且忽视戒，持戒容易趋向一般化，不能够真正地往心里去精进，去清理自己的灰尘。
所以说，看戒应该这么看。哪怕就是沙弥戒，就这一条我看了半年，那叫学戒，知道不？如果你说一天就看了整个一篇，整个一本，说老实话，我都怀疑你这个戒是不是看进去了。一句话都是无上法宝呀，那得生多大的忏悔心啊！而且能给我们带来了脱生死的基础，这一句话就了不得了。
比如说一条戒——金钱戒，你想：今生今世我能持金钱戒，这条金钱戒为什么这么好？为什么这条我得反复地看呢？我得看多长时间，生生世世都得看这条戒。
别说你们需要沙弥戒，我现在都不敢轻视沙弥戒，有几个祖师大德敢说他是个沙弥的？有几个敢说我可以自称(真正)沙弥的？你知道不？如果这个世间有敢自称沙弥的人，那就是圣贤了，就了不得了，就这么厉害。现在这人都找不着呀，你别看他出家多少年多少年，连找个真正意义上的沙弥都找不着，是不是？我们只不过是挂名沙弥，挂名比丘呀！
大家今生也有这个福德因缘，咱们到一起共同相处，所以说要严格去修持，可别把它浪费了。一般的因缘在这个道场他呆不了，几乎就剩四个小时的休息时间了，是不是？就四个小时。只有佛在世的时候才有这种修行方式，修行到这个程度，其他哪儿还有到这种程度的呀？二十个小时在修行。一般是十八个小时修行就可以了，咱们现在将近二十个小时的修行。四个小时休息，连个洗衣服的时间都没有，这就是无价之宝呀！这才有点意思呢，是不是？连轴转，这脑袋才清凉呢。一定要把这个机会用好了，因为咱们的机会来得太不容易了。你看寮房置办个床多难呀，而且你要知道本溪闭关那条件不好，人住的地方乱七八糟，但那都是福德因缘呀，要没有那个，就没有今天的因缘。
另外呢，有时候对一些道理，我们表面看着挺明白，实际上还是不明白，就像录音机的问题，就这一个问题自己都解释不了。就连个录音机都解释不了，假如有其他的问题，要是戒律的问题来了，你能解释得了吗？想学戒，那戒律来了，提问你一句话，就完了，就给人解释偏了。说：“可以听、可以看。”就算可以听看，那都是根据众生根性的不同而定。
始终不离开戒的根本，也就是不离开佛，这才能讲法、讲戒呢。否则的话，讲出来都是魔说，都是错误的，而且有时候误人子弟。你寻思我不害怕？我现在都抱着下地狱的这个决心了，没办法，谁叫我忙三火四收了这么些徒弟呢，那就得教化，但是教化是教化，一定要真实地教化，绝不能有半点含糊。
我们不管是对戒律、行力，对事物的看法都要有独特的见解。不是别人对戒本的解释如何，我们就如何如何，人家解释的还是人家的，是不是？我希望你们能从心里真正地解释戒。有的人解释只是给一般普通人讲的。戒律还有一部分是给大乘菩萨讲的，它不可能在一般戒里反映出来，这个得要更微细微细的东西反映才能明白，所以说必须得真正地符合戒律的要求。并不是我们起慢心，而是我们应该更严格。戒律里没说到的，我们该遵守的也要遵守，戒律里说到的，那我们更要遵守。
另外戒律它有一定的范围，还有很多没说到的，这也可以推广的。有很多东西，你比如有些现代物质，戒里没有这个具体的规定说明，那你不能说现代物质都能用。譬如金钱戒，那时候光有金银财宝，现在有存折，那你就可以摸存折呀？是不是？这就得加小心了。另外还不能产生法执，这还不行。所以哪方面都得加小心，这才能慢慢地过关，谨谨慎慎地走。
另外特别是在发心这方面多用点功夫，年龄大要多起个带头作用，别做自了汉。“我度自己吧，我先把我自己做好。”那不行呀。虽然岁数大，但在学戒上我永远是最小的小学生，那才行。不能拿年龄大来说事，要永远生惭愧心——是常住、是师父、是师兄弟给我的条件，我永远感谢师父、师兄弟他们给我这个因缘，我永远为他们服务。为他们服务就是真正地为自己服务，我服务的时候，是深深地感谢他们给我这个机会。
永远这样，我们才能往前迈出那么一点点。原先的我，每天那点修行只不过换口饭吃，别说我还有积累啊！别人觉得我很修行，我心里话：我捡了个大便宜呀。就得那个心去修行才算刚见一点边。别看别人表扬，那没有用，得看自己符不符合那个表扬，别人一表扬简直像刀刮心似的，惭愧得不得了。
另外要依教奉行，不管怎么样，就去依教奉行。理解也依教奉行，不理解也依教奉行，就是这样。记住了，对一切事依教奉行，没有迟疑，就理解不理解，都得去做。等你要理解了，事情早就快完事了，等你理解了，因缘已经过去了，就像饭已经快熟了，再想改变已经不可能了。因为你就种的这个因，就得在不理解的时候，那才是真正下功夫的时候。
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打香板为开悟
——这香板为什么做成剑形的？那宝剑代表智慧，意思就是用智慧来破除你的无明。
◎妙祥法师 讲述
时间：二〇〇一年六月初七
地点：辽宁省海城大悲寺藏经楼
听众：寺内僧众
缘起：一沙弥在禅堂内被人打香板不理解，师父晚上因此而开示。
在禅堂被人打香板以后，或者觉得别扭，或者觉得不公平。你哪知道多打一下子，那简直是你修来的福报，是你修行的结果。没有那个修行，你叫别人打你，别人也不打你。打你干吗呀，是不是？从世间法看一看，你想没有修行能不能进禅堂？进不了禅堂。你没有修行谁愿意搭理呀，比如说世间有个癞皮狗在那儿躺着，就拿脚踢一下都没人踢，是不是？如果世间有堆粪、屎尿在那块儿，叫你拿脚踢一下，你会觉得别把脚脏了，是不是？
现在拿的是什么呢？拿的是佛的戒律，拿着代表禅堂规矩的香板来打你，那是大众集体熏修的香板，而且是成就法身慧命的香板来打你，这是干吗呢？就像给你灌顶一样，灌顶那是帮助开悟，是破迷开悟的意思，把你的五阴区破开，叫你见着如来藏性，叫你早日成佛。这么好的殊胜因缘，你要是起嗔恨心，这不是愚痴吗？禅堂打香板那是无价之宝，如果有人能多挨一下香板，那这天简直没白过，因为你今天很修行，有人在帮你，那我们得生多大的欢喜心呀？过去你花钱都雇不来。所以说，我们进了禅堂就等于进了选佛场一样，马上在选你，已经不是在选菩萨了，是在选佛呢！你马上就成佛子了，打香板就是让你赶紧成佛，就是这么个意思，才打你一下。
所以说，被打香板是非常殊胜的事情，我们有时候放着宝贝不认识，以为这是管制人，你用世间法的看法，来解释禅堂里的规矩，以为像世间，或是有事呀、或你不听话我就打你，所以永远不明白禅堂的珍贵处。其实，这哪是为不听话打你呀，这是叫你成佛。世间因不听话而打的那是管教，是世间法，只能帮你改一些毛病、习气。这不是，这是一种真正的教育，并不是只管你那个毛病，是要把你的妄想给打掉。
你比如说，有一个大德叫船子德诚。另有一个祖师，也是非常有名气的，忘了叫什么名了。他师父教育他一段时间以后，说：“我教育不了你，你去找船子德诚吧！”他就去找船子德诚了。而船子德诚开悟以后,怎么度人呢？就在船上等，这一生为了报师恩，为了度人，已经在船上等了多少年了，才等到这个祖师来。来了以后，他就跟船子德诚讲佛法，说他自己的想法、修行、心得呀，讲他那个坐禅的体会呀，讲这些东西。结果被船子德诚一棒子就给他打水里了——你给我讲这干吗？还给我讲！看他张嘴讲，就给打水里去了。
他一看这还没讲完呢，一边爬出水一边还要讲，刚张口又被打水里去了，讲了两三次都给打水里了。用生死这么逼着，最后他明白了，开悟了，在水里开悟了。这位祖师是这么开的悟，这才明白了佛法。
这是打出来的佛法，不打？真往死里打呀！在水里憋着就得憋死，你露出头来就打你，你张口就打你。一般人认为这不是往死里打吗？就是往死里打呀，最后露出头来不讲话了，用手比划比划，点点头：我明白了。船子德诚一看：哦，明白了，那得了，就上来吧。上来以后，佛法一句不说，“你走吧！”就完事了。他还不放心，走得挺远了，回头还瞅瞅他师父，也是留恋他师父：难道佛法就这么简单吗？就这么几棒子，就打出佛法来了？就这么点事吗，没有别的了？
结果师父船子德诚就把船翻过来，自己也投江里了，连船都一起翻江里了——我死给你看一看。这意思说：没有别的，这就是一个法。(编者注：此公案详见后附录)
禅堂就这个意思，就是这个法，叫你干吗？破迷开悟。就是不让你说，是最直接的法。你好好地坐着，用香板来打，然后就把你毛病习气都去掉了。你的习气一上来，毛病一上来，香板就打。所以说香板能落到你身上，那是你的福德因缘，是你有成就的因缘。没有成就的因缘，香板也不打你，打你干吗？
来果老和尚在禅堂一天曾经挨了三百多香板子，你才挨多少香板？所以说，这个香板子落在身上，你得生大欢喜心。除非大德人家做得非常好了，有修行了，才不挨香板子了。但是，说老实话，他们从真心里来讲希望挨香板子，但没人能打，找不着人了。你知道吗？如果佛菩萨要打他几香板子，那更早成就了，但找不着人来打了。拿师父来讲，谁敢打师父一下子？所以这就不好办了。但有人敢打你们，那是你们的福报，你们现在福报大呀，成佛可不管你是师父还是徒弟，是不是？谁先成佛谁是。不是说挂着师父的名：师父先成佛，完了你后成佛。没有这个说法，谁先成佛就谁是。所以说谁挨的打多，谁就先成佛，谁先解决问题，谁先成佛。
所以说，挨打多是成佛快速，并不是说修得好和坏的问题。这里有一个因缘的问题，修得好，反而香板子挨得少，实际上挨得少并不见得是好事情。你看他修得不好，进禅堂整天被香板“噼里啪啦”地打，是，看着像把禅堂规矩改了(编者注：指这样在禅堂内容易让其他人动念)，可你不知道把嗔恨心打下去了。嗔恨心没了，而且你那习气、毛病都改过来了。要是你改过来了，可就不一般了，不是光改些坐的姿势的问题，而是把所有的毛病和嗔恨心都给你拿出去了。这是无价之宝，修什么呢？修佛法就在这上面下功夫。所以说禅堂打香板是很了不得的事情，祖师大德设立这个香板，就非常说明问题。
这和世间的打人绝对是两回事。包括和父母的教育，也是两回事。父母的教育只能是管不了了，打一板子，叫你知道疼，叫你改。这不是那种，不是要你知道疼，不是你昏沉了，我给你打疼，打醒了就完事了。光那点事儿吗？是叫你提起精神来，叫你修忍辱，是马上就告诉你法。
这香板为什么做成剑形的？那宝剑代表智慧，意思就是用智慧来破除你的无明，你这个身体就是个无明，用智慧的宝剑破除无明，用佛的无量光芒来破除你的黑暗。所以说宝剑是代表佛来砍你，代表佛来叫你成就。不是打板子，是不是？那打什么呢？就是把法给你了，你说：“我不要”——嗔恨心起来就是“我不要板子”，你说你傻不傻呢？你说你愚痴不愚痴？打一香板，就“哎呀”，瞪眼睛，说我不要，这玩意太沉了，打我可疼了。你不知道佛法就得这么往里送，送给你吃，天天给你这个佛法，你还不知道。有些人说：“我不爱坐禅。”你真傻，你以为坐禅光是坐呀？光禅堂的香板就是无价之宝，打得越多你得的越多。这不是说非得叫你去挨打去。
所以说应该让人家越打越多，管得越严越好。管得越严，你得到的佛法越多。因为什么呢？因为你的分别心越来越小。像船子德诚要不使劲打，那个弟子他能成就吗？就因为使劲打，不让他说话，一有点嗔恨心就打，最后把他打成就了。
所以说，这个香板非常了不得，你不能按世间法来看，你要按世间法来看就起嗔恨心了。只想“打我是别让我昏沉”，光想着这点，就完了。就光觉着我没昏沉，拿昏沉不昏沉去计较被打的问题。那没法说，你没昏沉也打你，你坐得最好的时候也打你。因为什么呢？让你成佛。那不是昏沉不昏沉的问题，昏沉只是打你的一部分理由，关键不在那上，而是直接给你法，告诉你破除无明，直接给你讲法呢。讲什么呢？讲无量法门，这个法门不是用语言能表达出来的，只有被打的人心里才明白，不起嗔恨心的人才能明白这个法。明白吗？不起嗔恨心才能把这法明白了，那个不是谁说出来的法，他在心里已经真正地得到了，那才是真实的东西。
所以说如果你因为被打起烦恼，愚蠢啊，真愚蠢！这无价之宝放在眼前还丢了，是不是？另外师兄弟之间，谁和你有仇，谁和你有怨？谁也没有，都是在佛法的要求之下，他才打你。因为佛法，禅堂就这样规定的才打你。不然人家何苦来和你遭这罪干吗呢，恭敬你几句，或不理你也可以呀。他也是没办法，来执行命令，来帮你，否则谁也不愿意多那个事情。所以说，那都是帮助你呢。
你要知道拿香板打别人的人，那都非常难的。因为什么呢？打谁谁不高兴，另外，打人的时候心里都动念呢，是不是？“我打他了”，心里动这个念，说老实话不好受，何苦来的？一是自己起心动念。另外，弄不好自己还在那里造了业了，(编者注：拿香板打人的时候，如果自己控制不住情绪，容易起嗔恨心。)所以说拿香板的人非常难。我们应该生大欢喜心，对拿香板的人特别的恭敬，而且真心实意地去挨香板，甚至主动挨香板，那才能成就。在禅堂要是没人管你，那你算完了，你睡着了也没人管，实际上就完了。你觉得是便宜：“谁都不敢理我。”实际上等于失去了佛的加持力一样，等于失去了法一样。有人管你那才叫真正成就你，越到关键的时刻，越有人来管你，那才成就你。
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【附录】船子德诚禅师
《五灯会元》卷五，晚唐时期，秀州华亭船子德诚禅师，节操高邈，度量不群。自印心于药山，与道吾，云岩为同道交。洎离药山，乃谓二同志曰：“公等应各据一方，建立药山宗旨。予率性疏野，唯好山水，乐情自遣，无所能也。他后知我所止之处，若遇灵利座主，指一人来，或堪雕琢，将授生平所得，以报先师之恩。”遂分携。至秀州华亭，泛一小舟，随缘度日，以接四方往来之者。时人莫知其高蹈，因号船子和尚。
道吾后到京口，遇夹山上堂。僧弟子：“如何是法身？”山曰：“法身无相。”曰：“如何是法眼？”山曰：“法眼无瑕。”道吾不觉失笑。山便下座，请问道吾：“某甲适来只对这僧话必有不是，致令上座失笑。望上座不吝慈悲！”吾曰：“和尚一等是出世未有师在？”山曰：“某甲甚处不是，望为说破。”吾曰：“某甲终不说，请和尚却往华亭船子处去。”山曰：“此人如何？”吾曰：“此人上无片瓦，下无卓锥。和尚若去，须易服而往。”
山乃散众束装，直造华亭。船子才见，便弟子：“大德住甚么寺？”山曰：“寺即不住，住即不似。”师曰：“不似，似个甚么？”山曰：“不是目前法。”师曰：“甚处学得来？”山曰：“非耳目之所到。”师曰：“一句合头语，万劫系驴橛。”师又弟子：“垂丝千尺，意在深潭。离钩三寸，子何不道？”
山拟开口，被师一桡打落水中。山才上船，师又曰：“道！道！”山拟开口，师又打。
山豁然大悟，乃点头三下。师曰：“竿头丝线从君弄，不犯清波意自殊。”山遂弟子：“抛纶掷钓，师意如何？”师曰：“丝悬渌水，浮定有无之意。”山曰：“语带玄而无路，舌头谈而不谈。”师曰：“钓尽江波，金鳞始遇。”山乃掩耳。师曰：“如是！如是！”遂嘱曰：“汝向去直须藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身。吾三十年在药山，只明斯事。汝今既得，他后莫住城隍聚落，但向深山里，钁头边，觅取一个半个接续，无令断绝。”
山乃辞行，频频回顾，师遂唤“阇黎”！山乃回首，师竖起桡子曰：“汝将谓别有。”乃覆船入水而逝。
戒定慧三学相辅相成
——佛在《楞严经》里讲，摄心为戒。我们所做的全部是为这一个目标。
◎妙祥法师 讲述
时间：二〇〇四年五月初八早
地点：辽宁省海城大悲寺禅堂(药师殿临时禅堂内)
听众：全体僧众
缘起：维那师请法：“今天借这个机会，请师父给大众讲一讲，就是说我们这个僧团，在特有的这种情况下，怎么样来坐禅，上殿，包括一些日常课程，还有发心护持常住，就这些方面给大众讲一讲。”
好，大家放掌。刚才维那师说请我讲一讲，我也不知道让讲什么？刚来到禅堂，就顺着他的这个问题讲一讲。
佛法是戒、定、慧三无漏学。既然是三无漏学，我们往往有一种概念，就是先修戒律，然后再修禅定，修禅定再发慧，这个修行程序是这样。但是我们更应该知道戒里有定、有慧；定中有戒、有慧；慧里也包括定和戒，它每一点都圆满。但是学戒的时候，我们要以戒律为主，戒律是什么呢？那就是我们的定。定又是什么呢？同样也是戒。
佛在《楞严经》里讲，摄心为戒。我们所做的全部是为这一个目标，就是为了找出我们的真心。怎么样能找出我们的真心，我们就怎么去做。学戒的目的就是要找出真心，修定的目的也是为了找到真心。但这个真心不好找，为什么不好找？你要是有一个执着，说：“我就专找真心，其他的我都不做了。”那你就什么也找不着。因为我们所说的“不做”，并不是什么都放下，而只是一种自己的想法。因为六祖也讲过，佛法不离世间觉。就是应该在我们每个起心动念中，找出我们的这个心来。我们的心会随着外境各种的变化在起变化。而我们能够在各种变化中心不变，那必须有一个定力。这个定力首先得靠戒律来控制自己的身、口、意而得到，你控制身、口、意，本身就能产生定力。
我们不光要在静中如此，在动中也要这样做。先讲这个禅定，我们现在一天坐五支香，多不多呢？按道理来讲不多。一个人一天的修行，必须得保证(坐香)八个小时以上，才够你这一天摄心的量。并且这八个小时还要连续坐，最起码上午也得坐四到五个小时。这样的话才够你一天摄心的量。当然禅定好的，坐一个小时也能达到这个目的。但是对一般人来讲，没有八个小时恐怕是达不到这个禅定的。因为我们现在都是初学，还要学戒律，所以我们的禅定力就不能搞得过多，就得适当。但因为打坐这个禅定力搞得不够，我们就得从各个方面把它补偿回来。应该通过吃饭、睡觉，行走坐卧中把它找回来，找回一分是一分，找回一点是一点，通过各种方式来找。所以禅定对我们来讲是很重要的。
大家都知道，特别老修行都知道，没有定，你什么都成就不了。没有定，你在这个世界上都站不住。我们在这个世界之所以能站住，都是由于定力的关系。所以我们修定必须得认真，因为我们只修这五个小时的定，有时候我们心里散乱，剩的就不多了。再打点妄想，就更少了。有时候恐怕你连一个小时真正的定也没得到。因为这个定力呀，必须要把心看住，要伏住，这才能产生定力，所以我们应该注意这方面的事。不伏住了，虽然你在这坐着，但是和伏住了产生的这个效果相比，得到的效果非常小，不是说没有。
要想得到定力，我们必须要努力坐。你得咬牙克服，比如腿，你必须得自己降伏(疼痛)。因为腿疼，除了本身生理的原因外，主要还是我们定力不足。为什么腿放不下去？也是我们定力不足。所以说我们小众(指沙弥)有的放不下去，大戒师比较好。昨天沙弥戒考试，你看看大戒师，基本上坐着，盘腿啥问题没有，一直能够坚持到底。实际上时间并不长，而小众好几个都是抱着个腿，要不就放开腿，这个不行，确实定力不足。你说我这儿有定力，那儿就不是定力了？所以说我们必须克服腿疼，你连腿都降伏不了，这个定力的增加，有时候就是不到位。
想增加定力，就是要少打妄想，减少到最低程度，要不打妄想那就更好了。你不管它打不打妄想，一定要想办法对治它。对治方法有参话头，也可以念佛，也可以诵咒，都可以，但是不要影响别人。
参话头呢，等妄想起来的时候，你比如在心里，或是嘴里轻轻念，用耳朵闻，别让别人听见。“念佛是谁、念佛是谁……”用这句话，来对付这个妄想。这句话具有两种意义：一种意义就是它可以引起我们疑情，另外它本身就带着一种口吻，能使我们精神比较集中。但绝不是说它就是“疑情”啊，也不是怀疑就是“疑情”，这个大家必须清楚。有的人将“疑情”给解释为怀疑，说：“念佛是谁？”这是“疑情”？这不是。疑情是我们得到定力，定力生起来以后，才会有疑情的。那时候是大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。所以疑情是很重要的。这段就不讲了，因为得到疑情之后，你自然如人饮水，冷暖自知。
所以说我们既要学定、学戒，同样要修慧。定、慧本来是一个，不是俩，没有矛盾。要好好学戒，把身心通过戒律，能够从理上，从身、口、意上都控制住，我们的禅定力就会比较深入。有了定力，我们会更深地理解戒。戒律是为谁服务的？我们知道戒律的重要，也知道戒律和定力是一致的，在这个基础上，我们才会真正有智慧。也不是看书就叫智慧，也不是文字是智慧。这个智慧不用你去讲，那智慧是无相的，是离一切相，离一切相并不是不存在。真正有智慧的时候，你自然会见。你见，别人不见，除非你有天眼通，不然你是不会见到的。这个智慧能够消我们恒河沙数的罪恶，能把我们的生死逐渐地了结。等到我们达到圆满的时候，也就是回到家里了。
但这里还有一个问题，就是发心的问题。究竟怎么样发心去做这件事情，发心的本身和定力是否相反或不一致？你比如说，我们曾经看过很多的大德，比如虚云老和尚，当初在高旻寺坐香时，叫他当执事人他不干，宁可被打香板他也不干，就是修定。后来开了悟，成就了。但最后他又去领众、建庙，做等等的事情，辛辛苦苦地做，为了把佛法延续下去。当时的做法究竟对不对？这就两说了。你看来果老和尚，他在发心方面，就像抢包子一样，抢宝贝一样，不断地发心，不论什么事，他都一个人能干两个人的活，不断地发心和努力。
虚云老和尚虽然当时处在那种环境，但是他开悟了以后，反而去不断地为大众服务。因为为大众服务和你得到的智慧是一致的，不是两个。有人说我得到智慧以后，再去服务去，实际上因为你发心不到位，很难得到智慧。我们什么事情都要“水到渠成”。水没来先挖渠，水一来自然顺着渠就走了，这样我们损失就小。你没有这个渠，水也引不来。这个发心那就等于挖渠一样，因为我们所谓的发心，好像是为大众服务，实际上就是一个无我的精神表示。而且是我们没有违逆的意思，也是我们恒顺的意思，这都在里头。发心就是要去掉我执，克服种种的毛病习气，这是很重要的一关。
虚云老和尚因为没当执事人，开悟了之后，他整天地忙活，到处建庙啊，建一百多个庙，一天辛辛苦苦的。他在当时如果不为了开悟而开悟，为大众服务，他可能开悟地更早，而且开悟了以后也不会这么忙，当然这是我个人的看法。所以说，我们应该看到这个因果的问题。这笔账啊，你早晚都得还清，因为缺了这一课是不行的，所以说我们应该走这条捷径。虽然说虚云老和尚走了这一条路，很快就得到开悟，但经历得时间也很长啊，经过千辛万苦，有病等等的事情，才把这个身心放下。如果我们能够真正发心做这个事情的时候，不一定都得掉水里，再去开悟吧。你看来果老和尚，就是见着好事情(脏活累活)他就抢着去做，而且没有回避，所以他开悟的就非常快。而且事后磨难也比较少。住世的时间虽然是少一点，但是人家自在。我讲这些就是提醒大家，应该在发心上下功夫，它和戒、定没有相违背。
当然了，在忙活执事这一部分，恐怕我们打坐可能要散乱一些。但是有一点，这是你的必修课程，要提前完成，才能够提高速度，快速地达到开悟的目的，也就是了脱生死。因为我们成佛是成无我，无我才是佛，有了我他不会成佛。你没发心，觉着我去修禅定了，好像从那里找到无我。但是你不如在动中无我，在静中再无我，这样两下配合就更好了。你如果有了一个不愿意发心，本身就障道。所以说我们平时就得依教奉行。什么叫依教奉行呢？就是让你把“我”放掉，并不是说非得让你去干活，听话呀，然后给你训练的像一个木头人似的，并不是这个意思，就是让你不要有“我”。这个依教奉行是非常重要的，大家有的人有体会，它能降伏烦恼，能克服我见，而且速度快，马上就可以达到这个目的。不然有时候你再思惟，再考虑，前想后考虑，什么都来不及了。往往很多的问题都需要马上答复。
这个戒和定，和发心要配合起来，而且发心很重要，但是你不要被外境所转。有的人做外面的事情，虽然是发心，但是他不愿意坐，觉得比进禅堂要舒服得多，这不行，必须得打坐。要坐进去，坐进去的同时还要发心。有时候觉着坐得挺好，一发心容易散乱，这就得靠我们的定力，这是个功夫的问题。如果你要是在动中，也能够把这个定力用上，那就更好了。而且在做每一件事的时候，都随时随地有开智慧、开悟的因缘。有时候外界会给我们创造很好的摄心因缘。你看看，虚云老和尚是杯掉在地下就开悟了。来果老和尚是木鱼敲一下就开悟了。都是借着“动”开悟的，所以说，你对动应该生起一种不违逆的心理。而且你动呢，也就是静，在这里多下点功夫，是很有意义的。把我们平时静坐的定力用在各个方面，这样的话就能转化这个问题。
我讲这么多是很啰嗦，没有别的意思，就是说我们学戒律，一定要知道，戒律能去掉我们的毛病习气，同时也是要我们产生定力，更主要一个目的就是无我。怎样能无我，怎么样能摄住心，我们就怎样去做。但是我们智慧有限，如果不按照佛说的做，我们达不到这个目的。我们自己闯，不如听佛说的去做。自己闯，有时候碰得头破血流，虽然得到一点经验和教训，但是时间不饶人，所以我们应该像佛说的那样做。
在世间这个道理也是这样。过去有一个叫韩愈的，因为迎请佛舍利的问题，被贬到潮州去了。韩愈有一天去拜访灵山大颠宝通禅师，他问：“你多大年龄了？”这个老和尚也不吱声，怎么问他也不吱声。后来韩愈等不及了，大颠和尚提起数珠(指念珠)：“会么？”韩愈想了一会说：“不会。”老和尚又说：“昼夜一百八。” 最后就说了这么一句话，意思就是说：“我的年龄就在念珠里。”他指这个念珠。韩愈也不明白，就回去了，第二天就来问老和尚的徒弟：“你看老和尚说的什么意思呀？”徒弟把牙叩了三下就走了。
他又去找老和尚，问老和尚：“昼夜一百八是什么意思？”老和尚也把牙齿叩三下，也没有吱声。这时候他多少有点明白了：这佛法都是相通的。后来他又去问老和尚：如何修定，如何修佛法，我回去在衙门里怎么去修行啊？老和尚没有回答，老和尚的侍者就告诉他：你先修定，后发慧。这个时候他才明白。
讲这么一段公案，目的是想让大家知道，我们的生死在念念之中，人生本来就没有这个年龄之说，没有什么年龄之说。但是我们更应该知道，虽然没有年龄之说，但是有一个有意义和没意义。如果你每天净睡觉，总是打妄想，总想别的，你的生命就有了年龄。所以说有时候我们不好好修行，活着就像行尸走肉一样，没有意义了，就有了个年龄。如果我们能够摄住心，不打妄想，我们年龄就没有了意义。年龄对每个人意义是不同的。对修行人，真正能够摄住心的人，年龄是虽然不断地在增长，但达到一定程度，年龄就失去作用了。对那些混时光的人而言，就有了年龄，一天天地混，到一定时候，就要进入生死的轮回。
通过他们的对话，我们知道，修定应该在念念之中。念念之中包括起心动念，也包括我们做每个事情都要努力。我们不光是在五支香里努力，五支香以外也要努力。一个是修定，另一个是对各个事情都要摄住心。而且与所有的事情要不相违逆，不能产生对抗心。所以说我们要求依教奉行，同时也要求大家发心。这两方面都是很主要的。发心还有一个主要意义：迎上去——主动。我们很多时候都是被动性的，你招呼我，我才去做。都有这么一个概念，都是被动性的。我们应该主动地迎上去，发心就是代表迎上去的意思。你主动发心，就是要超越的意思，既然有迎上去，又有超越的这个因，就有超越的果。有因就有果，将来开悟的时候，因为你种下了一个超越的因，将来必然有这个超越的果在等着你。
所以说，佛法开悟叫顿超。一个是无我的精神，另外你有一个超越的精神，它都会助你成道的，早证菩提。我们得注意因果，这个很重要。另外当你开悟了，也不会留下更大的后患。有的开悟了，像虚云老和尚到处建庙，这换做我们，也够我们忙的。人家能够活一百二十岁，那我们也活一百二十岁呀？那我们可能一座庙没建成就死了，这太可惜了，是不是？所以说我们应该把这个事情计算好了，别吃亏。应该提前把这因果处理好。
当然，虚云老和尚属于圣人，他有他的示现。我只不过是借这个因缘来说这个事。大家应该知道，什么事情都离不开定力，整个佛法也离不开定力，我们人生也离不开定力。定力有大小，有纯和不纯，有正和邪之分，它并不是没有这些区分的。有了佛法就有了清净的定力，有真正的定力。它给我们引导到直证菩提，了脱生死。如果我们没有这种定力，我们就会落到邪定或是无定，这都是不行的。所以说我们应该抓紧，把戒律要学好，定力要抓好。
我们现在打坐，大部分都昏沉。因为咱们睡眠比较少，我没有反复强调不许昏沉，这是一个原因。另外还有我们自己的意识，我睡觉少，得了，我赶紧想法补吧。本来都补足了，还想补，越睡越昏沉。这也是可怕的一件事情。另外，有时候我们不发心，也会造成昏沉。因为不发心本身就是昏沉的因，你有一念违逆思想的时候，马上头就昏沉。它就像一个无明，马上就盖上了，一层层地盖，最后盖得你堕落下去。所以说，我们应该知道五蕴的情况，这几方面都应该注意。
这个盘腿，应该咬牙克服，特别是你们还都年轻，先别管腿疼，不通过这一关是不行的。腿疼的话，你咬牙坚持住了，将来就会永远地不疼，甚至会帮你把身体搞好，这都是相辅相成的。
另外有个想法跟大家讲，从今天开始吧，看看能不能磕大头。因为我们的身体，大部分都是靠在哪个地方坐着，一弯腰就随弯就弯的下去了，腰挺不起来，软了。软了并不是因为平时吃面哪，或是吃大米的关系，也不是吃一顿饭的关系。是我们老不活动，没有相应锻炼的关系。体育锻炼呢，对出家人又不合适，我看磕大头挺好。有几个师父都磕大头，磕得挺好。我们应该每天抽出半个小时，统一磕，在这院儿里，铺上东西，大家统一磕，互相鼓励，会磕大头的当老师，教教大家。那些散乱的不想磕的，咱督促他，大家都磕。把身体摔一摔，最起码，你打坐的时候腰能直起来，这个体魄也能上来。另外第二天吃饭吃得更香一点，你多吃一点也多占点便宜，是不？这个也很主要，有时候胃肠不好啊，身体就不好，有时候这和我们锻炼的少有关系。因为我们现在条件还允许，如果你要是闭关了，只能静坐，不允许你动，那是又一回事。现在允许，所以我们晚上利用半个小时来磕大头。
好，今天就讲到这里。
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难行能行即修行
——随顺那不随你意的人，随顺不如你意的事，这就是修行。
◎妙祥法师 讲述
时间：二〇〇六年正月初二下午
地点：辽宁省海城大悲寺禅堂(药师殿临时禅堂内)
听众：全体僧众
修行就是要无我，就是要把“我”捆死。不是光你自己来捆，有的说我自己慢慢捆，那不行，你自己永远也改不了。因为啥呢？自己不能捆自己，都得靠别人来完成，这是一个必要的过程。修行必须靠同学，或是同修来帮助我们完成。没有善知识和同修，我们是完成不了这个修行的。如果没有镜子，就看不到自己的毛病，就算是你知道一点，也没有力量去改变。所以说，必须把自己的整个身心彻底放下。放到什么程度呢？任你踩，任你踹，任你打，你想怎么办就怎么办，是活是死，由你说了算，完全不由自己做主。说我有病，有病也是你说了算；比如说你再管我，就把我管病了，管病了也由你说了算；或是再管严重了就把我管死了，那死了更好！修行你得有这个决心，才能坐禅，才能念佛去。否则的话，那就不叫修行。
说你别管我，我自己慢慢改。这种说法是错误的，那是一种逃避，那是我们心里妄想的作用，你不能上这个当。那妄想告诉你：可别让他管我，自己慢慢改吧！它找出任何理由来回避，来保护自己的毛病。所以当我们思想中出现了这种可怕事情的时候，一定要认识，这是妄想在欺骗你。它越那么想，你越不随着它，一定要把它顶过去，你顶过去就好了。在没顶过去之前，会有痛苦的挣扎，自己满心的不愿意。这不是你满心不愿意，是那个妄想它满心不愿意。但你不能随顺它，它越不愿意你越去做去。为什么说越满心不愿意，越去做呢？因为那个满心不愿意，就是我们通过修行抓住了这个尾巴，一定要抓住它。这个时候你要不下手，以后你再抓它，它就狡猾了，你就再也抓不住它了。所以一旦发现自己满心不愿意的时候，你就抓住了妄想的尾巴，也就抓住你这生死的根源了。
我们都说不想在六道里轮回，要了脱生死，你从哪儿下手？就从这个满心不愿意下手。一直达到什么程度？满心的欢喜，这才行。如果它要是不欢喜，满心不愿意，你就赶紧地采取措施，一定让它不愿意到底，一点不放过，就抓住它。它越不愿意怎么做，你越去做去。它越不让别人管，你越让别人管。说我就烦这个人，那你就天天在这人后面跟着，他走哪儿你就跟到哪儿，他上厕所你也跟着去，他睡觉你也跟着去，在旁边呆着，一直把自己那个满心不愿意给去掉了，那才是修行呢。
过去有一个禅宗师父，他有个徒弟就是爱干净，这也干净那也干净。后来师父给他弄到大粪池那块儿，在那儿中间成天打坐，那满屋子臭味，一天两天臭味挺大，时间久了，臭味没有了。这时候，师父才认可他，也就是认可他证到了空性。那个臭味，它不从外得，是心里有一个分别心，才有一个臭味。并不是外面有臭味，外面是诸法空相，它不存在臭和不臭的问题。臭和香都是我们分别心所造成的。
所以说修行就得从这下手。如果我们老随着自己心里愿意和不愿意，那就完了。比如说今天我不高兴，你越不高兴，越采取办法来对治它。一句话，抓住这个不高兴就别放手，一定把它解决，你才是一个真正有智慧的人。如果你放手了，我今天不高兴，得了，今天不高兴我回去休息休息，我躺一会儿吧，或是我转移一下子。实际上你是得到财宝了，但是你不会取，而轻轻地放过了，就失去机会了。不光是失去机会，还会造成一种恶果，什么恶果呢？就是因果——不实的恶果。本来应该成功的，你给放过了，变为一种不成功，就是这个因果。将来你做任何事情，都有一个不成功的果在等着你。就像开悟似的，你本来应该开悟的，但是就不开悟。因为你那个因不正，所以说果招纡曲。这就是一个修行的关键问题。跟大家讲啊，一定要深思这个问题。
另外，小众啊(此指沙弥)，回去得写心得体会，更得检查自己，有没有这种情况，是不是心里有不愿意的时候，有种种的想法。为什么有这种想法，得自己挖掘。说：“我这也不是故意想的呀！”虽然不是故意想的，但无始劫的习气在那儿。你不能说因为它由习气而产生的，就可以轻松地放过它。一定要把它挖掘出来，使劲忏悔。有时候，忏悔的时候也起烦恼，那也得挖，也得忏悔，一定把它的根挖出来，让它以后再没有，那才行呢。每次都让它成功，每次都要有效果，每天都要蒸蒸日上，也就是时时新，日日新，年年新，天天让它有变化，那才行呢。每天都要解决几个问题，解决哪几个问题呢？(师父让坐在禅堂东单的人回答)
一沙弥答：看自己心是不是向外跑？
下一个。
一沙弥答：依教奉行。
一弟子：……(他在想的时候，师父不再让他回答，直接让下面的人回答。)
下一个。
……
(师父连续问了禅堂坐在东单的大部分人。)
你们答的呀，实际上抓不住重点，要解决几个问题？就一个问题：难行能行！每天我们所要解决的问题，就是这个问题，就是难行。什么是难行？凡是难行的地方，我们都要行。就解决这么一个问题。
这个包括所有问题。从起床开始，不想起来我得起来，不想动弹我得动弹；有病难受，我得爬起来；人得有这种精神。不愿意下来(到禅堂)，我得下来，得走。早上起床，我再磨蹭五分钟，可以再躺五分钟，我就不躺这五分钟，我就硬挺起来；外面冷，我就得硬走，硬下来。下来到禅堂以后，行香走不动，我得硬走，硬行；坐禅坐不住我硬坐；吃饭吃不下去我得硬吃。硬吃，不是说今天的饭菜不好，菜硬了，饭硬了，那算个什么呀，比吃石头子还强多了，比喝西北风暖和多了，比六〇年(自然灾害期间，缺少食物)吃那个苞米秸子强多了，得有这种决心，那才行呢。
坐禅的时候，被人打香板的时候得生起欢喜心，他打得越疼越好，生起感谢心。下午困的时候，我得想法少睡觉，不睡，我得干活去，得想法出坡去。上晚殿腿站不住了，我得硬站，能站一分钟我就站一分钟。实在坚持不住了，我一个腿站着一个腿歇着，这个腿不行了，再那个腿站着，实在不行我跪着，怎么也想办法给它站住。你站住了，在了脱生死路上，就有了一分把握。
所以，修行就是难行能行，就是跟自己对着干，就是不随顺自己。那随顺谁呢？随顺常住，随顺大家，随顺打你、骂你、专门找你毛病的那个人，就随顺他。随顺那不随你意的人，随顺不如你意的事，这就是修行。别在修行中找便宜，如果就随着自己心里的愉快去做，那你永远不会成功的。因为事物它不像我们想的那么简单，事物就像波浪似的，一会儿高一会儿低，它已经形成了一种自然的规律，也是我们无始劫轮回的一种规律。你不在这上面下手，想另外找出一条路，它永远没有，那是不存在的事情。想要求世间和你的想法，你的愿望一样，是不可能的事情，你走到天边也不可能。所以说你存在的只是一种幻想，永远是一种幻想，永远不会得到满足的，永远是不真实的，不现实的。只有一个，面对着现实，就是说我们随着难行能行，只有这条路，你才能走得通，这条路才是真正的大路，才是修行的路程。我们在这条路上，要付出你的整个努力，包括自己的一生，从年轻到老，从老到死，从死到生，全部精力都投入这里，这才是奔着修行路去走。你没有全部投入，那是不行的，而且我们自己就把自己给毁掉了。
原先我出家前在医院工作。有一天值班，有个人是被打的，还是喝醉酒了，出的血特别多，淌得满大厅全是血，地上全是他的血，脸上挂的血丝，把眼睛都糊住了。你说他那血得淌多少！在医学上来讲，人是十斤肉，一斤血。那一百来斤的人，也就是有十来斤血。你说大厅淌了那么多血，浑身都是血，得淌多少血！看那样子，他那个血就快没了。人离开血就不能活了，但是这个人，就淌那么多血，还能举起一个大长凳子。而且公安局来人的时候，他本来趴在地上都不能起来了，最后拱拱腰，腰先拱起来，接着又爬起来了。虽然他做的这个事情并不光彩，但他那种毅力和顽强的精神，真叫人佩服。
最后我听说这个人还真救活了，要换个人早就死了。人的血液很重要，心脏没血能活吗？抢救时他还打大夫，所以大夫也不给他抢救，都躲远远的。那什么目的呀？说是等他没有劲的时候，我们再抢救。实际上就是恨他，因为他不听话，甚至可以说不怀好心吧，意思就是你死了吧，这样的恶人，死了就算了，是那个心。但是为什么他能活下来，就是那种顽强的心，不管什么条件，他都要硬活着，浑身没劲了，那血都没了，淌得快没了，他还能拱拱腰又站起来了。所以说生命得靠自己的努力，才能换来。
我们也是这样，想修行成功，就得有这种精神，拱拱腰又起来了，永远不死，永远不屈不挠，对着困难，永远要难行能行，你才能修道。所以说我们面临着很多的困难，这些困难，在世间来讲是很困难的事情，在修行上来讲，是助道的因缘。我们平时也发愿，要今生了脱生死，今生一定要见佛，一定要度众生。愿力是好的，但是不能发空愿，你要和事实相结合。怎么结合？就是难行能行。难行能行包括什么呢？就是依教奉行。让怎么地就怎么地，自己和自己做斗争，这才行。
咱这里还有一些，很多的老人儿(此处指出家时间久的人)，像亲藏、亲昌等等，都是难行能行。他们身体有病，有痛苦，你看看都坚持着，包括有的人有时候有点小病，根本就不在乎，流鼻涕、咳嗽、口腔溃疡啊、心脏不好啊，都坚持着，还继续做。还有亲舟，那气都上不来了，走路都走不动了，还是乐呵呵的去行去。还有一些有病的师父都是这样，都是难行能行。
这种难行能行，看开了放下的精神是非常了不得的。像我们哪，连我都算上，有时候真不如人家，那种精神是非常可贵的，我们就应该这样去修。所以说你要抓住重点，别抓那些鸡毛蒜皮的事，没有用。说这个条件不好，那个条件不好，那啥用也没有。等有条件的时候你就不修了，有条件也不允许你修了。我们就是个穷命，咱得认命。穷人孩子你别想那么高级，有时候高级来了，我们可能还烧得坐不住了呢。条件不好正符合我们，没有条件我们才去修，它有意思。你修完了，将来跟徒弟说的时候，你也能吹吹牛，当初怎么困难，我那时候怎么修的，是不是有点意思？不然将来跟徒弟讲的时候，你啥都讲不出来了。你讲啥？告诉说：我那时候净要好条件，条件不好我就生气，那徒弟都瞧不起你。所以说我们得留段佳话，留给后人。
大家修行一定要在这上面多下功夫，而且愉愉快快去做这个事情，愉快地去做，不能生气。说：我起烦恼了，我如何如何的，那就完了。你要那么一想，你这点修行功夫全卖在嘴上了。就算有满心的想法，那嘴都得愉愉快快地接受，不能有想法。坚决不随着想法去走。一弟子：好，挺好。就是挺好，永远是挺好，永远没有那种攀缘心。什么是攀缘心？你叫苦就是攀缘心。叫苦的目的是干吗呢？就希望别人同情你，帮助你。他真能帮助你吗？谁帮助你都不如自己帮助自己。当你不叫苦的时候，就会有人来帮助你，也会求得感应，佛菩萨来加持你。而那是谁，那就是你自己，就是你的不攀缘心在起作用呢，不求人的心起作用呢，不叫苦的心起作用呢。那就是你的财富，就是你了脱生死的本钱。比如说我打坐腰总是弯，我就克服不去弯。不弯它难受啊，肚子胀，胸闷。闷就闷，胀就胀，我就是不弯。就是这样，腰挺得很难受。难受就难受，不难受还没意思呢，难受还有点意思。
啰嗦半天呢，就讲这修行的一个关键问题，就是与困难相斗，不作方便想。什么是(真)方便？就是敢于斗争，敢于难行能行，那就是(真)方便。什么方便也不如这个方便来的真实，这是最好的一个方便。方便是什么意思？就是方法。这个方法是最理想的，最真实的。也就是说，十方如来，祖师大德都是从这个方便而成就的，就是从难行能行成就的。没有一个祖师大德是从贪逸中、遇到困难叫苦中、放逸中而成就的，都是难行能行成就的。
所以说，我们在这方面一定要有一个正确的认识，打起精神来，把它作为新的一年我们奋斗的目标，这才行。所以要振作，禅堂就是一个成佛的道场，就是振作的道场，就是一个龙争虎斗的道场。拿出一种气氛来，非拼它个三年五年，十年八年，二十三十年，四十五十年，一直拼到老，得有这种精神。像赵州和尚八十岁还行脚呢，生死不了，永远没有完期。说生死了了，还有没有呢？众生未尽呢，不休息。众生没有穷尽，永远不休息，得有这种精神。这个精神才是我们真正的精神。
为什么要这么讲呢？因为我们的道路已经走完了一半。我们日中一食，不摸金钱，不化缘……有常住这八项规定，再加上这个少睡眠，作为我们来讲，已经完成了一半的道路了，还差那一半。好的开始，便是成功的一半。我们已经成功一半了，所以我们再往前努力，很快的就会有所体会。
所以说虽然我们不会坐禅，但是能吃一天一顿饭，能不摸金钱，能睡四个小时觉，能乞食生活等等的事情，就已经在禅定之中了。这是个长期的禅定，是个大禅定。再配合禅堂，念佛，那我们这个禅定就更殊胜了，一定要让它圆满。
自己对自己要有信心，机会很难得。为什么说机会难得？从我们这里看不出机会来，因为你在机会中，处处给你，你觉着不珍贵。当我们离开了这个机会再回头看的时候，那就觉得太珍贵了。有多少居士看到咱们的行脚啊，看《解脱之路》(编者注：介绍僧团行脚、修行等情况的记录片)，不断地哭。为什么哭？他不是看到咱们的事迹感动了，他哭自己没有这个机会，现在他看到了希望，自己的希望。可是我们在希望之中反而不珍惜，这就不合适了。别造成“老大徒伤悲”那种情况，等大了、老了，你再去哭就来不及了。那时没有机会了，你哭也是白哭，机会不给你了。
我们现在一定要把握住机会，一定要有智慧，知道生死无常，机会难得。所以今生今世一定要把握住机会，一分钟也不浪费，不断地努力，这样的话，我们就有希望。有这种长远修道心，再配合我们的严持戒律，配合我们的愿力，成功就是指日可待的事情。因真，果就真；因不真，果就不真，你说啥也没有用，就看你的因真不真。一个念头也不让它假了，就是真，这样我们就能得到真实的果，果不可昧呀！
有的人认为我达不到，或这是不可能的事，那你是拨无因果，你否定了因果，那是不对的。我们应该深信因果，有一分努力，必然有一分果。有一分真实的因，必然有一分真实的果。所以说努力了，功不唐捐，肯定会得到真实的果报。我们相信因果的人，也必须知道应该付出怎样的努力，这些事情都要深思。
我们对过去的一年，要总结过去，找出毛病，同时看到进步，从而鼓舞我们的信心，新的一年开始，要定出新的目标。在这个新的一年中，要有一个突破，有一个新的面貌，有一个真正的振作起来的精神。这才能上报四重恩，下济三途苦。你平时不振作，光说回向，那都是假的。总说回向西方极乐世界，你那个回向西方极乐世界是什么意思？你就是想找个好地方走，是不是？那不行。这众生等着你，培养你，你就想自己了脱生死就完事了？那不行啊，有时候那太自私了，那叫焦芽败种。
那有的问：“师父，那我就不能往生西方极乐世界？”往生西方极乐世界，是我们在度众生的前提下，才会真正的往生。你不可能把胳膊腿都扔下，带个脑袋走，带个身体走吧，是不是？你应该把所有的部分都带着，度众生才是真正的自度，你不度众生，不能算自度。得明白什么叫度众生，如果有度相也不叫度，既要度众生还要无度相，所以说不要做自了汉，我们要行菩萨道，要发大愿。在新的一年中，我们要更好地行菩萨道，要发心，把常住搞得更好。
现在咱们僧团，因为社会上某些人耽误了不少事。但这同样给我们带来了很大的转变。也就是说我们在社会里，默默无闻修行的这种情况现在已经被人重视了，领导也对我们的修行有了称赞，也有了认可。当然也有个别不认可的，但是比以前要进一步，这就说明我们的修行情况，在逐渐被认识。同时，我们的责任也更大、更重，这也是我们的愿力，是佛菩萨在满我们的愿，给我们机会。在这有生之年，我们一定要把佛法弘扬下去，把僧团振作起来。这也得靠我们大家的共同努力，需要每个人都付出自己的全部心血和努力，才能完成这个佛道。将来有一天见佛的时候，我们问心无愧，是吧！那时候告诉他老人家，你看我做的对不对？希望他老人家能给我们一个肯定，说你还算不错，还可以。虽然有点小毛病，但是方向没错，还很努力。那我们就知足了，是不是？可别叫佛说，你见我面如同没见，你披着如来袈裟，打着僧人的旗号在混生活，你在偷懒，那就坏了，是不是？所以说我们要给自己打一个——不能说满分吧，最起码也得合格。
总的来讲，啰嗦这么些，无非让大家有个正确的认识，也是我对大家的一个希望。为什么这么希望？因为我对大家有信心，我对每个人都有信心，认为每个人都很了不起，所以我才有这么大的信心。而且在我心目中，每个人都付出了很多的努力。至于毛病，那每个人都有，只是表现不同，有的多一点，有的少一点。但是对于你们的努力，在我心目中都有很高的评价。有很高评价，但不等于就合格了，还得努力。
好，我今天就讲这些。
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参禅要把心参死
——用句话头把我们的心抓过来，也就是把念头灭掉。
◎妙祥法师 讲述
时间：二〇〇六年正月初三下午
地点：辽宁省海城大悲寺禅堂(药师殿众临时禅堂内)
听众：全体僧众
禅堂必须有禅堂的威仪和规矩，这样整齐划一的话，它就好了。所以说以后，禅堂方面要好好抓，大家要提高纪律性和整体划一性，这样禅堂才会有一种气氛。
这种气氛呢，它是一种严肃，也是控制妄想很好的一种方式。禅堂就是禅堂，禅堂就是一句话头：念佛是谁？一定要参到话的前头。话尾尚要参掉，何况看书呢，是不是？看书那是话尾的话尾，所以禅堂里是不允许看书的。说：看书不在禅堂里看，若是我们心里有疑惑怎么办？等我们离开禅堂再看。
禅堂主要以参为主，不管哪句话都要以参为主。参才能深入，不采取正确的思惟它没有用。再一个就是禅堂里不要唠闲嗑，要止语。没有特殊情况不要张口，就是默默地坐。这是非常好的，有这么个环境，有这样的约束，那简直就是成就我们。我们自己用功，有时候板不住自己。有了规矩，有了大众，共同熏修，那就是殊胜加殊胜了。
过去在森林里修行也好，在小庙修行也好，你根本就没有这个机会，也没有这种约束。所以我们现在条件非常好。特别是又日中一食，这样减轻了我们多少的烦恼和麻烦事情；又不让你摸钱，有很多人的心都收回来了；一切供养归常住，你心就平了。所以说在这里参禅，是相当好的一个环境。在这个环境中，你再不用功，我们就有点辜负了……不是你辜负常住，首先辜负你自己，辜负你的初心，辜负了这个时间，辜负了这个生命。更对不起佛，对不起菩萨和护持你的人。
所以说我们应该用心办道，把自己看死。参禅就是不给我们自由，要把我们的身口意全都看死。身不能放逸，不能乱走，不能想干什么就干什么，要把它看得死死的。同时希望大家都来看，不光是自己看，希望别人帮助看，欢喜别人看。谁看你，你就给他顶礼，把功德全回向看你那个人，得有这种决心和胆识才好。
不光要把身看住，同时还要把念头看住。(编者注：此处“看”音kān，守护着的意思)参禅就是一句话头，话头本身已经就是没有办法的办法。像虚云老和尚讲，也是一副毒药，没有办法，只能是用它来支撑我们，要不我们的心就不知道怎么抓。用句话头把我们的心抓过来，也就是把念头灭掉。所有的想法，包括不正确的，还包括正确的，你所有正确的想法，包括成佛的念头也得灭掉。像体清老和尚常讲的：凡有言说，都无实义。你什么念头都不允许有。
有的说：“我现在打坐什么念头都没有。”你要“知道”你没有念头，那也是错误。因为啥？你这个“知道”本身就是个念头。包括你所有的感受，冷热、呼吸，那都是念头。坐着的时候，麻呀、痛啊，我知道在这儿坐着，我很欢喜或不欢喜，那都是念头。这些东西要是不死，你不可能回到你的家里去。我们之所以轮回，就是因为有了念头才有轮回。所以这些念头必须死掉，毫无疑问的，没有余地。说我保留一点，一点都不能保留。你只要有所保留，肯定是不正确的。
参禅就是把心参死，把“我”参死，把整个虚空宇宙都要参死，把一切相全部参死。就像死灰一样，不可能再复燃了，这才与道相应。也就是说“人心不死，道心不生”。你想得道，必须人心死。只要人想出的办法，那都是不正确的。
所以说，我们要下大决心，不要害怕：“哎呀，万一我堕落无记里边……”你别听他讲，有时候他吓唬你。哪来无记不无记的，赶紧去参，你连一步都没走呢，还说无记？你自己还没等走，首先就害怕了，这就完了。你得敢勇猛地走，前边就是火坑，你也得跳，是个山涧你也得跳，是个大海你也得跳。你得把自己的生死置之度外，你不怕，才有一个大转身的机会，否则的话，你那些担心都成为了知见。而且最后你半步也走不了，就成了嘴把式了。
所以有时候我们用点功，都用在分别心这块儿了。有点定力，最后还不够吃饭的。想用功，就是把念头要彻底灭掉，别怕。过去那些祖师大德都是豁出命去走的。豁出命就是不怕死，倒不是说马上就去跳山涧。但确实得有跳山涧、赴火海的那种心，这才行。你也别怕妖魔鬼怪，说魔来了，要咬我、要吃我，你让他吃就完事了。什么老虎啊、蛇呀，愿意谁来谁来，它把你吃掉了，那身就灭掉了，你反而成就了，就怕它不吃你。什么都别害怕，有这种决心，你才能有定力，才能真正的有智慧。凡所有相都是虚妄，别怕！
我们参禅，有时候有点感应了，马上就有想法，不是害怕，就是认为自己已经有所修行，甚至怀疑自己是不是开悟了，那都不行。这种心都得灭掉，别老想开悟、开悟的。想开悟，那是障道的。你只要是想开悟，本身就走向不开悟那条道了。如果你不想，只管往前走，没有顾虑，这条道很快就会通过去。如果你有了想法就不行了，它已经障道了，已经停止不前了。
所以说参禅是很殊胜的，是很快的。大家一定要提起精神头，一句话头一定要参死，参到话的前头，不要参在话尾上。好。
(大众开始行香)
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随处而坐
——不管条件好和坏，我都能修行，外境的情况都不在乎，我都不起分别心。
◎妙祥法师 讲述
时间：二〇〇八年三月二十三
地点：辽宁省海城大悲寺法堂
听众：全体僧众
坐禅有时候腿非常痛苦，你就是别着(指盘腿)不动，在痛苦中就是不动。因为痛苦并不是你坐禅而来的，是你原来的业力在那儿搁着呢，你不通过它(坐禅)就消磨不了业力，就是硬逼着消磨，把它吸收、吸收、再吸收……最后消除了，那时你才能产生定力。定力从哪儿产生？不是坐得好好的，吃得好好的，啥事没有，说：“我愿意盘腿就坐在那儿盘腿，不愿意就歇会儿。”那不行！刚开始的时候痛苦还不起来，坐得可舒服了，过一会儿，时间长了，痛苦就出来了。眼睛红了、眼眵出来了、头胀啊，这都是很正常的。都得经过这一关，这才是修学，不经过这一关不好使。
你得硬往苦上找，别人不给你那么多痛苦，都得靠自己找。这时你往前走一步就痛苦，往后退一步就“自在”，你究竟想要“自在”还是要痛苦？痛苦就是修道，不痛苦那就退道。
都得硬坐，都是坐出来的，都是在痛苦中爬出来的。等闭关的时候，这些事就不在话下了。因为原先有这个基础，所以在闭关的时候，一般的困难就能克服。这个坐禅哪，你别把它当小事，这可是个大事，谁抓住是谁的，抓不住，那就不是你的。你想回避，像亲显说的：“不行了，我累了，我去念佛去吧!”你去念吧！坐禅这功夫就丢了。
不是说念佛不好，你得怎么样呢？得抓住一条，一猛子扎进去(编者注：指勇猛精进地深入进去)，就别怕。什么烂眼睛、腿疼了、生疮了，什么痔疮啊、流血了，那算个什么呀？我跟你说，如果这算个事，那就别修行了。
我在闭关的时候，每天上厕所的时候——咱就说冬天，那粪便上几乎多半面是血。因为老在那儿坐着，就犯痔疮了。冬天干燥，容易上火，犯痔疮那肯定是自然的了。吃饭也不挑，亲藏给什么吃什么，也不挑。那大便都是干燥的，一上厕所就淌血，淌得那底下全是通红的。
在上厕所之前，拿那个手纸包一包炉灰，完了再撒上，不让亲藏看到：“师父难道上火了？”还不能让他看到，都得天天那么撒。
都得经过这一关，不经过这一关不行。你杀那么多生，吃那么多肉，不流点血能行吗？是不是？这都是很正常的事，所以说，别拿这种困难当困难。越是有困难的时候越得挺住。什么瘦了，眼睛花了，眼睛红了，牙齿疼了，生口腔溃疡了，痔疮了，胃疼了……那玩意算啥啊？胃疼拿拳头捶一捶就完事了。
你听他们坐禅的那些个要求，身体都是好好的，什么毛病也没有——我看那当老道还行。要是当老道，去养身体，长命百岁，那行。但这是修佛道，你必须跟你的业力作斗争，必须得战胜它。身体所产生的任何生理反应都不在话下，你才能产生定力。
身体本来是假的，痛苦也是假的。痛苦是因为你的业力参与在身体里，不是身体产生了痛苦，你得明白这个。就像燃指似的，你们燃过指的都知道，燃完指，这燃掉的手指头还疼呢。己经没有了手指头，它还疼。你说，这究竟是肉疼呢，还是你的妄想疼？不在那儿摆着吗？
所以说，身体的痛苦和身体没关系，都是你的业。你明白这一条，坚持住就完事了，要不就上当。“我身体不行啦，我这胃有溃疡啦，我这地方难受啦，我这肾脏不行啦……”你等着吧，最后的结果只能是被骗。你到医院检查，肯定和你的想法一样，世间人就是这样。
虚云老和尚他就不听这个，七窍流血还坐禅呢。他不听，就挺过来了；你听，就被骗了。你永远是个药包子，成天吃药，成天去养，最后你整个就完了，人就完了。所以你就顶住，就是不放松，大不了就是一个事，死呗，是不？我死在这里，就完事了。你没有这个决心不行，这样才能闯过这一关。
这么点痛苦就不行了？腿疼了，说：“这个腿疼，我受不了了，关节不行了。”这关节不行，疼，盘腿不行，我伸腿行不行？伸腿也能坐禅。走道都能坐禅，何况伸个腿，是不是？坐着也能坐禅，都能坐，怎么样都能坐。经行是什么？我告诉你，经行就是坐禅，就是走着坐。什么叫经行？经行就是走着坐禅。
我们把禅定都放在哪儿了呢？都放在这个“坐”上面。我盘腿叫坐禅，不盘腿就不是坐禅了？实际上，在遇到事情的时候，走道、蹲着、坐着都可以“坐”，有时间就可以坐。这样的话就会产生定力，就把念给收回来了。坐禅只是个名，实际上就是回收六根，和念佛一样，都是回收六根。
弟子：阿弥陀佛！师父，回收六根是不是先找出意根，才回收？
什么叫意根？找的不是意根，不是这个意思，就是意念的意。你想到哪儿，动到哪儿，碰到哪儿，就搁哪儿收。说我先收耳根，那随便吃好使吗？那不好使。光收耳朵了，不但耳朵没收回来，嘴还破坏了，是不是？碰到哪儿我就收哪儿。什么叫回收六根？就是一根回收，六根回收。怎么去达到六根回收？碰到哪儿我收哪儿，这才能起作用呢。
不是这个敌人我不打，那个敌人也不打，等当官的出来后再打。还没到当官的出来，你早被上面的敌人给消灭掉了，你找谁去？是不是？你见到敌人就打，这就完事了，早晚能把那个主要敌人打出来。出来后，把它消灭掉就可以了，就完事了。不是哪个重要哪个不重要，而是哪个都重要，哪个都得回收，这才行。
比如说：“我念佛，用耳根或是用舌根来摄心……”这都可以，以它为主，以它为主只是以它为主，但是主要的就是我们要见哪个根灭哪个根。
弟子：就是当下。
就是当下那一念，你不在当下那一念做功夫，那都是假的。最后，你怎么修也不行。五个眼儿，你就堵三个眼儿、两个眼儿，最后剩下那些眼儿还照样漏。你只堵一个眼儿，那好使吗？不好使的事。说：这一个眼儿堵住了，其它眼儿就都堵住了。你真能堵住吗？就这一个眼儿也得靠堵住其它的眼儿来维护，才能堵住呢。它们本来都是一个眼儿，只是变化不同。
就像人带个假脸似的，今天装个岁数大的，你看着这个不是；明天装个岁数小的，这个也不是。你找吧，哪个都是假脸。总之遇到一个假脸，我就灭掉它，灭掉一个是一个。最后，它的真脸就会出来。
它都是一个根，不是六根，说是六根实际上就是一个根，它变化成六。所以说，你见到它就堵它。就像章鱼似的，哪个须子都是章鱼的。你认为这个须子是，那个须子不是啊？你抓住它，看它先伸出来哪个就抓住哪个，抓住一个是一个，穷追猛打，就完事了。
弟子：我以前理解错了，包括看《楞严经》也理解错了。以前认为它分好几个法门，现在觉得这个法门能做好，其他也就完事了。
也不是理解错了。就这个事，你想一想。你说：“我就想收耳根。”而现在是吃饭的时候，只回收耳根就能造成漏。一根可以造成漏，其他根都可以造成漏。最后你想再收耳根的时候，根本就收不住，也不可能收住。
所以说一根回收，六根回收。就是说明六根和一根是一个，所以你收六根就等于收一根，收一根也等于收六根。但是你别刻意找哪个根，应该是遇到哪儿我就开始做哪儿。比丘戒为什么要定二百多条呢？就是因为有六根，它有各个方面的变化，能变化成二百五十条须子。这二百五十条须子，我都要用戒律把它控制住，这才能找到六根。六根灭掉了，才能找到那一根。
戒律是干什么的？就是收六根的。坐禅干吗？也是收六根，念佛也是收六根，都是收六根。我跟大家说的这个意思，就是该坐禅还得坐，你别把机会扔掉。等到将来你们有一天闭关的时候，把你扔到关房里，一下就让你闭三年，那时候你就傻眼了。(大众笑)你平时不练出来，到时候根本就不好使。
都得上火，都得逼，因为那六贼在里面，它不干。就像孙悟空似的，你把他弄到那个火炉里烧，他能理解吗？孙悟空不理解，他就想往外蹦。但是就得烧，烧完了，最后他得好处，炼成了火眼金睛。人也是这样，就得硬逼他。
弟子：打坐时腿疼怎么办？
腿疼啊，也得练，但是也用不着太过分地练。我说的是什么意思？腿疼，它疼我也练着，我也不放松，但也不是去硬掰，把它掰伤了，好长时间也恢复不了。就是说：不管在什么条件下，我都要坐禅，我就是坐。腿伸直，我也让它坐禅；走道，我也能坐禅；坐椅子上，我同样也能坐禅。你把坐禅划到各个方面就完事了。
弟子：总觉得控制不住妄想。
就是控制不住妄想才这么干的。你看腿本来盘得挺好的，一点都不疼。你刚动一念：“哎呀，这一点都不疼。”一会儿就不行了，就疼了，因为他动念了。刚才还挺好，这会儿就不行了。你不动念，它一点都不疼。
就像警察似的，要是他拿个枪在后面逼着你：“不许动。”你看，别说坐一个小时，坐二十四小时也没事。他怕死啊，那就没事。咱们现在就是放松，所以大家努力吧！坐禅还得努力好好坐，别浪费时间。另外，坐禅时这后面垫高一点。像你这样，腿挺好，但是胸得挺起来。
我跟你说，记住一句话：修行就是在念念之中修行，不是长和短。有一分钟时间，我就修一分钟；有半个小时我修半个小时；有一个小时我修一个小时，没有长短之说。至于腰能不能直起来……坐那儿我就直，就是塌下去了也要挺，挺过去就完事了。至于要求坐半个小时，那我就挺半个小时；一个小时，我就挺一个小时；两小时就两小时，不要有任何条件，你记住了。
弟子：师父，可是有时候昏沉，挺不起来。
昏沉也不要紧，昏沉我也坐，但是我把腰挺起来。刚开始可能昏沉，时间长了，你挺直了，慢慢就不昏沉了。
弟子：他是说昏沉的时候打香板，打了几下之后，就要下去跪，这时候是去跪着，还是坐着呢？
叫你干啥就干啥，什么叫禅定呢？禅定就是无我。什么叫坐禅呢？你记住了，坐禅就是腿一盘，啥也没有了，入定了，就完事了。什么叫出定呢？那边引磬一响之前——不等响，我就出定了。同时出定。那边引磬一响，这边就出定了。出定后，刚才坐没坐禅？不知道，没有那种坐禅的感觉，什么感觉也没有。就像刚说完一句话，“刚才说到哪块儿了？咱还继续唠。”那叫坐禅，那叫禅定。
你那都是有一种意念在里面，“噢，慢慢慢慢，我静下来了，慢慢，我又开始醒了。”那都是意念在作怪，不是真正的禅定。真正的禅定，就是说入定马上就入，没有什么合计的，不是说——哎呀，先调调息啊，怎么怎么地。就是到那儿一坐，入定就完事了。说要出定，马上就出定。“刚才说到哪块儿了？还继续说，继续唠。”就像那段时间根本不存在似的，那才行呢！这叫禅定。
你听他讲：“哎呀，我刚才坐得挺好啊，身体可舒服了！”那还是初步功夫，咱不能说没有功夫，那是初步功夫。说：“哎呀，坐得身体挺舒服的！”那还是在意念上下功夫呢，还没脱离你的意念，这个意念是不能用的。坐禅就是腿盘上一坐，就完事了。一分钟和一个小时是一样的，一个小时和一分钟都是一样的，它超越了时间，没有区别，所以不管那个。
我们要的是什么？什么叫禅定呢？就要这当下那一瞬间什么妄想也没有，就完事了。想让它知道，它就知道；想不让它知道，就什么都不知道。像走道也是一样，睁着眼睛可以坐禅。什么飞机响啊，这个响啊，那个响啊，该听不见的时候，马上就听不见了，什么也听不见。
没有想法的时候，就算瞅着大家，什么想法也没有。你在不在？我根本不知道，连自己也不知道，就瞅着你也不知道，但你所想办的事全都能办，那才叫禅定。而我们现在的禅定都是什么禅定？都靠意念力，慢慢静下来了，连昏沉带困，反正都一起来了，然后出定也是这样。这所谓的定，实际上也没定住：“哎呀，到时间了。”张张嘴，睁开眼了，还感觉身体——“哎呀，坐着真累啊！”
坐禅，那啥感觉都没有，因为念儿也断了，妄想也断了，那才行呢。要求那深深的东西，不要追求眼前那点小的境界。当然，这个深的得长期坐才能有，不是马上有，但也得靠你平时摄念。平时不摄念，这功夫同样也没有。所以别考虑：“想坐得时间长点，我才去坐。”那还不行，不能要求时间长短，就得有什么条件，就修什么条件。你给我一分钟时间上趟厕所，在路上我都能入一会儿定，就得有这个功夫。就这几步道呗，有十步二十步，我进这屋的工夫都可以入会儿定，这个功夫平时就得锻炼。
弟子：坐得时间短，破四相很难破。
你别提破四相，你那时间长就能叫破四相啊？破四相就是一瞬间，哪有什么时间长破四相的？时间长，没事就在那儿合计合计，最后就睡了。(大众笑)不是说时间长就能破四相，真正破四相就是一瞬间。修是渐修，悟是顿悟。顿悟才叫破四相呢。什么叫悟？悟就是破四相，就是一瞬间就完事。
所以说，你别要求那个东西，不是说我们做不到，你不要求(破四相)才会达到那功夫。你越有要求，将来就越会产生心里的障碍，自己就把自己给障住了：“不行，我得坐时间长才有定力，这块我不能修，这哪能修？你看看大家走道还互相撞呢，这还能修啊？”那不行，就得什么时间都抓住，抓紧一切时间，有一分钟我修一分钟。何况都是师兄弟之间，还能互相帮助，谁也不能害你，你怕什么玩意？你要是掉下来还有人拽你，你看有多好。
那是以前，我在经行的时候，一次走到那汽车旁边还经行呢，都往汽车上撞，手都差点摸到人家公安局那个车了。公安局那几个人全愣了，也不瞅我。我那手指头就差那么高就摸到汽车盖上了，那都不知道。在要摸着那一瞬间，突然停住了，睁眼睛一看：“哎呀，怎么这地方有汽车？”于是赶紧退一步。后来，那几个人也不瞅我就开车进去了。他们走了，我就继续往前走。门口那武警哈哈大笑，说：“看这个怪人。”他笑，笑他的，我还继续走，都得那样式。
那都是不怕死地往前干，你要被撞死怎么办？是不是？公安局的把你打一顿怎么办？抓起来怎么办？它没有那个事。你要是走到公路中间，汽车把你撞了怎么办？那你不修啦？就啥条件都不讲，不是说过吗？经行也好，坐禅也好，多大地方都可以经行。就这么大个地方，一米见方，同样可以经行，一样能经行。
不是说非得有个地方才能坐禅。实际上，越要求有地方，心里越有要求，你这个禅越坐不下去。如果真给你一个地方，你还同样坐不下去，因为你会生出另外一个要求。只有没有要求的人，才在任何地方都能坐禅。平时慢慢培养这功夫，最后你在真正坐禅的时候，想入定的时候，机缘来了，一下就入定。
什么条件也别讲，没有用，在什么条件下都可以坐禅。我们现在是什么呢？要求的条件太多了。你现在的条件就很好，有房子，冬天冻不着，夏天雨淋不着，这就已经很好了。饭能吃饱就完事了，其他的再也没有考虑的余地了。何况还有这么多师兄弟在一起，还没有坏人，你说多好啊！
所以说，条件好了，就得知道珍惜，马上就得抓紧。再也不能要求任何条件了，要求任何条件都不行。我跟你说，有时候就是给条件都不要，还要什么条件？要条件还能修啊？本来就是要自己创造修道的条件。修道的条件就是：不管条件好和坏，我都能修行，外境的情况都不在乎，我都不起分别心。就算上人民大会堂，我该坐禅还是坐禅；上臭水沟、狗洞里，我也能坐禅，就得有这个想法。
所以说，别分别那些东西。要不二祖慧可最后怎么还往妓院里跑呢？就是在任何条件下都能修行，那才行。我们刚开始就要求条件，这不行，所以不能要求条件。至于外面给你创造个条件，那是外面的事，那是师父的事。师父愿意多事，愿意给你创造那就创造，那是他的事。但是我们作为修行人不应该要任何条件，什么条件也不要，什么条件我都能修，就完事了。这是最好的。
刚才我讲能运老和尚，你想一想，大海风那么吹着，后背被吹着，那七十来岁的人，还在那儿坐禅呢。你说，要是我们，哪个能去坐禅去：“这不行啊，师父，得风湿怎么办？冻坏了怎么办？”你说人家不会保养？能运老和尚原来就是老中医，他最懂得保养这一套了。人家在那种环境下也能修行，所以修出了个暖法来。最后走的时候自己能做主。
弟子：阿弥陀佛！师父。比如说：起了个念头，有所要求，但是这时候没办法控制念头，只能在身口上控制。
念头，谁都得起。起来，你不理它就完事了，不搭理它。它骗你，你知道“这是骗我的，不理你就完事了。”
弟子：在身口上得管住自己。
对！在某一项上，这互相都有个斗争。比如说，在一般人认为这个条件不适合修行的时候，你认为可以修的时候，自己和自己必然要有所争夺的。念头争夺，争夺你的呗，我修我的就完事了。
我写的那个《经行》你看到了，“绕直室外小行无所求”，小行指的是什么呢？就有一寸地方我也能修行，也能经行。就是这么大地方，同样经行。我那个闭关的地方有多大？有两块半砖(地板砖)这么长，有一块半这么宽，顶多就一块半，就这么宽(编者注：师父闭关的关房面积大约四平方米)。有时候走一走就撞墙上了，那鼻子正好撞墙上了，撞门上那太正常了。
弟子：师父，我就是喜欢坐。
喜欢坐，行，我给你讲，你得知道什么叫喜欢坐？不是我盘腿坐叫喜欢坐，真正的喜欢叫坐禅。禅是什么呢？“外离一切相，内一心不乱”为禅。除了这个，都不叫“禅”，不是盘腿坐就叫禅。你只要一心不乱，外离一切相，就完事了。就这么两句话，其他的说什么都没有用。还要什么条件？等把条件都给你了，那是该火化的时候了，(大众笑)是不是？到时候这个条件给你也没有用了。都得在什么条件下呢？在不给条件的情况下我能修行，这就是咱们的特点。
所以人修行为什么有时候不上路？就是因为成天讲条件，成天创造条件，等你创造好条件，什么都凉了。所以说，不管什么条件，我就是修行，这就完事了。我在《经行》里讲得很明白，什么屎坑啊、大小啊、室外啊，我哪儿都讲到了。说穿了就是一句话：“不管任何条件我都要去修行，上卫生间的工夫我也要修行，甚至吃饭这工夫我都可以入定。”都得这样要求，这才行呢。
过去大德不是说“念兹在兹”吗？什么叫念兹？就是这个念始终是不离开它，老在那块儿。就像一个针似的，这地方只要有一个缝我就能钻进去，除非你不给我缝，你给我缝我就能钻进去，就完事了。
我刚才不是讲了，念头它想它的，它越想我就越坐。你不坐它就不想了吗？你不坐，想得更多。你只有坐了才发现它想，不是你坐才有想，知道不？那“想”从哪儿来？你原先脑子里就存在这个东西，等你一坐，静下来，就发现了它。你越静，发现脑子想的东西越多。实际上，当你发现“想”的时候，它速度已经开始慢下来了。“哎呀，我怎么这么多妄想!”那个妄想的速度实际上已经开始减慢了，不减慢你是发现不了的。
有的人认为：“哎呀，我每天都打坐，不打坐还没有妄想，一打坐，妄想怎么这么多？”实际上你还不知道，你要不打坐，那妄想比这还快呢，你根本都察觉不出来。那速度，原来一分钟可能得一千下；你这一打坐，一分钟可能变成了五百下，你就发现了。一看这个影子，“噢！它在乱动呢。”实际上，速度慢了你才能发现。不要怕妄想，这说明你已经发现了妄想，发现了才能消灭妄想，你发现不了妄想还不好使呢。
有的说：我一坐禅哪，什么境界都没有，黢黑。你要是黢黑那还真不错呢，快找着那个门了，你不黢黑都不好使。你以为这(白墙)是啥？这不是黑啊？只不过你不认识，给你画点图画就认为是亮的，画个太阳你就觉得光明了，画个白色你就觉得亮了，都是骗你。
(编者注：为助理解，请参见妙祥法师讲述之《二〇〇八年二月为宝林寺尼众开示》：我给你举个例子，我们大家现在看到太阳，现在有光明，每个人的脸都能看清楚了。你也能看清楚我，我也能看清楚你了。我们就认为：我的眼睛是在光明之中，我能看见东西。我们认为这是正确的。但是你不知道这就是无明。有的说：“无明它不应该有光，它有光怎么还成无明了呢？”那我们看一看照相的底版(胶片)。它翻出的那个照片，人非常有光彩，也有光，也有山河，也有大地，翻洗得很清楚。人的相貌，喜怒哀乐全翻洗得很清楚。这些它从哪儿来的？从底版翻过来的。没有底版，它没有这种图像。
那底版是什么颜色？就是黑的。所以说我们光看到眼前的这种色相，就认为它是光明的，是对的。而认为黑天就是黑天，而实际上这是错误的认识。我们现在所看到的影像还不如黑天，也就是说我们看到影像的时候，我们还不如底版哪。把底版去掉了，后面才是光明哪。我们所见到的一切都是在黑暗之中，也就是黑暗加黑暗的变化。)
弟子：师父，发下菩提心，能不能进步？
你可能没听我讲的那个带(指录音)。我那里就讲了什么叫菩提心？你记住了，不是嘴上说几句叫菩提心，那不叫菩提心，那叫牙疼咒，啥用也不管，那只是发个愿而已。真正的菩提心是在于你不断地努力，不断地禅定，在不断地持戒的基础上才生起的。菩提心是突然发起来的，不是嘴说出来的。菩提心一旦发起来，它不退转，它是无相心。我们现在很多人把菩提心认为是什么呢？是一种发愿，把愿力当成菩提心。我发一个愿，我起一个誓，这就是菩提心。那不是。
所以有很多人说：“我发菩提心，去年挺好，今年就不行了。”为什么呢？因为它不是菩提心。菩提心那是成佛的种子，那能退转吗？它是不可能退转的事。菩提心从哪儿来？从持戒开始，从禅定开始，从为大众服务开始，这才行。就这么点基因，从这么点基因开始，不要盲目地先找个果，如果走错路就完了。
有人成天说发菩提心，每天发，发了一个月两个月又没了；然后再发，总发总没，他就找不着原因。原因在哪儿？因为它不是菩提心。菩提心是个无相心，是个不分别心，是严持戒律的清净心所生起来的。你这么理解才是对的，所以不能那么做。
现在你看居士发“菩提心”的很多，退道的可多可多了。成天都讲：“师父，我发菩提心了，我在佛前已经发完了。”我一听这就完了，这哪儿是菩提心，这不是菩提心。没办法，他就认为这个是菩提心，那就错了。所以不能这么认为，这只是发了一个愿而已。
所以说，他所发出的一切都是不真实的，而且没有基础，只不过是鹦鹉学舌。它不是从心里发出来的，是别人告诉他，或照书本念，看别人学过来的，它怎么能是菩提心呢？菩提心是你自己那个心所发出来的，那个是菩提心。所以说，菩提心必须在清净心的基础上，还得有定力，还得无相，才能发出来。
要想清净就得严持戒律。你想有定力就得不断地努力和坐禅，减少妄想。另外呢，还有一个要无我。我们刚开始不可能达到无我，所以你必须照无我做，为大众服务去，不分别。这样，慢慢就能达到无我。这些基础都具备的时候，当因缘成熟的时候，突然一天，一下就发出来了。等发出来的时候，你这一辈子也受用不完，它不会退转。
我们现在所讲的，就是把菩提心讲成一个发愿。体清老和尚说：那是牙疼咒啊，就是糊弄糊弄人而已，止止牙疼，实际上不起什么作用。也不能说一点作用不起，但想从根本上来解决问题，确实不行。所以你想要发菩提心就得往这上用功。我不是糊弄你，我要是糊弄你，也像他们那么说，那话好说，可那是骗人。
弟子：师父，我也听一个人说：现在要发菩提心，先看那个论(指某一部论书)。不先学戒，要学那个论，还说可好可好了。我心里想：那你也得先学戒呀！
他说得也对，学论也行，学什么都行。但是你不在戒的基础上学，学的那东西它就没有基础。等你学完论以后，产生的知见就抵触那个戒律。如果你学戒律了，对论反而能进一步深入理解，论也能助你的戒律，戒律也能助你的论。所以说，就看你怎么用。就像那个“磨刀不误砍柴工”一样。他光想去砍柴，拿着钝刀去砍，“噼哩啪啦”砍了大半天，没砍几个枝，刀也坏了，就算拉倒了。怨谁啊？他怨刀。刀是好刀，关键是你没磨，你要磨了，它就不是这样了。先磨刀，先找出基础的东西，走哪步都有它的步骤，必须从基础开始。
我体会最深的就是画画。原先我画画随便就画，先画了圆圈(指画脸的轮廓)再画眼睛。人家画画的不是，先画眼睛后画脸。我就不行，所以我这一辈子也成不了画家。你自己想象的东西它不好使，你违犯规律就不好使。必须得先干吗呢？先从基础开始。
说这点的意思就是，大家坐禅的时候还得努力，别懈怠。别以为：哎呀，这遭罪啊，痛苦啊，吃饭吃不下去了，什么大便干燥了……这点事都跟牙疼似的，没有啥意思，都不算事儿。
亲藏可能现在才知道我那时候上厕所便血。那时将近三年，两年多吧，不到三年的时间，没让他看过我在厕所便血。几乎是上趟厕所便一次血，几乎是这样。都不让他看，拿一些灰，撒上就完了。他要是看见就给弄药了，就用药了，是不是？用药当然是好了，但是你那个心就不老实了。另外，那也容易吓着他，心也不老实，他就得找居士要药去了，是不是？又攀缘了。宁愿流点血，那算个啥事？所以啥事也没有。
有时候流点血还好呢，对身体好。就像你牙疼，省得火在里头憋着，都出来了更好。有时候火出来不是坏事，你不经过这个考验都不好使。你看那个鸟刚关进笼子，使劲撞笼子，毛都撞坏了。最后老实了，就不撞了，它的毛也没事。所以人也是这样，必须把他关得老老实实，就是一句话：你把身体捆得越死，你那个心才能活起来。“人心死，道心生”。就这么回事。
另外，这个唱赞也挺重要，因为啥呢？咱们一年到头就两次法会，对居士多少也得有个交待，不是咱们爱好这个，咱用咱们认真学“赞子”的这个心去布施。到那天，居士上咱们这来拜忏也好，参加法会也好，咱用咱这个清净心，把它布施出去，让他们得福，也就是咱们报答人家恩情。咱吃的用的不都是居士供养的？一年就两次，咱也不搞多，这就完事了。
现在佛教中有些事情还处于不是完全正规的状态下，有些事还得做，你不能不做。像超拔、吉祥，这个事本来就用不着搞的。修行就是修行，搞这个干吗？但是现在外面搞超拔、吉祥全要钱，老百姓对佛教就产生怨言了，认为佛教没有希望了，所以咱们搞这个就是要纠正这个风气。等因缘一旦成熟了，马上一刀就断了，什么也不搞，是吧？
你看现在放生的就少了，这几天没有了吧？我告诉王居士：“你要放生，你们居士自己念念就行了，不用上这来放。”他来这儿放生有时耽误时间，有些动物就死了。他那天放生后说：“这鱼啊，有不少死了。”我挺恼火。他说：“怎么办哪？”我正好就借坡下驴，说：“你们念吧！”他好一顿的忏悔，说：“师父，不行，还得你们念。”我说：“不行。那鱼的命重要，你不能让它总死在这里。居士念一样，有个别的咱们再念一念就完事了。”这样慢慢的，一点点理顺过来就好了。居士也明白这个道理了，咱们也就逐渐地往正规走了。
·根据录音整理·
“溯源”编辑小组
无所求即为禅
——修禅定必须得靠我们自身的努力，自心作佛。
◎妙祥法师 讲述
时间：二〇〇八年十一月初二
地点：辽宁省海城大悲寺沙弥禅堂
听众：大悲寺内诸沙弥
今天谈谈怎样来坐禅。实际上坐禅哪，说它复杂也复杂，说它简单也非常简单。当我们用嘴，用语言去描述的时候，它会变得很复杂，产生了各种的方法。大家各有各的体会，包括一些姿势、动作、用心的方法。实际上这有什么意义呢？语言就是语言，它代表不了坐禅。坐禅得靠我们不断地努力，坚持去坐，坐久了自己生出来的感受那才是“禅”。并不是说语言描述的那个就是“禅”，所以说，体清老和尚曾经讲过：“凡有言说，皆无实义。”坐禅最应该回避的问题就是语言。
什么叫坐禅？就是去掉我们的知见，包括我们坏的想法和好的想法都要放下。如果放下我们坏的和好的想法，那就是禅。也就像六祖讲的：“不思善不思恶，哪个是明上座本来面目？”如果你不思善不思恶，“我”就不存在了，“我”不存在了，那就是真“我”。所以我们坐禅的目的就是要“不思善不思恶”，用心都得往这里使劲儿，这才是正确的方法。
(编者注：《六祖大师法宝坛经》，惠能遂出坐盘石上，惠明作礼云：“望行者为我说法。”惠能云：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”明坐良久，惠能云：“不思善，不思恶。正与么时，哪个是明上座本来面目。”惠明言下大悟。)
现在呢，我们坐禅有几种方法，比如说有的是念佛，妄想起来了用念佛对治。这个方法对不对？对。就是说妄想起来去念佛，并不是为了念佛而去坐禅。坐禅不是为了念佛，是坐禅的时候妄想起来了我们才念佛，念佛的目的是去掉妄想，不是那佛号就是禅。佛号只是语言，只是一个方法。所以说，我们打坐的时候，妄想起来可以念佛号，一般就是三声两声就完事，或是一声都可以。比如说我正在打坐呢，突然想起大米饭。“大米饭”这个念头不能马上空下去，一个劲儿(连续不断的意思)地起来，比较坚固，比较强烈，这时候就念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，两句就完事。
为什么念佛呢？念佛能去掉妄想吗？其实念佛去不掉妄想——是转移。因为那个妄想生起来的时候，本身它自己就灭掉了。不是妄想起来——想起“大米饭”，就“大米饭、大米饭……”那个念头不断地想，不断地在那搁着，停住，不是这样。那妄想起来以后，它瞬间就灭掉了。是由于我们相续的能力，也就是说我们行阴的能力，它不断地把这个妄想连接起来，就像一个影片似的，都是一个镜头一个镜头地，几帧几帧地把它串起来，当速度一放快了，就好像一个连贯的动作。
因为我们的思惟就像一个放映机，把这些本来已经灭掉的妄想给连贯起来，以为这个妄想还继续存在。所以有时候我们念佛，习惯不断地用佛号去“砸”这个妄想，这是错误的。这种用心的方法有时候也能起一点作用，但最后还要受其害，不能得到里面真正的意义。
妄想起来，我们念佛号是一种“转移”。我们听到佛号以后——“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”，这不是让我们用佛号去砸脑子，有的是砸头部，砸中间。以为妄想是从脑子里出来的，所以佛号就往脑子里拼命使劲儿，最后脑子中间就形成了一种木胀胀的，或是顶部头疼，眼睛胀的这种现象。这个佛号是用耳朵听，听完就放下。因为声音完了。声音完了就一切都放下了，都没有了，就完事了。所以说，虚云老和尚讲：“这就叫以毒治毒。”(从究竟来讲)佛号也是毒啊，它也是个妄想。
包括参话头也是这样，“念佛是谁？念佛是谁？”也是以毒治毒。这是没有办法的办法，因为我们的控制能力不行，想当时空掉，但我们功夫不到。为什么说我们自己空不掉它？有时妄想起来，念佛它也(空)不掉，或是参话头它也(空)不掉。这和参话头、念佛本身没有关系，是我们平时培养的定力不足，不具备这个能力。
但参话头和念佛对不对呢？对。为什么有时候起不到作用，换句话说，就是因为我们的心力没到，心的力量达不到使话头或佛号能起到应起的作用。这些佛号啊、话头啊，都必须靠我们内在的定力才能发挥作用，不是我们嘴里说“念佛是谁？”“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”这就起作用了。
有的人把佛号当成一种什么呢？佛的力量。认为念佛就完全靠外力，这种说法是不正确的。佛号自然有它的功德存在，但是还要靠我们自己的力量，也就是要靠我们的定力才能发挥它根本的作用。我们要没有定力，它不会起作用，所以这个大家一定要记住了。不要指望一句佛号或一句话头就把我们的妄想去掉了，不是那么回事，必须靠我们平时的定力。
那什么是我们的定力呢？主要是持戒，戒律严谨。如果一个戒律你都做不到，包括吃饭、睡觉等等的事情，也就是财、色、名、食、睡你都克服不了，你想“我念着佛号，就可以达到修行的目的”，那是不可能的。也就是说你念得再多，由于不持戒也不能成佛。所以说，必须靠戒律。
应该靠戒律来培养我们平时的定力，我们在戒律上能够严谨，就有了定力。这个定力生出来了，才会使各方面的定力逐渐地汇集，越攒越多。进行每天的持戒和禅定修行等，等这些定力增加了以后，我们再用这个话头和佛号，它就能起到了它的作用。
所以说，佛法绝不是迷信，是非常实在的。得踏踏实实地走，踏踏实实地去做，这才起作用。所以这一点大家一定要记住，不要抱有幻想。有的抱有一种希望和幻想，比如说有的念佛，想：“哎呀，阿弥陀佛！阿弥陀佛！”流着眼泪，瞅着阿弥陀佛就哭啊，“这是阿弥陀佛来接我来了。”这完全是一种情感的作用。虽然产生了一点信心，但大部分都流落在情感里。而且往往把自己的修行都寄托在外力上，这就是心外求法，这是不对的。
修禅定必须得靠我们自身的努力，自心作佛。所以说，不要抱一点儿的希望，因为外面所有的影像，包括外面的一切反映，都是我们内在的定力和持戒清净的结果。所以说一切法不从外得，全从内心得。如果有一法可以从外面得，那我们的内心就不可以生出万法来。所以说，万法由心生就是这个道理。
所以一定不要走入那种不正确的知见里去，一定要有正确的知见，就是靠我们自己不断地努力。过去禅宗有那么一句话：无心道人。修禅定主要是要做无心道人，一切心都不要有，什么希望心哪，所求心哪，一概不要。就像木头、石头一样去往前修，这才能成就。
有的讲：“像石头、木头？你讲得不对，这不是无情了吗？这不走到断灭里去了吗？”这种说法不合适。本来我们就是有情众生，因为有情他就成为众生，只有无情才能成为圣人，只有无情才能彻底地克服、去掉我们所有的知见，也就是我执和法执。黄檗禅师曾经就讲过：“修行就要像木头一样。”这句话很重要。我们还没修呢，一天没修呢，就考虑：“是不是断灭啊？”还有一个“无记”等等。还没等修呢，就研究无记是怎么样。这一点意义都没有，不但没意义，反而还障道了。
就像人走路似的，还没等走呢，就想：“摔倒了怎么办？摔坏了怎么办？摔死了怎么办？”你说这路还能走吗？没法走了。走一步都得看看石头，看看路面，你就永远也不会走了。为什么？他被外相所夺，他自己的心里就生出了外相。路还没走呢，他就创造了很多的困难出来，自己给自己设了很多的障碍，所以这种修行是不能成就的。理论上说得通，实际上是行不通的。
我们也知道小孩跑的时候，他并不知道摔倒了疼，就忙三火四、连跑带摔地，就往前骨碌走(指磕磕绊绊，连滚带爬)，就这样长大成人。我们修行也是这样，也是连滚带爬地往前走，不再考虑后果的问题，不再考虑将来遇到境界怎么办，也不考虑无记怎么办，什么都不考虑。也就是说一切都不再考虑的时候，你在修行中、在禅定中才会前进，这一点也很重要，这个大家要细细地体会。
千万千万记住：不要找理论。任何理论都是多余的，所以坐禅的时候就是把什么都放下，什么理论也不再想，不再思惟。而且只要是妄想起来了，马上去对治。所谓的对治不是对治妄想，而是对治我们的连续性——我们思想连续的那个妄想，不是去对付原来生起妄想那个事情的妄想。这里我说得比较多，要想体会得自已慢慢体会。
参话头也是这样。参话头一定参到哪儿呢？参到话的前头。什么叫参到话的前头？也就是说参到你的妄想刚要起来还没形成的时候，参到那个地方去。就是话还没生出来，刚要起心动念的时候，得参到那块儿，这叫参话头。不是等这句话出来了：“哦，我要吃大米饭。”那已经晚了。但是呢，不管它起来多少，我们要参：“念佛是谁？念佛是谁？念佛是谁……”不断地提起正念来，养成一种习惯性，妄想刚一起来，“念佛是谁？”参来参去，参到话的前头，当刚一动念的时候，这个话头就起作用了，马上就到位。这个“念佛是谁”的话头，最后就剩个“谁”，“念佛”没有了。
念佛是干吗呢？是给我们现在这个思惟听的。真正起作用吗？它不起作用。就像我们念佛似的：“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”最后念佛念来念去，“阿弥陀佛”没有了，就剩一个“阿”字，后面的字没了，它不起作用。所以说，密宗有那句话：这个“阿”字是元音，一切音的开始。最原始的音，就是用这个“阿”字种到我们种子识里，就起作用了。
所以说，“阿弥陀佛”这个佛号，都是对治我们现在这种妄想而起的作用。有的说：“把佛号种到心里去，种到种子识里去。”其实他不清楚什么是佛，你不打妄想就是佛。不是这个佛号能种你种子识里，它能种进去吗？是不是？种子识能装那么多话吗？要是能装那么多不断起伏和生灭的东西，它也不叫种子识了，是不是？那是我们的知见和思惟，不叫“种子识“了。(编者注：种子识即为阿赖耶识，有真常净识和染污妄识及真妄和合等不同说法，此处师指其为真常净识。)
所以这个要特别注意，坐禅的时候这方面要多注意。主要是我们现在有一个毛病：大家喜欢看书，喜欢找理论，用理论来支配自己去坐禅。确实佛经里有很多通过思惟生灭，最后开悟的例子。一思惟生灭法，最后很快地就悟道了，确实有这样的。这种方法恐怕对我们坐禅来讲效果不大，我们不具备这个根机。
我们往往拿它这种思惟作为一种调节，从《四料简》来讲，作为一个调节还可以，如果作为一个主要的修行方式那是不正确的。本来不应该思惟，反而去思惟，本来应该放下，反而用一种理论来代替了放下，还是变成放不下。所以我讲这三点大家要注意，这三点就是修禅定关键的地方。(编者注：《四料简》为中国禅宗临济宗的一种教相。其内容为：“(一)有时夺人不夺境。(二)有时夺境不夺人。(三)有时人境两俱夺。(四)有时人境俱不夺。”)
一句话，你们坐禅的时候，就是硬坐。什么上火啊，眼眵出来了，腰疼了……不要考虑。我坚持一个小时就是一个小时，坚持一分钟就得一分钟。因为我们修的是心，不是修的身体。等我们身体修好了，这个时间早过了，因缘也早过了，可能我们也该死了。所以说不要抱这个希望——我身体好了再去坐禅。
所以你记住了：不要考虑身体情况，有什么条件就是什么条件。现在摆着现成的条件，我就这个条件。腿疼，我能盘腿就盘腿，盘不了腿我散盘行不？散盘不行我耷拉腿行不？耷拉腿不行我伸腿行不？坐不住我垫高一点行不？有病实在坐不住了，我靠着行不？靠着难受，我靠一侧行不？就是什么呢？一切条件我都不讲了，就是一个“坐”字，就抓住这个重点。
当然有些我们能做到的，身体还很好，我们就尽量要把姿势摆正，以免以后产生麻烦。但是不能完全靠这个，有的说：“我今天困了，我这腰疼了，累了，我不坐了。”那你就吃亏。越是在累的时候，困难的时候，有病的时候更得坐。有什么条件就什么条件，就是没有条件也创造条件，这才叫坐禅呢。
现在有的人说：“哎呀！今天不行，我脑袋迷糊不坐了。”这是一个；说“今天我脚疼不坐了”，这是一个；说“今天我腰疼不坐了”，这是一个；又说“今天我胃不好，吃饭没吃好，不坐了……”就拿这些理由作为一个不坐的理由，开小差，最后病苦只能由于你的这种知见和习惯性不断地增加。等到这个机会失去了，你再想去坐就没有那机会了。因为你再去坐那是以后的事情，前面的时间全浪费了，你想再追回来是不可能的。这一秒过去了，就永远不再属于你。
有的人说：“今天我脑袋疼，腰还疼，是坐还是不坐？”你坐了，有可能就因为你的腰疼和头疼，而产生一个大定力，因缘就是在困难中得来的。很多的殊胜因缘都是在难行能行中得来的。也就是说在你不怕苦、不怕累、不怕疼等等的时候，在克服这些的时候，突然产生了定力，定力从这里出来。我们现在大部分人都要求：身体好，吃的也好，什么都好，完了再去盘腿。刚坐没十分钟，难受了，不行了。一看难受了马上不坐了，又恢复放逸的状态了，说：“明天再修好了。”有的甚至修一个月能坐一天，能坐一次，坐一个小时。你说你合不合适？剩下的这些时间不全都浪费了吗？
所谓的坐禅，那叫什么坐禅？最后形成了一种有条件的坐禅，没有条件不能坐禅。有的说：“师父，条件好了才能坐禅。这屋里有风，有风不能坐禅。”世上都有风，当你临终的时候，当境界中出现有风的时候，你怎么办？你平时对风境就讨厌、逃避，最后呢？临终时同样就给你风的显现，你到底是入定不入定？最后你逃避了，就被风的境界转了。
比如说“我胃疼不能坐了。”你老是因为胃疼不坐，最后临终的时候，境界给你现出的就是胃疼，你坐是不坐？腿疼等等的都是一样，你怕什么，最后临终时就给你现出什么相。
对任何相，只要有一样产生一种恐惧和执着，它都是要你命的东西。所以说，我们修禅定不管是什么条件都要去坐，这个心才能稳下来。只要给自己开任何条件，最后呢，一个是失去成佛的机会；另外你养成一种惯性，最后临终时都是你致命的弱点。
为什么咱们每年都要去行头陀，干什么呢？就是不创造任何条件，都是自然产生的条件，有什么条件算什么条件。乞食，上这家你能知道这家做什么饭吗？给你和不给你都不知道。乞到什么是什么，这样的话，在这种条件下我们去修行，你才能克服自己的种种要求和贪恋。苦我也能修，好也能修，不管什么条件我都能修，这才是我们修行的态度。
禅定也是这个意思，什么条件都坐禅。有禅垫我就坐着，没有禅垫我搁地上坐着，有什么条件算什么条件。当然了，我们在这种条件下，最后如果有个好条件那就更好了，姿势正确一点那就更好了，那是以后的事。我们心里首先应该准备的是，在任何条件下都坐禅、修定。哪怕吃饭前，吃饭后都可以“坐”；起来就是“坐”；走道也可以“坐”，就应该时时在禅定之中。
为什么我讲了个“经行”呢？经行就是把坐禅挪到行走当中。什么叫经行？说穿了就是在走路中进行禅定，摄心。当你经行时能够摄心的话，到任何地方你都能摄心。如果经行你要摄不住心，到别的地方也不行。那我们坐禅也一样，禅堂里我们都不能坐禅，到别的地方还能坐禅吗？给你条件都不好使，是不是？说“我临终时候入禅定”，那就别说了，没有意义了，一点意义没有。
我们四大分解的时候会产生很多的痛苦。四大分解，什么是四大？谁说一下子？
弟子：地、水、火、风。
四大有地大、水大、风大、火大。你要经过这么几个考验，比如说热——火大，我们现在这里暖和了，热了，这就觉得难受了，你都坐不住，将来四大分解你能扛得住吗？要是有风了，冷了不能坐禅，当四大分解的风大现前时，你能扛住吗？有的喜欢风，喜欢小微风吹着啊，氧气挺足的，最后没风了你怎么办？随境就转了。或是地大，需要个坚固的地方支撑，没有地大的时候你就不能坐禅了。听到流水声也不能坐禅了，完了。有的喜欢听流水声，喜欢水的流动，最后没水大的时候你怎么办？所以说，不管它有和没有都得坐禅，那才行呢。
就是说外境这个四大对我们不应该有任何影响，有和没有都没有影响，不追求任何一种。我也不追求它，也不拒绝它。换句话说，四大如果我们都能克服，不在乎的话，你还在乎身体吗？身体就是四大组成的，所以说，哪儿疼了，哪儿难受了，那不都是四大吗？有人说：“我气血不足。”气血不足是什么？不就是水大和风大吗？说“我怕冷”，这都是我们对四大产生了执着，而在身体上起的变化。我们身体好坏那没办法，父母给的，就这样，我们也不能靠吃药来解决这些问题。要随着因缘，就是有什么因缘是什么因缘。不管什么四大，越有这种病我越去克服。比如说当你怕冷，越怕冷，最后那冷越厉害；当你不怕冷的时候，冷它就不厉害了，它就对你没有影响。有时候很多都是我们心念的作用。所以说，我们应该克服四大，不管是身体的四大还是环境的四大，都应该克服。
一句话，就是说：我们只管修行。管什么呢？就是往前走，不考虑以前，也不考虑以后。就是：“过去心不可得，未来心不可得”。一听说“未来心不可得”、“过去心不可得”，有的人可能就要说：“师父，你说这个我赞成，因为是佛经讲的。师父，你说那个不考虑过去，不考虑将来，这个我不认可。”词变了他就不认可，他执着了一个名词。所以说，这就是我们的毛病。
我们就是要求什么呢？眼前有什么条件我就“坐”什么条件，就完事了。一句话：我就是往前走。说：“我这个腿疼。”腿疼它就疼呗，有腿我也坐，没腿我也坐，得有这种决心，这个禅定才能有所进步。换句话说也就是“应无所住生其心”。不光是说我们对眼睛看的，耳朵听的不住，上市场的时候我们也不住，什么都是不住，都有个“应无所住”。现成有什么条件我就修什么条件，有这么好的条件我就这么修。
有的就不是了，说：“这条件不能修，不好，我就希望一个人在屋里修。”这种想法本身就是一种错误，他不知道大众熏修是个宝贝。而老是在条件上斤斤计较，你永远修不成，只有不在乎外面的条件才行。当然了，我们身体有时候可能克服不了，比如雪天上外面去修，我们修不了，但是现在眼前有什么条件，我们就应该做去，不要再分别，这就是修禅定最基本的要求。
这点要做不到，就说明你对佛法，对“一切唯心造”，领悟的恐怕还不行，你也不具备开悟的因缘。为什么那些祖师大德开悟？因为他们都有一个苦修的精神和一个不怕困难的精神。什么叫不怕困难？就是不考虑外面一切的环境，苦也好，好也好，不在乎那些东西。不再考虑了，什么人啊，人和人之间的事啊，我烦他不烦他的，他晚上尽放屁打嗝的……不考虑那个，那些都是幻境。
过去有个祖师大德，是哪个师父忘了，修禅定。他最喜欢干净，他师父给他弄到粪池中间那块儿，在粪池边上坐禅。刚开始真受不了这臭味，坐来坐去，味儿没了，他才知道，原来一切味道都是自己的分别心造成的。当入了禅定，这些东西就没有了，根本就不存在臭不臭的问题。不是外面有个臭味，是自己分别心生出来的臭味。他认识到这个就开悟了。还有一个从树上往下跳的例子，他师父说：“你跳！”他就不敢跳，一看那万丈深渊。他师父说：“你不是说了吗，一切听师父的？”最终他跳下来了，一跳下去发现原来是平地，根本就不存在万丈深渊。所以说，一切都是唯心所造。
当你不怕困难的时候，困难就退了；当你越怕困难的时候，困难越现前。另外你别要求困难消失，你要求困难继续存在。今天不是冷吗？“冷好，这冷太好了！冷点我能锻炼锻炼，我在冷里坐禅脑子更清醒，好！”生起欢喜；今天特别热，“热好，我连热都克服不了怎么行？《西游记》里孙悟空还在火炉里成就一个火眼金睛，我不成火眼金睛，最起码我能扛点热，不被它吓倒了。这还是合适的，所以热了我也坐。”
就是一切条件都成为你的助缘，不要让它成为你的逆反心理的那种知见，对一切环境要生起高兴。坐禅时一看：“哎呀，东倒西歪的。”你看到他们东倒西歪的，起烦恼了：“这哪能坐禅？”你到底是给他坐呀，还是给你自己坐？为什么他倒？因为你有分别心他就倒。你要没分别心：“噢，他倒了，倒了说明我要不好好坐，那就是我的样子。”自己赶紧提起正念：“我好好坐吧。”当你坐好了再瞅的时候，他也不倒了，变过来了。所以说，外面的一切影像，都是我们内心的分别所造成的，但是呢，没有几个人认可这个事。
头些日子有个居士，我给他讲，讲完了问他：“你明不明白？”“师父，我不明白。”说了半天他不明白，我说：“你回家好好明白吧！”他老怨天怨地怨外面。换句话说，最愚蠢的人就是怨外面，不怨自己。我们既然学佛了，既然修禅定，要想成就佛法、成就佛道，就不要怨外面。
眼睛那是一个障道的因缘，耳朵也是障道的因缘，不能看、不能听，不去听、不去感受。所以说，眼前怎么用好这个心，就是我们最殊胜的地方，也是我们的基础。也就是说我们通过禅定，把这种不分别心用到我们所有的生活中去，分分秒秒都用这种心去修，那你很快就有所进步。所以说，这个禅定对我们来讲是非常重要的。
不只是禅宗坐禅，不管你修哪个法门都得坐禅。念佛也得坐，有的说：“念佛人念佛就行了。”念佛你走时(指临终往生)得什么样呢？也得进入禅定去念佛，这才行。《净土文》不讲吗：“如入禅定。”告诉你“如入禅定”，你回避也不行，经书在那儿写着呢。有的说：“我念佛和入禅定那是两回事。”嘴念心不动，那就是禅定。所以过去祖师大德不讲吗：“每日吃饭未吃一粒米。”就是心不动，虽然吃饭，他没有那种分别相，心不动。
我们也应该那样，不要考虑条件，另外不要外求。现在有很多人都讲“佛力”加持，什么是佛力？就是你自己，你自心努力就是佛力。有的人说：“不对啊，师父，你看人家有的没学几天，但老诵经啊，人家就修得挺好。”实际上你不知道，有的人是前生禅定努力积累下来的资粮，所以说，很快修得就很好。我们不指望这个，前生没攒下来我们今生攒，前生攒下来了我们不住在那里。
我们既然出家了，就是前生具有福报因缘。我们既然有福报因缘，剩下的事情就不再考虑了，就是一个往前走。闭着眼往前走就完事了，闭着眼睛，耳朵不听，就往前走，哪怕撞墙上撞死，是不是？我往前撞就完事了，别考虑撞前面撞个包怎么办？晕过去怎么办？没人抢救怎么办？别考虑那个事儿，你要考虑，哪个你也走不动。就是说一切条件都不要了，像傻子，像木头一样往前走，这样的话，我们修行肯定能够有所进步。
今天时间不多了，就不讲了，有时间再讲。大家听没听明白？
众弟子：听明白了。
你们是沙弥啊，这一点很重要，一定记住自己是沙弥。为什么叫你们记住自己是沙弥？就是说，沙弥一个最大的修行特点是：不允许讲理，不允许有条件。如果要是讲理，要有条件，你就不是沙弥。那你是大戒师吗？更不是。你是白衣，你不是出家人，你不是修行者。那是什么呢？混子，就是个混子。或者按世间法来讲，就是个不务正业的人。如果你是个修行者，不可能提出这个条件，那个条件。
有的说：“我要求苦的条件，行不行？”那也不行，好的坏的都不能住，有什么条件是什么条件。什么叫苦啊？眼前这个条件，你只要是反感了，那对你来讲就是苦，好的也变成苦的。如果你什么都不要求，那坏的就变成好的。条件在哪儿呀？就在于自心平静，不再追求。我常给你们讲：人这一生要无所求地活。无所求不是物质上无所求就完事了，任何时间，任何地点都是无所求。什么叫无所求？换句话说就是“应无所住”。只有无所求的人才能“应无所住”，你有所求都是有所住。
修行简不简单？简单，太简单了！但有的人就太复杂了。为什么复杂？因为你有所求就变得复杂了，如果你无所求就变成很简单的一件事情，这就是入道和不入道的关键地方。在有所求中去生存和计较，你永远是个失败者，永远不会成功，也可以说，就是废人一个。只有当你无所求的时候，不管早成就晚成就，肯定要成就的。因为佛法就是这条路，有所求就是心外求法，无所求就是自心成佛。
好，今天就讲到这里。
·根据录音整理·
“溯源”编辑小组
打坐的方法
——坐禅就是去掉我的知见，不要有“我”的想法，把所有的想法都去掉。
◎妙祥法师
一、逆境中坐为坐禅
选自《二〇〇八年三月为海城道源寺尼众开示》
昨天我在大悲寺跟他们大戒师，还有沙弥讲坐禅的问题。我说：坐禅哪，不是吃饱了喝足了，身体非常好的搁那儿坐，那不叫坐禅。坐禅，什么叫坐禅？就是克服一切痛苦来坐禅，包括眼睛红了，眼眵出来了，耳朵疼、嗓子疼、腰疼、上火干燥，甚至有的还便血等等。必须得从这里克服出去，这才行。你要是不这样，你叫坐禅？那不叫坐禅，你那叫找个舒服地方坐一会儿。坐禅必须要从痛苦中挺过去，那才叫坐禅。
二、如何打坐
选自《二〇〇五年五月为大连居士开示》
打坐我想就是不打妄想。首先我们知道，打坐就是一个目的。不管你念佛也好，参禅也好，都是一个目的，就是一, 个——不打妄想。不管你双盘、散盘都是不打妄想。走道也可以“打坐”，甚至吃饭也可以“打坐”，有时候工作中也可以像坐禅一样地工作。当然了，这个体会你得慢慢来。
打坐在佛经里有双盘、有单盘。一个腿搁上面，一个腿搁底下，这叫单盘。两腿都盘在一起，叫双盘。双盘最殊胜，又称金刚坐。单盘呢，分吉祥坐、降魔坐，就是腿搁的方式不一样。不管哪个方式，目的都是把自己的心摄住。
一般的方式就是把腿盘上以后，找一个合适的坐垫，瘦人臀部要垫高一点。如果过胖的人臀部也要垫高一点，因为他腿胖，自己会坐得倾斜，这就不合适了。有时候，臀部那一块儿垫高一点，这样腿容易降伏一些。在打坐之前，轻轻盘上腿，再把这个下身稍活动活动，这样的话皮肉不会被夹住。衣服都要穿得宽松一些，这样盘上腿就坐。
我的想法就是，不管什么条件下都应该打坐。走道也应该像打坐一样走道，走到哪儿修到哪儿，你不必非得回到屋里打坐去。随时都要用功，出门口就用功，这是最理想的。如果回家，或是回到单位，或是回到念佛堂打坐，都可以。
打坐应该注意一个问题，就是静。以静来求得我们的定力和智慧，也就是在静中来求这个定和慧的问题。这里我们注意一个问题，就是有的人静中怕有动静——就是怕声音。
有时候，有的居士在家打坐，突然有人进来了，或突然电话响，或是门响，甚至走动的声音，逼得我们有很多的居士不能打坐，就想回避这种情况，怕吓一跳。正坐得好的时候，平时不进你的门，这时候突然就敲门进来了。或是平时都不来客人，你一打坐客人就来了，就弄得心很烦，起了很大的烦恼，这不应该。
因为我们知道，你要不修，别人不来考验你。你要修，别人肯定要来考验你的。特别是打坐心一静的时候，我们耳朵听见的声音反而比平时要大。现在都是楼房，还好一些了，过去那个木头房子，你一打坐的时候，那房梁都“嘎嘎”直响。平时都听不到，这时候，突然房梁都响，有时候像折了一样，等你醒了一看，什么也没有。
要知道有很多的声音不是来源于屋子，是我们耳朵产生了幻听幻觉。耳根留下的那种习性，在清理的过程中就要反映出来。特别是敲门，有的人正打坐呢，一敲门，突然心里就吓一跳，起了很大的烦恼，说：“这一下完了，我走火入魔了。”所以说，你这么想就障道了。本来你不会走火入魔的，但是你有一个走火入魔的概念在那块儿，那非走火入魔不可。因为你这个念头就是走火入魔的念头，所以说我们应该放下，不要怕这个声音。
有时候声音对我们来讲是个好事情。因为我们六根在回收的时候，必然要发生很响的动静。六根回收得越好，声音越大。最好的时候就是蚊子叫唤，他都听得像打雷一样。所以说呢，平时敲门的声音本来不大，这时候对你来讲就非常受影响。
我们可以用这种方法处理，比如有人敲门，当时你心念马上转一下：“哦，这是帮助我开悟来了。”甚至问自己：“哎呀，这声音敲得挺响，我心吓一跳，我怎么没开悟呢？虚云老和尚不就是因为声音开悟的吗？那我怎么没开悟呢？我是不是开悟了?”你这么反问一下，自己的心态马上就平了，那种所谓的“走火入魔”就不存在了，这个方法非常好。所以大家一定要记住，打坐要注意这点。包括电话突然响了——“哎呀，我是不是开悟了？”问问自己。这样的话，马上把这个恐惧心就给转移了。这个要注意。
三、对治坐禅中的恶念
选自《二〇〇八年十一月为朝阳居士开示》
坐禅的时候，有时候思想不净，这个只管去对治，比如说要念佛，你可以念佛；参禅，就可以参话头。净不净我都这么修，这得靠功夫，得靠时间。别想等有什么条件我再去念佛，有什么条件我再去修禅，应该有啥条件就修啥条件。如果你想把条件攒足了，到时候你又不修了，所以说这都是不能等、不能靠的事。比如说我上公交车，我在车站等车得一段时间，估计能等个十分钟。那我就修这十分钟、八分钟，心不散乱，在那儿静静地去修。有一分钟我修一分钟，有十分钟我修十分钟，就得这么攒，这才行。
四、念念禅定
选自《二〇〇七年行脚前开示》
比如说坐禅，坐禅我们叫静虑，为什么呢？就是去掉我的知见，不要有“我”的想法，把所有的想法都去掉。
六祖曾经说过：不思善不思恶。就是善恶都不允许思。你有思，思是什么呢？因为我们的思就是世间法，就是生灭法，就是妄想，就是无明，所以不允许你有任何思。当然了，我们在坐禅时可以这么用功，我们一旦不坐禅的时候，我们的功就用不上了。特别遇到具体事情的时候，我们怎么来做？这就是我们修行的关键。不要把这个禅定荒废了，死在这个坐禅上，要用在日常的所有事情上。特别是人事上更得用，我们最大的斗争可能就是在人事上的斗争，互相之间的斗争。你说一句话我说一句话，你这种看法我这种看法，这是我们最大的弊病，必须在这个上面用功。
禅定禅定，不是你坐禅就是禅定，是通过坐禅的方式，有了一定的定力和悟性，再把它用到实际中去，来破除我们的幻相。我们不能老上当，应该把这个禅定用在当下。就是说，在每一个起心动念上都要破它，逐渐地破。为什么在当下破？因为一个念头有无数个刹那，不在刹那上下功夫，你永远破不了无明。但是我们抓不住这个根本无明，那我们就抓住粗的，在每个念头上下功夫。念破了，刹那就会逐渐地停止，逐渐地减慢。它减慢了，我们逐渐地就抓住它了。(编者注：刹那，翻译为“一念”，经中说，我们一弹指之间，即已含有六十个刹那。又言：一念中有九十刹那，一刹那中有九百生灭。)
也就像参话头，我们参到前面去了，参到话的前头。什么是话的前头？就是无明刚要起来的那个头，就抓住它的头，一下子就把它抓住了。抓住它了，我们就成就了。抓住它，我们就开始不顺着烦恼走了。所以说，这个依教奉行对我们是十分重要的。
参禅中的境界问题
——打坐发现了很多的变化，但是这种变化也是虚幻的，境界只是打扫灰尘时的一种现象。
◎妙祥法师
一、何谓着魔
选自《二〇〇〇年行脚途中开示》
在修行过程中，比如说有人修禅定，出现一些境界，对一些境界出现了一点执着。这种执着在佛教里讲是不对的，但和没修行的人比，还比他强多了。在你没修成之前，这些习气和执着自觉不自觉地要产生一些行为，有人就把这种行为称为着魔。比如说遇着境界了，见着观世音菩萨了，他就每天看这个也是观世音菩萨，看那个也是观世音菩萨。总是去追求，所以说追求来追求去，追求出来一种着相。
本来观世音菩萨是让我们得到解脱，得到无相，而他对这种相过分追求，产生了一种着相。精神上也产生了一些不正常的现象，我们往往把这一现象叫做着魔。还有一种现象，由于贪嗔痴的作怪，我们在修行中生理起到很大变化。比如说学佛以后，身体变好，心里也有点定力，身体发生很多的变化——八触：冷、热、滑、暖、粗、大等这些现象，还有十种功德，这都是色、受、想、行、识五阴区的变化。因为我们有了定力，平时我们的好恶、想象力就承受不了了。由于有了这些变化，就生起了欢喜心或是烦恼，进而心里达到一种不平衡的状态，有人就把这作为一种着魔状态。
实际上这种现象就是修行中的正常过程，修行中不可能不发生一些变化。走路的时候，一步迈出去，地上留下脚印，而你腿的动作和肌肉都要发生相应的变化，不可能像你坐着时候那样。生理上变化了，但我们不了解，感觉这些事情奇奇怪怪。而且有些人就在这上面产生了妄想，说三道四，或是说看到了一些东西，或是过分地追求，或是认为自己有了某些神通。这就是由于平时我们不知道自己的本来面目，而产生了一种幻觉。这种幻觉产生以后，不是执着就是害怕，所以有时候把执着和害怕也叫做着魔。
(编者注：八触，身有所感触，就称作触。将得初禅定时，身中生八种之感触，被称为八触：一、动触，坐禅时，时而发生身体乱动的现象。二、痒触，俄而身痒如无置身处。三、轻触，身轻如云如尘，有飞行之感。四、重触，俄而身重如大石，不能少动。五、冷触，俄而身如水冷。六、暖触，身热如火。七、涩触，身如木皮。八、滑触，身滑如乳。考此八触发生之原因。欲得初禅定时，上界之极微，入于欲界之极微而相替，地水火风狂乱而如此发动也。不知此法相之人，骤起惊怖，思我今发病，驰回不已，遂乱血道，真为狂气矣(此依止观九，止观八无动痒二者，有软粗二者)。《止观》卷八：八触者：心与四大合则有四正体触。复有四依触，合成八触。重，如沉下；轻，如上升；冷，如冰室；热，如火舍；涩，如挽逆；滑，如磨脂；软，如无骨；粗，如糠肌。此八触，四上四下，入息顺地大而重，出息顺风大而轻；又入息顺水大而冷，出息顺火大而热；又入息顺地大而涩，出息顺风大而滑；又入息顺水大而软，出息顺火大而粗。)
二、境界是扫心垢时的灰尘
选自《二〇〇八年三月为海城道源寺尼众开示》
打坐爱出境界有两种，真正打坐如果出境界不是坏事情。因为修行中要是没有境界，说明我们这个修行还是速度慢。出一些境界也是很正常的。打坐发现了很多的变化，但是这种变化也是虚幻的，境界只是打扫灰尘时的一种现象。
什么是境界？我们知道，打扫卫生的时候，一扫这灰尘就会扬起来，境界就是这个灰尘扬起的一种变化。往往我们把境界看成神通，看成了一种非常好的现象。有时候非常执着地在这个境界里，这样的话就会生出另一种境界，也就是人为的、想象出的一些境界。
有的是一打坐就感觉到身体的变化、气流的变化、心脏的变化等等。甚至哪个佛菩萨来给他讲法，这都是自己的意念力所产生的一种虚妄的东西，它是不真实的东西。这个是要特别注意的，绝对不能顺着这条路走。
我们正常的打坐中如果出现境界，那很正常。比如说，打坐的时候突然地在前面看到了一个影像，这个影像可能和自己前生有关，一瞬间就过去了，它不会停留很久的。这都是很正常的。
比如说，公案上有那么一个故事：有一个修行人在山洞里打坐，看见一个年轻人背着他母亲来了，来找这个修禅定的人。这个修禅定的人就认为这俩人是魔变化的，来破坏他修行。他顺手就把自己旁边的斧子拿出来了，就给这个背着他母亲的孝子一斧头，然后他继续打坐。当时这斧头打得俩人都不见了，他挺高兴：“你看，这种境界没了，魔没了。”等他醒来一看，斧子劈在自己腿上了。这是什么原因？就是打坐的时候他产生了一种境界，他不知道这个孝子就是他的腿，这个母亲是啥？实际上就是他的身体，他以为这是外来的。就是说，这种修行人他是心外求法，所以就给他(外界)一斧子，最后的结果呢？还是砍了自己。
还有一个关于境界的故事，有个修行人的一个徒弟，每次打坐的时候都看到眼前有一个蜘蛛，要吃他。就对着他鼻子，对着他眼睛，张牙舞爪地要吃他。他害怕了，就问他师父，他师父给他一枝笔，说：“这个蜘蛛再来了，你就给它身上画个圈。”
第二次他又打坐，这个蜘蛛又来了，他就给那蜘蛛画个圈。然后他又找到师父说：“我已经给它画圈了。”他师父说：“你把衣服撩起来。”他一看，他的肚脐上也画了个圈，原来那个圈画在自己肚脐上了，画肚子上去了。这说明什么问题？就是他对于这个心外的境界不能了解，他以为是外来的，所以就产生了恐慌和苦恼，越产生恐慌和苦恼，反而这种境界越厉害。由于他师父的正确指导，最后破除了。
这个问题对我们来讲是很重要的，所以要求大家不要心外求法。一切唯心造，不管是天动地摇，都是唯心所造的。如果你有一念说是外来的，你就跑到心外求法去了。这些蠢事啊，我们都觉得好笑，实际上我们每个人天天都这么做。为什么说天天这么做呢？因为我们即使不打坐，每天也都有境界。
比如说你睡觉的时候，旁边的人挤过来了。你认为是他挤你，他占了你的地方，或是你认为他不好，他有种种的毛病。这就是心外求法。你不知道你旁边这个人就是你，你所看到的别人的毛病，那就是你自己的毛病，和这个打坐时的境界是一个道理。
但是我们人呢，往往只在打坐的时候承认外面有境界，而且等境界出来的时候，他并不能抗拒。为什么不能抗拒？因为他平时养成一种“心外求法”的习惯。平时境界现前的时候，每天的境界现前时，他都以心外求法的思惟去解释——“这人不好，那人对我也差。我对得起那人，那人对不起我，那人伤害我，那人占我的便宜了。”他老是这么想，时间久了，他就养成了一个“心外求法”的习性。所以在打坐的时候出境界，他就过不去这一关。实际上境界每天都有，只不过是我们认识和不认识的问题。
所以爱出境界的人应该知道，有很多境界是我们意念力所暗示出来的。比如说有些大仙啊，他就会拼命地追求一种境界，好给人看病，好说得准一些，这实际上都是一种意念力所追求出来的，产生了幻境，在幻境中又生起幻境来。我们在这个世界上本来就是幻境，他在这个幻境中又想创造一个幻境，就是颠倒再颠倒。出现这些问题怎么办？首先我们平时应该多看《金刚经》和《楞严经》。
《金刚经》是无价之宝啊！你们在这儿可能差一些，在大悲寺那边，有人把我也当成“大仙”了，成天找我看病。弄个精神病就找我，说：“我这孩子精神不好，师父你给看一看。”说是哪个大仙说的，就那个穿百衲衣的师父能给你看好。你说，这哭笑不得，如果把他撵回去吧，孩子遭罪；你讲一讲吧，这就不成修行了，是不是？成看病的了，但是也没办法，也得给他解说。
主要的一个毛病就是什么呢？这些所谓的有病，就是财、色、名、食、睡这几关过不去。境界出现了以后，由于家里的大人和周围所有人，对这解释不正确所造成的。换句话说，就是不能按照《金刚经》和《楞严经》的宗旨去解释，最后造成了精神分裂啊，幻听幻觉啊这种现象。有的轻一点，经过反复地说，反复几次地强调，入了心了，很快就好了。
所以说，我们平时对诸行无常、诸法无我、涅槃寂静这三法印应该反复地思惟，反复地印证。不管自己理解和不理解，要坚持这一条。不能因为自己不理解就产生怀疑，只能在不产生怀疑的条件下去理解，这才可以。也就是说，“我坚决不变，不变去随缘，随缘不变。”这个宗旨要牢牢地把握住，你才能脱离这种境界，否则这个境界你过不去的，就事论事，你解释不了。往往对我们在打坐中和平时所出现的境界，这还好说，特别是在你闭关的期间，出现境界的时候，师父又不在眼前，这个时候你就很难了。
有时候境界出现就在一瞬间，就看你的用心怎么来解决。因为境界是你心里生出来的，也是你在修行中有了一定定力，所打扫出的灰尘的一种变化。就在你心里一瞬间作出正确的判断以后，有时候这境界马上就下去；如果不能作出正确的判断，有时候这个境界就会把人弄疯了。
有时候境界出现了，鬼哭狼嚎的，万物都动起来，那太正常了。所以那时候你要没有一念的定力，而且如果你心外求法，这个事情反而越来越重。如果你知道它是自心的变化，再加上你的定力，它马上就会下去。有些境界它必然要出现的，就看我们怎么来处理。
三、打坐中“动”的处理
选自《二〇〇九年三月为海城道源寺尼众开示》
“打坐中有病的部位忽然出现动的现象”，这是什么意思？就是你在打坐中还没有真正地摄心，没有定，而被外境给转了，也就是被生理这个部分所影响，念没有摄死。你摄死了以后，它哪还有身体的部位？身体都没有了，哪有病的部位？病的部位出现了疼痛和动的现象，那就说明我们的念头没有死，没有“摄心为戒”，也没有把念头打死的这种功夫。
而我们所谓的打坐，往往都是观察或是不断地搞小规模的思惟动作，所以说这就不行，有病的部位就会出现一种现象。不管出现什么现象，我们都应该知道，这都是起心动念的结果，所以应该在这上多下功夫。出现了动的现象，应该马上检查自己的念头，是不是放逸了？是不是有思惟？当有思惟的时候就错了。有思惟，它不可能不动，因为你已经随着自己的妄想而起作用，所以应该怎么做？应该马上把心摄住，实在摄不住可以念一念《心经》，这都可以。这样的话，这种现象慢慢就会消除，千万千万别让动的现象随着妄想出现。
为什么有的人一打坐就会出现动的现象？不光是生理，这种现象就像我刚才讲的“道高一尺，魔高一丈”。什么叫魔？魔就是动，动就是魔。当我们出现动的情况时，那就是魔。当你刚静下来的时候就会出现动，因为这个魔被逼出来了。被逼出来以后，它的反应就是动。所以说，佛法是以静为主，而魔是以动为根本，这个应该清楚。动的现象我们知道，那是魔的现象，所以千万不要随它走，应该知道这个现象。
他讲的有病的部位出现动。我们打坐要是很好的时候，不光是有病的部位，有的甚至身体也在动，有的像飘到空中去了。包括房子也在动，一切物质都在动。再大的，就是山河大地都动，那就是地震，有八种震动。所以大家应该清楚这些。这个动有好有坏，但“动”都是因为我们心里不清净，有这些污垢才会动。就像一个房子，这个破房子需要拆掉，你想拆它就得动，“动”也就是拆掉破房子，这是好的现象。还有一些现象，由于我们执着于一种动，它会产生一种魔的方法，所以这两个方面都应该注意。
降伏昏沉掉举
——主要是要有一个了脱生死的心，他就可以克服昏沉。
◎妙祥法师
一、克服昏沉与掉举
选自《二〇一一年行脚途中开示》
(编者注：掉举，即散乱的意思，简单解释即指在念佛或参禅或其他修行中内心躁动不安，妄想纷飞的状态，“掉举”为五盖之一。)
这个昏沉是来源于我们平时对佛法的恳切心不足，你只是打坐，是在打坐，但是没有把生死这件大事情十分放在心头上。要说没放在心头上这冤枉我们了，确实为了生死才去打坐的。但是心里还是不着急，认为了生死还有时间，还有很多事要做。如果明天可能不在这个世间了，叫你睡你也睡不着，是不是？我们之所以能够昏沉，能睡着，就是我们的生死心不切，这是一个方面。
再一个方面，包括掉举呀，这些主要一个就是我们在修行中，有个上道的过程。比如说，起来自己迷糊糊就打坐去了，或是处在一种迷糊的状态去打坐，而且你不知道这种迷糊和那个打坐是两个概念。打坐不是迷糊，而迷糊不是禅定，所以你这个得分清楚。
如果出现了昏沉和掉举这种现象怎么办？你应该是振作一下精神，提一下话头或佛号。比如参话头，你就提一下“念佛是谁”，再反复地提，反复提。念佛呢，你就反复地念“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，念得紧一下，把这个掉举克服。
如果再克服不了，你就可以下坐，下坐经行，经行就是走，绕圈走。如果这个走克服不了，就跑香啊，跑得呼呼直喘的时候突然站住，马上这个困意、睡意就都不在了。这时候身体的放松和肌肉的运动，都达到了一定的热乎程度，往下一坐，很快地心里就平静下来了。因为一跑，这个妄想呢，它也就不去想了。原先你是慢慢走啊，或坐那儿，妄想就自己不断地相续啊，想完这个再接着想那个。这一跑，哪个你也想不成。这就是说呢，很快就能得到定力，这是一个办法。
比如说，还有一些掉举的行为，头低得过低，还有的坐得不牢靠，这些事情都可以克服。一般坐的时候这个脖子要靠衣领上，靠后面的衣领，不要过低，过低很容易压气，过高我们很容易睡着了，睡着了也不好。就说脖子正好靠着衣领，这个角度比较合适。为什么要头正、腰直，这是因为和我们的心有关系。我们心在得到正定的时候，身体自然而然就会做到这种有定力的状态了，它不是疲劳和不疲劳的事情。所以说，做好一个不掉举的姿势，这都是很重要的。
二、烦恼为打坐助缘
选自《二〇〇一年行脚途中开示》
在打坐中，有时觉得静不下来，也得继续坐下去，坚持下来。“静”不下来也说明我们在“得”，你以为发现自己“静”下来了才是清净，其实你平时根本就不知道有个“静”字，是不是？你打坐发现了“静”，就说明我们在得了。得呢，是肯定得了，但是你后来呢，如果能一个小时都比较平稳，那就更好了。“得”与“得”的好和坏的问题，就是第一步和第二步的问题。
因为你本来坐的时候就散乱，但也比不坐强。坐的时候你觉得散乱，你看你要是不坐更散乱，是不是？你坐了，正像你说的，坐了后散乱，是散乱在行为上。真正某些行动上。其实他的定力早就得了。这个“得”，不能按照你心里的想法来断定，因为它是无相的东西，是不是？有时候，你判断不准确，你觉得心里很乱，说现在我修行怎么越修越完了，越修越乱了。实际上你不知道这种乱只是去除灰尘的过程，实际上你早就得了。
打坐没有时间的限制，多长时间都可以，时间越长越好。哪怕你坐得非常散乱，就是心里很忙，打很多妄想，也比不坐强。你觉得散乱，但是你没有这个散乱的过程，你哪有以后的定，是不是？都得经过这个过程。
比如说打坐，修一修自己就觉得闹心了，烦躁了。认为自己根本不行，认为自己修行不好，没法往前修了，所以放弃了，这就是我们最大的毛病，实际上你不知道这一步你迈了多少。一步有一步的变化，一步有一步的一个坎，一步有一步那个加持在里面。所以说，你不懂这个问题，是不是？表面上是暗，实际上是在修定的一个过程，就这个过程，有的不认识。甚至在乱中的时候更要诵咒。应该在静中的时候早晨诵咒，晚上静的时候打坐，你越乱的时候越应该诵咒，越应该打坐。
这个乱就像人往火坑里跳似的，这个时候你能不去抓住这根救命草、救命绳往上爬吗？那个时候你得顺着它，叫它下来，是不是？这个时候你更得需要这个咒或是禅定了。这个时候虽然你打坐也打不进去。而且呢，甚至你诵咒诵的也不准确，但是效果要比你在平时静的时候打坐诵咒，功德要大得多得多。你那个时候是在不动的地方，是在好的地方去修行，在正常情况下修行。而你这个是在危险的时候修行，能一样吗，是不是？
在危险的时候如果能修行，那在什么时候你都能修行了。你在那个静地方修行，也是为了出现危险的时候好能控制自己，是不是？你不能在危险的时候放松自己，那是绝对不正确的。甚至有的人认为：“在危险的时候先别打坐，你看那么乱，干吗呀，去随顺一下子吧，等到晚上静了的时候，没人的时候你再打坐吧，省得如何如何。”或是：“你现在别念佛了，这儿人太多了，静一静再念佛吧。你咒也别诵了，那么些人多忙叨(指行动匆忙急迫的样子)。你说是不是？”
所以说，你不能丢了最可喜的时间，就应该在这个地方互相争夺，不是你死就是我活，是不是？这个时候你绝不能让步。它就在这个时候争夺你，你就在这个时候把真心找回来，绝不让它争夺过去，就完事了。所以说，得经过火中炼红莲嘛，是不是？就在困难中修，在乱中修，在烦恼中修，去争夺，去珍惜那一份去。
三、克服坐禅中的困难
《二〇〇六年三月为一沙弥开示》
我们就以为，坐禅得有个禅堂，没有禅堂就不能坐禅了。另外，我们以为坐禅得需要一个安静的地方，有汽车的地方就不能坐禅了；走道不能坐禅；吃饭不能坐禅；做事情不能坐禅，这是一种错误的概念。越是这样的环境，越是好修行的地方。所以说用不上功，是我们没有去把这生死看得那么近。
另外呢，我们对什么叫坐禅不了解。坐禅并不是坐那个身体，我们是坐那个心，这是主要的。至于有时候坐不端正，我们可以逐渐地调整。因为我们的条件已经很好，很殊胜了，是我们过去没有吃过苦，不知道这个条件来得太不容易了。
像行脚的时候，走道的时候，哪有坐禅的机会啊！每天你得走，还要完成四十里路，还要乞食，根本就没有坐的机会。现在大家有这么个条件，师父在外面护着，包括居士的护持。有这么个机会，我们还在这里挑别人打呼噜啦，或是身子不正啦等等。这是我们没有受苦，要是受点苦你就知道，这可来得太不容易了。另外呢，就是杂念纷飞，本来我们总爱往外看，原先就是杂念纷飞。说“我不坐的时候没有那么多杂念”，那是不对的。你不坐，永远不知道你杂念纷飞；等你坐的时候，就知道杂念纷飞了。所以这是最关键的地方。
很多人坐禅的时候，就以为：“我一坐禅反而妄想多了，不坐禅就没有妄想。”他不知道他原先就和妄想是一家，坐禅等于有了一面镜子，来发现了妄想。本来是个好事，但是他就不肯，就是认识到这个问题，也不敢面对现实，他以为杂念反来影响他。实际上，这时正好是去掉妄想最好的机会。越是这样发现了妄想，就好像找出了毛病，我就越要在妄想中坐。
你今天不妄想纷飞吗，那我明天还坐，到时候非得把妄想一点点灭掉不可，一定要把妄想坐没了。坐没了不就是对治吗，你上哪儿找去？所以说，那个禅啊，都是硬坐出来的，不是一坐那儿就没有妄想了。
“昏沉掉举”，昏沉掉举是我们正念不足，这是一个关键。另外呢，你也不知道应该怎么做。比如说，你脖子要贴在衣领上，脖子后面要贴着后面衣领上；如果你腰挺不直，你就靠垫子，一下子挺起来。这时你就想：这个修行来之不容易，在了生死这块儿，我要把它做好。昏沉掉举马上就没有。
它不是事实，因为昏沉掉举不是事实。如果一困了的时候，稍微昏沉一点，这都可以理解。对于这件事情，我们就是没有把它看得很正确，比如说昏沉、掉举，我们也要在这上用功，首先要把它，像你说的——你躺下好几天，为什么要躺下好几天呢？就想把这个心平静下来，是不是？想把它调整过来，所以说，你用躺的方式或吃药的方式，想把它控制住。而它也是，在这个过程中，同样也需要一种昏沉和掉举，这是没有办法的事，它必然要带来这个副作用。虽然昏沉掉举，但是他终归是在那儿坐着，你知道吧，同样也会完成这个什么呢？就是这个打坐的过程。
如果天天要那么有精神，那不是咱的修行方式。那得什么样呢？一天那得睡十个小时觉，或是十二三四个小时觉，还得吃饱饱的。坐那块儿，只能坐一支香、两支香，多坐一点儿他都坐不了。因为啥呢？他这个妄想比你的还厉害，只不过他睡不着了，坐那块儿还像回事。
所以说，昏沉掉举是一种暂时的现象，这个很正常。过去有句话，你在闹市精进佛也担忧，在山林里睡大觉佛也放心。就这句话，你看你在禅堂，你昏沉掉举啊，也算修行。如果你要说：“这时间我也不坐，我上外面去溜达，省得昏沉掉举。”那佛都担心，你就在外面怎么精进，也和这是两个概念。他终归是敢走这条路，已经在这走了，在坐禅了，知道吗？只不过坐得不好。就怕你坐都不敢坐，他昏沉掉举的和那个不坐的是两个概念，你知道吗？昏沉掉举只是一个过程。
另外我们可以参话头，先慢慢对治这些事情，不可能没有掉举昏沉。虽然不是个好事，但对我们来讲，要从某个角度讲，比不坐要强得多得多。它也是修行中的一个过程，得慢慢克服，人不可能老是精神下去，得一点点来。只要能坐得住，那说明心还是老实，你能睡着觉，那都算老实。宁可在丛林睡大觉，不上小庙瞎胡闹。是吧？你看他昏沉掉举，他在道上，你看你没在那儿坐，在那屋里休息，实际已经离开道了，这不一样。
四、打坐如何克服昏沉
选自《二〇〇九年三月为海城道源寺尼众开示》
“打坐如何克服昏沉”哪，这个问题就得长久地来做——得多打坐。只要定力增加了，它就不昏沉；定力不增加，它就昏沉。外面的妄想打得越多，打坐的时候昏沉就越厉害。你看，不打坐，唠闲嗑的时候挺精神，一打坐，昏沉就特别厉害。就是他把精神都浪费在其它方面上了，到真正用功的时候，他就没有定力了，所以就产生昏沉。
要克服昏沉，第一个就是如何增加定力，不能光在打坐的时候增加定力。应该平时不闻、不看、不去感觉，这就是为打坐增加定力，昏沉自然就要轻。另外，打坐时臀下面要垫得高一点，稍高一点，垫完了以后腰能挺起来，这样的话，它也能减少昏沉。再一个是少吃，吃得过多也昏沉，这也是一个现象。
要想克服昏沉，这里有很多方法。如果多诵戒，它也可以减少昏沉。特别是诵《金刚经》，它也会克服昏沉。主要是要有一个了脱生死的心，他就可以克服昏沉。但昏沉也不是一下就能克服的，必须得长久地去做功夫才能达到。
五、打坐时昏沉怎么办
选自《二〇一〇年二月为海城道源寺尼众开示》
打坐确实会出现昏沉，我们应该用各种方法来调解。说用尽方法，其实还是没用尽，你不信，如果一个警察在后面拿枪指着你，看你还昏沉，敢吗你说？不敢！你看弄个挺厉害的狗搁你那儿趴着，或一条蛇在跟前，我看你昏沉？绝对不会昏沉。就是说昏沉其中有一个什么呢？就是生死心不切，你看警察搁那儿，说：“你要动一下我就给你毙了！”你看说什么他也不动，他再也不昏沉了。要是狗在后面咬怎么办？他也不敢动；怕蛇咬——“这要是钻到我衣服袖里，你说多难受啊！”所以说，他说什么也不敢动，因为它涉及到生死问题，所以他就不敢动。为什么我们老昏沉，就是生死心不切，这是一个问题。
再一个，方法用得不得当，这就是说有时搁那儿一坐，第一个念头“我得休息休息”，他把打坐当成休息了，心里没有想克服昏沉的意念，所以他一下就昏沉了，这是一个。有的也采取了很多方法，还昏沉，这时可以坐高一点，把身子勒住。因为把座儿稍微垫高一点，把身子先从头部开始勒，用意念勒，头正梗直，下颌微收，稍微收一点。然后手这么一放，把腰固定住，就像板儿固定住了，最后腿这块儿把它盘好，像个石头坐那块儿，把它勒成一个圈。最后把身心放下，就不容易倒，也不容易昏沉了，这也是很好一个办法，最起码能维持很长时间。
但关于昏沉还有一种说法，说少吃可以减少昏沉，这也确实存在，少吃食物。因为食物里特别是面食，面食面包含有5－羟色胺，这个5-羟色胺本身就像一种催眠剂、镇静剂似的，所以吃完了容易昏沉。所以世间人为什么晚上强调不吃饭呢？有的瘦，晚上就吃饭，吃完了过不了几天肯定就是个大胖子。
谈到昏沉我还想起一个事来，有一个师父，出家二十多年了。打了几个般舟七？打了九个。九十天一个七，打了九个般舟七，差一个十个，五年打了九个般舟七，非常精进。有时候打到半道不合适了，有坐着、有跪着或其他方式，马上就舍去，完了再重新打。腿肿得很厉害，但非常好。他跟我说过那么一个事，他说：“我为了克服昏沉啊，我就吃菜不搁油。吃白食啊，不搁油。所以说现在一点油腻不能进，很少能进，到你这儿来，我这破例了，吃点带油的菜，原来不吃这个。”
你们大家说这种说法对不对啊？
弟子：对。
对。还有没有说的？
弟子：……
她说,《金刚总持论》说不吃油盐酱醋为外道法，咱先不谈这些事。我跟他讲这么个事，我说：“昏沉确实是不应该的。但是呢，你如果不吃油盐酱醋，首先不吃盐和油，本身是先分别，心先分别食物有个好和坏。由于这个分别，而好像达到了一种清醒的状态，但这个清醒的状态并非是真清醒。”
佛法修行的根本是以什么为标准呢？是以心不动、不分别为根本。他分别在先，以为食物会克服自己的昏沉，所以说对食物就产生了分别。产生了分别以后，他的修行就在分别的基础上去修。所以说苦修确实苦修，但是为什么最后的成就不像想象得那么好？首先毛病就出在分别这块儿上了。
我跟他讲：“宁可昏沉我也不分别，昏沉我可以慢慢克服。但分别心起来，那是没法克服的，所以说不能因小失大，一念分别就会到三恶道里去了。”分别心在修行中至关重要，为什么《金刚经》讲“应无所住生其心”？“应无所住”是什么意思？就是不分别叫“应无所住”，它就能生其心，如果你分别了，这个心就不会出现了。不管你昏沉不昏沉它也不会出现了，所以说首先是不分别，再慢慢地在这个基础上想法去消除这个昏沉，这才是对的。
不能再要求食物是什么样的、什么条件，能用和不能用，除了佛戒内规定的，其他的不能再分别。有的人就出现这毛病了——我现在修行了，我今天觉得胃不太舒服，师父能不能给我做点面片？明天给我做点这个，后天做点那个。行，这倒是可以照顾，你要是病重了可以照顾。后天就又提出别的了，在这里就鼓捣起来了，所以最后就影响了你的结果。
你说这个师父不努力吗？非常努力，我闭关前就认识了，你想九个般舟七，那不是一般人能做得了的苦行。就我都不敢下这个决心，也想打般舟七，还没敢下定决心打九个般舟七。确实很殊胜，努力地实践，最后的结果是什么结果？就是说把分别的东西还当成宝贝了，你说多可惜！我为什么跟你们讲这个事？就是让大家一定要警惕，不分别才是最殊胜的，在这个基础上再调治昏沉问题，这个很重要。
换句话说，我宁可用不分别这个心去干吗呢？去马上死掉，也不为了分别而存在，这是修道的精神。你要掌握这个标准的话，修道无往而不利，是不是？为什么我们很多的人就是——我也出家了，师父你告诉的东西我也去做了，我也去努力了，但是为什么我现在的成就就是不理想呢？就是你这个分别心还存在着，留有余地，虽然这个地方没在，但在别的地方分别了。一个衣服你也分别好和坏；吃饭也分别“给我没给我”；哪个好吃、不好吃；别人先给了，我怎么后给了；给多给少了等等。上厕所也抢着位置，没有啥不分别，到处都分别。虽然你在这儿修，最后的结果是什么？很难成就。
成就的根本你给舍掉了，所以你能成就吗？虽然我们有很多的业障不假，业障是有。但是你要用不分别心而去努力做的话，他也同样会成就的——这是方法，你得掌握住根本的东西。重点的东西你得掌握，虽然同是为了修道，但是方法也要正确。所以根本的东西不能舍去，不分别是根本的东西。
念佛与参禅
——把我们妄想逐渐地变轻，最后突破那一关，见到我们的自性，这就是我们修禅或者修净的目的。
◎妙祥法师
一、何为禅净双修
选自《二〇〇〇年行脚途中》
一门深入两个全都包括，不管禅、净。修净本身就是个禅，禅就是一心不乱；净土还是一心不乱。净土就是无一切相，和禅定是一回事。这个各有说法，解释方法也不一样。
这个禅净双修可能是指方法问题了。比如打坐，有的去参话头，同时还要去念佛，如果这样的话，如果你成就了可以。否则最好选择一个。再有一种情况，比如说我刚开始念佛，念到做梦也能念佛了，师父这时告诉你可以参“念佛是谁”了，而平时说参话头往往都是你在口里念着这句话。等到我们不知道念佛的时候，这个念佛的声音还有，这时候才是参话头的机会——“念佛是谁”，不念怎么还在念？这时候就参“念佛是谁”，这就是禅净双修，先修净，后修禅。
还有一种方法，有人修禅开悟了，他为了保养圣胎，每天专门念佛：“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”这是刚开始修禅。开悟以后又修净，来保养圣胎，这是完全可以的。因为方法可以互用，怎么适合自己，怎么能把自己修出来，就怎么修。
所谓的“禅净双修”——只要你能把妄想控制住，能够如法去修，都可以。但是你不要上午修禅定，下午又念佛，这样就不深入，修杂了，这样不好。你可以先这步，再那步。比如修禅宗的参“念佛是谁”，刚开始都得念几句阿弥陀佛，层次不同，禅净双修发挥作用也不同，不能一概而论。我的看法，这两个没什么区别，目的无非是把妄想控制住了，都是这一条路。自性就是西方极乐世界，西方极乐世界就是自性。它们有什么区别？没有啥区别。主要入门方法不一样，说法不一样，产生的理论不一样，但最后结果都是放下，别打妄想就完事了。掌握这个方法，你怎么修都行，你甚至什么也不念，只要能不打妄想，我看你念阿弥陀佛就是修禅。如果你打妄想，修什么，嘴里念什么也不行。
二、参话头的殊胜与保证
选自《二〇〇一年行脚途中开示》
参话头是多大年龄都可以参，所以说根本就不存在年龄限制的问题，是不是？这种说法也不是坏意，他说年龄大了，是怕你不能坚持到底。如果不能坚持，不如念佛呢，直接了当，直接往生西方极乐世界，他是从愿力这方面讲。参话头呢，是在念佛的基础上参，而且在念了佛以后再参，修行就更加进一步，这是非常好的法门。如果有决心呢，这条路可以走，而且用不了多长时间。一般禅定要求一天就要了断生死，或是几个七，或一年半年，就得了断生死，这得拿出东西来。参话头就这么厉害，所以说那个是非常殊胜的，就像念佛法门里的“若一日、若二日、若三日、若四日……一心不乱……”，那个就是参话头。那个是根据哪儿来的，就是根据参话头来的。
如果念佛想改参话头，这挺好。最好能请一位参过话头的师父帮你开导一下，然后你再去参去。参到什么地步？话头起来的速度非常快。因为有些事你不理解，有时候怕耽误参话头的时机，需要叫他帮助、指导你才行，必须得找那些参过话头的人，才能指导你。没有参过话头，或是他参过几天，没有成就，没有走这条路，他没法指导你。所以说你得有师父认证，你有了境界，过不了关了，得认证是不是？
三、参话头就是参到话的前头
选自《二〇〇二年为大悲寺僧众开示》
打坐如何能提起道心？这个道心哪，是先用我们各种的方法提起。用各种方法来提起，不让我们昏沉，通过不昏沉再去掉妄想。比如参话头，妄想来了马上就要参“念佛是谁、念佛是谁……”妄想走了，这句话就要放下。妄想来了我们就提起来，走了就放下，而静静地听，静静地等，这是一种方法。但是呢，我们由于这种方法做不熟，有时候来了，妄想来了，想参“念佛是谁”，但有时候光看到妄想了，这个“念佛是谁”念不起来了。想要念，这时候已经太被动了，而且有时候费很大劲，特别是处在半昏沉状态的时候。这时候就需要平时经常参话头。
因为我们的妄想没有断过，所以我们就要不断地参。妄想来了，我们就念“念佛是谁”，妄想走了，我们还是念“念佛是谁”，因为妄想没断过。平时我们就参“念佛是谁，念佛是谁……”老提这个念。熟了以后，这个“念佛是谁”，它就养成一种惯性，随时都可以提起来。等到我们睡觉的时候，也要“念佛是谁”；当我们走路的时候，也要“念佛是谁”。不光坐在禅堂要提，随时都要提。而且每天早晨起来，第一句话，“念佛是谁”，就这么参。所以说参来参去，养成了一种惯性，就能被你熟用。
你用它用熟了，到时候妄想来了，自然这个“念佛是谁”就容易提起来。所以说我们在打坐的时候，就是静静地观察，静静地观。当妄想一来了，“念佛是谁”。但是拿出这一句话绝不是压妄想，这是个关键地方，你别去压。妄想来了——“念佛是谁！”这样就坏了，你又皱眉头又使劲儿，这个不是功夫。虽然你是为了赶紧地降伏妄想，但妄想不是你这么使劲儿就能解决的。一定要轻轻地提起来。我给大家讲过，妄想过来了——“要吃大米饭”，你呢，“念佛是谁”，注意在“念佛是谁”上，别注意观察这个妄想走没走，就是“念佛是谁”。完了回来，你轻轻放下就行了，轻轻放下就可以。
如果你用话头去压妄想，最后妄想虽然是暂时被你这个“念佛是谁”代替了，但代替的这个东西同样也产生了一个新妄想。它本身又是一种执着，也成了一种新的妄想。虽然是要比最初那个妄想强一些，但是这还是有弊病。应该是妄想提起来，我也不住你，你走了，我也不管你。也不去看“这妄想走没走啊？”你要动这个念，又产生了一个妄想。
所以说，打坐怎么去提呢？就是什么念你都不要有。你也别弄一个：“哎，我什么念也不要有。”这也不正确，把它轻轻放下就完事了。妄想一来——“念佛是谁”，妄想一来——“念佛是谁”；等到困了，就“念佛是谁”。就慢慢提，提到一定程度，就能养成习惯，这是做功夫，并不等于我们这么做，就已经到家了。这是做功夫，做到熟了的时候，就不断地参，参到哪儿呢？参到话头那块儿，什么是话头？谁能说一说，什么是话头？好。你说。
弟子：师父，我看书看的，这不是自己的功夫。话头就是这句话的前头，“念佛是谁”，这个“念”字起的时候，就已经是话了，就不是头了。应该参这个头是什么。
还有谁有自己的想法？
弟子：话头就是妄想，可能是妄想的代替者，它代替了妄想……
嗯，谁还有想法没有？
弟子：妄想的前头。
这个话的头，话，“念佛是谁”，这整个就是妄想。这就是代表妄想的，就是用它来处理妄想，它本身就是个妄想，要参到这句话的前头。这个前头是什么？有两种概念。所以说呢，话的前头就是一念不生。因为话的前头，就没有妄想了，就是话头了，话的前头。话尾就是妄想，所以说，话的前头就是一念不生。我们达到一念不生的时候，是不是到家了呢？前面还隔一层关。当然了，这个一念不生久了，自然地就会破了这一关，这一关还是一念不生。
所以说，一念不生这里包括两关的问题。这是我的想法，倒不是书上有这种东西，书上没有这么说的。所以我们应该这么看，为什么说“念佛是谁”，要参到这句话的话头？为什么不说我们平时思惟这个话头？因为那个太粗了，太粗没法去用。所以说我们用念佛或参话头的方式来去掉，来控制我们的妄想。最后就剩它——“念佛是谁”了，我们再参到它的前头去。或是我们念佛，念到佛号的前头，这才是对的。它的前头——“阿弥陀佛”和“念佛是谁”，虽然它俩的前后顺序有一个前，有一个后，但基本意思是一样的。
四、念佛参禅本无差别
选自《二〇〇七年十月为宝林寺尼众开示》
一尼众问：古来大德禅净双修不碍圆融。但禅宗讲起疑情，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。但净土却要信愿行，这信和疑是否矛盾？
这个禅净双修这种说法，好像是正确的，实际上不存在双修问题。因为禅里有净，净里有禅，这叫修行。他这可能是个比喻，就是说净里有禅，禅里有净，所以他说双修，实际上就一修。如果一修不修了，那就是禅净，本来就是圆融无碍的。但禅宗讲起疑情，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。这个疑就是要把我们的妄想收住，不让它跑掉了，牵住这个牛鼻子。谁来牵？禅宗讲的是参话头，参“念佛是谁”这句话起了疑情。同样用这句话的那个“谁”，来破除这个“疑”。
在净土中，也是这回事儿，它并不是两个。我们念佛念到一心不乱，而所谓的一心不乱，就是把这个佛号念到妄想凝聚了，不再往下走了，这和破除疑是一样的，都是不打妄想了，在不打妄想的这个时候还有很多小的妄想。那就是最后的根子，是我们平时要断除的。这个时候它(妄想)就起来了，这个和参话头的疑一样。它这里就有一个妄想没有破除，但同时我们的妄想已经减少到最低的程度了。这时候我们平时念佛的功夫就要起作用了。如果你平时能够让佛号深深地扎在种子识里，这时它就要爆发出来，它就要打破这个疑。一句佛号就会把我们的疑根断掉，也就是把我们的妄想断掉。这就和禅宗讲的“大疑大悟，小疑小悟”一样。在我看来都是一样的，没有什么区别，只不过是用功夫时，一个用的是参话头，一个用的是佛号。无论哪种方法，都要在种子识里扎下来，把我们妄想逐渐地变轻，最后突破那一关，见到我们的自性，这就是我们修禅或者修净的目的。所以说它不属于矛盾，本来就是一个。
五、禅的分类
选自《二〇〇一年行脚途中开示》
禅有多种形式，有长行三昧，就是不断地走。你像打般舟行，就属于长行三昧，就是不断地走，不停，也不坐着，这是长行三昧。还有一种，是长坐三昧，坐禅似的，老不起坐，一下子坐多少年，多少年地那么坐，那叫长坐三昧。还有一种，是半行半坐三昧，比如念佛一小时，坐一小时。咱们这儿也是，坐久了，我再走一走，就是半坐半行三昧。这也是一种法，比较好一些，适合普通人，适合大众互相调解的这个心理。走累了回去一坐就是了，他就老实了，这个心容易调伏。
佛说了，不修禅定，没有智慧——这已经说了必须得修禅定。这个禅呢，分多种形式出现：有的以念佛为禅，有的是以专门静坐为禅，有的是以修密为禅，方式不同。比如还有的行长行三昧，有的是行长坐三昧，还有的行半行半坐三昧。比如长行三昧，像念佛就是这个，一百天长行不断那个叫般舟三昧，那就属于长行三昧。还有一个长坐三昧，长时间不起座，就是像入定似的，这种长期的坐禅，叫长坐三昧。还有半行半坐三昧，一面坐香一面跑香，这是修禅的。而修念佛法门，一面念一个小时佛，一面再坐一个小时，这都是这样的。
禅是通一切法的，而且不光佛教有禅，有禅定，而且外道也在修禅。但是真正通禅定的只有佛教，外道他得不到真正的禅定，什么叫做“禅”？就是外离一切相，内一心不乱为禅，这个禅不管你修念佛也好，修禅定也好，修密也好，都得往这个上面使劲，这才是为禅。修到这个地方是禅，禅是什么？禅就是佛，佛就是禅，你说谁能离开禅，谁能离开佛，是不是？
六、动静一如真修行
选自二〇〇五年所讲《经行》
我们知道禅宗有一种参话头的方式，都是在禅堂里，实际上经行时参话头更有它深刻的意义。选择哪些方式随自己的愿力，都可以。无论是修哪个法门，或者愿意试哪个都可以，都有很大的好处。特别参话头是很殊胜的。念佛以后，再参“念佛是谁”，或直接参“念佛是谁”。这样就开始参，不断地参，久了自然有疑情。疑情生起了，离断生死就不太远了。所以一定要生疑情的，这很好。特别是紧着走路，紧着参话头，很有意思。
所以唐朝永嘉大师《证道歌》云：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”“语”指的是言语，“默”指的是不语，“动”是行动，“静”就是不动。就是说我们修行应该学会，不仅在静中能修行，动中也能修行，动静一如这才是真修行。否则的话，我们修行就成了有时候修，有时候不修。这样我们心用得不是那么全面，就会把修行的时间延长了。因此在修行中必须要知道，生死在念念之中，既在念念之中，就要随时随地地了脱生死，不要等。
附录：
虚云和尚参禅要旨
◎虚云老和尚
目录
一 参禅的先决条件
二 禅堂开示
引言
一、办道的先决条件
1．深信因果
2．严持戒律
3．坚固信心
4．决定行门
二、参禅方法
1．坐禅须知
2．用功下手——认识宾主
3．话头与疑情
4．照顾话头与反闻闻自性
三、生死心切与发长远心
四、用功两种难易
(一)初用心的难易
1．初用心难——偷心不死
2．初用心易——放下来单提一念
(二)老用心的难易
1．老用心的难——百尺竿头不能进步
2．老用心的易——绵密做去
结 论
三 参禅警语
四 除夕普茶示众
五 修与不修
壹 参禅的先决条件
参禅的目的，在明心见性；就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执着，自性就是如来智慧德相。如来智慧德相，为诸佛众生所同具，无二无别。若离了妄想执着，就证得自己的如来智慧德相，就是佛；否则就是众生。
只为你我从无量劫来，迷沦生死，染污久了，不能当下顿脱妄想，实见本性，所以要参禅。因此参禅的先决条件，就是除妄想。妄想如何除法？释迦牟尼佛说得很多，最简单的莫如“歇即菩提”，一个“歇”字。禅宗由达摩祖师传来东土，到六祖后，禅风广播，震烁古今，但达摩祖师和六祖开示学人最紧要的话，莫若“屏息诸缘，一念不生”。屏息诸缘，就是万缘放下，所以“万缘放下，一念不生”这两句话，实在是参禅的先决条件。这两句话如果做不到，参禅不但是说没有成功，就是入门都不可能。盖万缘缠绕，念念生灭，你还谈得上参禅吗？
“万缘放下，一念不生”，是参禅的先决条件，我们既然知道了，那么如何才能做到呢？上焉者一念永歇，直至无生，顿证菩提，毫无啰嗦。其次则以理除事，了知自性本来清净，烦恼菩提、生死涅槃皆是假名。原不与我自性相干，事事物物，皆是梦幻泡影，我此四大色身与山河大地，在自性中，如海中的浮沤一样，随起随灭，无碍本体。不应随一切幻事的生住异灭，而起欣厌取舍，通身放下，如死人一样，自然根尘识心消落，贪嗔痴爱泯灭，所有这身子的痛痒苦乐、饥寒饱暖、荣辱生死、祸福吉凶、毁誉得丧、安危险夷，一概置之度外，这样才算放下。一放下，一切放下，永远放下，叫作万缘放下。万缘放下了，妄想自消，分别不起，执着远离，至此一念不生，自性光明，全体显露。至是参禅的条件具备了，再用功真参实究，明心见性才有分。
日来常有禅人来问话，夫法本无法，一落言诠，即非实义。了此一心本来是佛，直下无事，各各现成。说修说证，都是魔话。达摩东来，直指人心，见性成佛，明明白白指示，大地一切众生都是佛，直下认得此清净自性，随顺无染，二六时中，行住坐卧，心都无异，就是现成的佛，不须用心用力，更不要有作有为，不劳纤毫言说思惟。所以说，成佛是最容易的事、最自在的事，而且操之在我，不假外求。大地一切众生，如果不甘长劫轮转于四生六道，永沉苦海，而愿成佛，常乐我净，谛信佛祖诚言，放下一切，善恶都莫思量，个个可以立地成佛。诸佛菩萨及历代祖师，发愿度尽一切众生，不是无凭无据，空发大愿，空讲大话的。
上来所说，法尔如此，且经佛祖反复阐明，叮咛嘱咐，真语实语，并无丝毫虚诳。无奈大地一切众生，从无量劫来，迷沦生死苦海，头出头没，轮转不已，迷惑颠倒，背觉合尘。犹如精金投入粪坑，不惟不得受用，而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已，说出八万四千法门，俾各色各样根器不同的众生，用来对治贪嗔痴爱等八万四千习气毛病。犹如金染上了各种污垢，乃教你用铲、用刷、用水、用布等来洗刷琢磨一样。所以佛说的法，门门都是妙法，都可以了生死，成佛道，只有当机不当机的问题，不必强分法门的高下。流传中国最普通的法门为宗、教、律、净、密，这五种法门，随各人的根性和兴趣，任行一门都可以。总在一门深入，历久不变，就可以成就。
宗门主参禅，参禅在明心见性，就是要参透自己的本来面目，所谓“明悟自心，彻见本性”。这个法门，自佛拈花起，至达摩祖师传来东土以后，下手功夫，屡有变迁。在唐宋以前的禅德，多是由一言半句，就悟道了。师徒间的传授，不过以心印心，并没有什么实法。平日参问酬答，也不过随方解缚，因病与药而已。宋代以后，人们的根器陋劣了，讲了做不到，譬如说“放下一切，善恶莫思”，但总是放不下，不是思善，就是思恶。到了这个时候，祖师们不得已，采取以毒攻毒的办法，教学人参公案。或是看话头，甚至于要咬定一个死话头，教你咬得紧紧，剎那不要放松，如老鼠啃棺材相似，咬定一处，不通不止，目的在以一念抵制万念。这实在是不得已的办法，如恶毒在身，非开刀疗冶，难以生效。
古人的公案多得很，后来专讲看话头，有的看“拖死尸的是谁”，有的看“父母未生以前，如何是我本来面目？”晚近诸方多用看“念佛是谁”这一话头。其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说，看念经的是谁？看持咒的是谁？看拜佛的是谁？看吃饭的是谁？看穿衣的是谁？看走路的是谁？看睡觉的是谁？都是一个样子。“谁”字下的答案，就是心。话从心起，心是话之头；念从心起，心是念之头；万法皆从心生，心是万法之头。其实话头即是念头，念之前头就是心。直言之，一念未生以前就是话头。由此你我知道，看话头就是观心，父母未生以前的本来面目就是心，看父母未生以前的本来面目，就是观心。
性即是心，“反闻闻自性”，即是反观观自心，“圆照清净觉相”，清净觉相即是心，照即观也。心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观心。所以说“看话头”，或者是说“看念佛是谁”，就是观心，即是观照自心清净觉体，即是观照自性佛。心即性、即觉、即佛，无有形相方所，了不可得，清净本然，周遍法界，不出不入，无往无来，就是本来现成的清净法身佛。
行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此一话头，看到离念的清净自心，再绵绵密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。从此昼夜六时，行住坐卧，如如不动，日久功深，见性成佛，苦厄度尽。昔高峰祖师云：“学者能看个话头，如投一片瓦块在万丈深潭，直下落底，若七日不得开悟，当截取老僧头去。”同参们！这是过来人的话，是真语、实语，不是骗人的诳语啊！
然而为什么现代的人，看话头的多，而悟道的人没有几个呢？这个由于现代的人，根器不及古人，亦由学者对参禅、看话头的理路，多是没有摸清。有的人东参西访，南奔北走，结果闹到老，对一个话头还没有弄明白，不知什么是话头，如何才算看话头，一生总是执着言句名相，在话尾上用心。看念佛是谁呀，照顾话头呀，看来看去，参来参去，与话头东西背驰，哪里会悟此本然的无为大道呢？如何到得这一切不受的王位上去呢？金屑放在眼里，眼只有瞎，哪里会放大光明呀！可怜啊，可怜啊！好好的儿女，离家学道，志愿非凡，结果空劳一场，殊可悲悯。
古人云：“宁可千年不悟，不可一日错路。”修行悟道，易亦难，难亦易，如开电灯一样，会则弹指之间，大放光明，万年之黑暗顿除；不会则机坏灯毁，烦恼转增。有些参禅看话头的人，着魔发狂，吐血罹病，无明火大，人我见深，不是很显著的例子吗？所以用功的人又要善于调和身心，务须心平气和，无挂无碍，无我无人，行住坐卧，妙合玄机。
参禅这一法，本来无可分别，但做起功夫来，初参有初参的难易，老参有老参的难易。
初参的难处在什么地方呢？身心不纯熟，门路找不清，功夫用不上，不是心中着急，就是打盹度日，结果成为“头年初参，二年老参，三年不参。”
易的地方是什么呢？只要具足一个信心、长永心和无心。所谓信心者，第一信我此心，本来是佛，与十方三世诸佛众生无异；第二信释迦牟尼佛说的法，法法都可以了生死，成佛道。所谓长永心者，就是选定一法，终生行之，乃至来生又来生，都如此行持，参禅的总是如此参去，念佛的总是如此念去，持咒的总是如此持去，学教的总是从闻思修行去——任修何种法门，总以戒为根本。果能如是做去，将来没有不成的。沩山老人说：“若有人能行此法，三生若能不退，佛阶决定可期”。又永嘉老人说：“若将妄语诳众生，永堕拔舌尘沙劫”。所谓无心者，就是放下一切，如死人一般，终日随众起倒，不再起一点分别执着，成为一个无心道人。
初发心人具足了这三心，若是参禅看话头，就看“念佛是谁”，你自己默念几声“阿弥陀佛”，看这念佛的是谁？这一念是从何处起的？当知这一念不是从我口中起的，也不是从我肉身起的。若是从我身或口起的，我若死了，我的身口犹在，何以不能念了呢？当知此一念是从我心起的，即从心念起处，一觑觑定，蓦直看去，如猫捕鼠，全副精神集中于此，没有二念。但要缓急适度，不可操之太急，发生病障。行住坐卧，都是如此，日久功深，瓜熟蒂落，因缘时至，触着碰着，忽然大悟。此时如人饮水，冷暖自知，直至无疑之地，如十字街头见亲爷，得大安乐。
老参的难易如何呢？所谓老参，是指亲近过善知识，用功多年，经过了一番锻炼，身心纯熟，理路清楚，自在用功，不感辛苦。老参上座的难处，就是在此。自在明白当中停住了，中止化城，不到宝所。能静不能动，不能得真实受用，甚至触境生情，取舍如故，欣厌宛然，粗细妄想，依然牢固。所用功夫，如冷水泡石头，不起作用。久之也就疲懈下去，终于不能得果起用。老参上座，知道了这个困难，立即提起本参话头，抖擞精神，于百尺竿头，再行迈进，直到高高峰顶立，深深海底行，撒手纵横去，与佛祖觌体相见。困难安在？不亦易乎！
话头即是一心。你我此一念心，不在中间内外，亦在中间内外，如虚空的不动而遍一切处。所以话头不要向上提，也不要向下压；提上则引起掉举，压下则落于昏沉。违本心性，皆非中道。
大家怕妄想，以降伏妄想为极难。我告诉诸位，不要怕妄想，亦不要费力去降伏它，你只要认得妄想，不执着它，不随逐它，也不要排遣它，只不相续，则妄想自离。所谓“妄起即觉，觉妄即离。”若能利用妄想做功夫，看此妄想从何处起？妄想无性，当体立空，即复我本无的心性，自性清净法身佛，即此现前。究实言之，真妄一体，生佛不二，生死涅槃，菩提烦恼，都是本心本性，不必分别，不必欣厌，不必取舍，此心清净，本来是佛，不需一法，哪里有许多啰嗦？——参！
贰 参禅法要
——禅堂开示
引言
诸位常时来请开示，令我很觉感愧。诸位天天辛辛苦苦，砍柴锄地，挑土搬砖，一天忙到晚，也没打失办道的念头，那种为道的殷重心，实在令人感动。虚云惭愧，无道无德，说不上所谓开示，只是拾古人几句涎唾，来酬诸位之问而已。用功办道的方法很多，现在且约略说说。
一、办道的先决条件
(一)深信因果
无论什么人，尤其想用功办道的人，先要深信因果。若不信因果，妄作胡为，不要说办道不成功，三途少他不了。古德云：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”又说：“假使百千劫，所造业不亡；因缘会遇时，果报还自受。”《楞严经》说：“因地不真，果招纡曲。”故种善因结善果，种恶因结恶果，种瓜得瓜，种豆得豆，乃必然的道理。
谈到因果，我说两件故事来证明。
(1)琉璃王诛释种的故事
释迦佛出世前，迦毗罗阅城里有一个捕鱼村，村里有个大池。那时天旱水涸，池里的鱼类尽给村人取吃，最后剩下一尾最大的鱼，也被烹杀，只有一个小孩从来没有吃鱼肉，仅那天敲了大鱼头三下来玩耍。
后来释迦佛住世的时候，波斯匿王很相信佛法，娶释种女，生下一个太子，叫做琉璃。琉璃幼时在释种住的迦毗罗阅城读书，一天因为戏坐佛的座位，被人骂他，把他抛下来，怀恨在心。及至他做国王，便率大兵攻打迦毗罗阅城，把城里居民尽数杀戮，当时佛头痛了三天。
诸大弟子都请佛设法解救他们，佛说：“定业难转。”目犍连尊者以神通力用钵摄藏释迦亲族五百人在空中，满以为把他们救出，哪知放下来时，已尽变为血水。
诸大弟子请问佛，佛便将过去村民吃鱼类那段公案说出：那时大鱼就是现在的琉璃王前身；他率领的军队，就是当日池里的鱼类；现在被杀的罗阅城居民，就是当日吃鱼的人；佛本身就是当日的小孩，因为敲了鱼头三下，所以现在要遭头痛三天之报。定业难逃，所以释族五百人，虽被目连尊者救出，也难逃性命。后来琉璃王生堕地狱。
冤冤相报，没有了期，因果实在可怕。
(2)百丈度野狐的故事。
百丈老人有一天上堂，下座后，各人都已散去，独有一位老人没有跑。百丈问他做什么。他说：“我不是人，实是野狐精，前生本是这里的堂头，因有个学人问我‘大修行人还落因果否？’我说：‘不落因果。’便因此堕落，做了五百年野狐精，没法脱身，请和尚慈悲开示。”
百丈说：“你来问我。”那老人便道：“请问和尚，大修行人还落因果否？”百丈答道：“不昧因果。”那老人言下大悟，即礼谢道：“今承和尚代语，令我超脱狐身，我在后山岩下，祈和尚以亡僧礼送。”
第二天，百丈在后山石岩以杖拨出一头死狐，便用亡僧礼将他化葬。
我们听了这两段故事，便确知因果可畏。虽成佛也难免头痛之报，报应丝毫不爽，定业实在难逃。我们宜时加警惕，慎勿造因。
(二)严持戒律
用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。
《楞严经》四种清净明诲告诉我们：不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道。可知道持戒的重要。持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。
从前在罽宾国近着僧伽蓝的地方，有条毒龙时常出来为害地方，有五百位阿罗汉聚在一起，用禅定力去驱逐它，总没法把它赶跑。后来另有一位僧人，也不入禅定，仅对那毒龙说了一句话：“贤善！远此处去。”那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人用什么神通把毒龙赶跑，他说：“我不以禅定力，直以谨慎于戒，守护轻戒犹如重禁。”
我们想想：五百位罗汉的禅定力，也不及一位严守禁戒的僧人！或云六祖说：“心平何劳持戒，行直何用参禅。”我请问你的心已平直没有？有个月里嫦娥赤身露体抱着你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生嗔恨心吗？你能够不分别怨亲憎爱、人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。
(三)坚固信心
想用功办道，先要一个坚固信心。信为道元功德母，无论做什么事没有信心，是做不好的。我们要了生脱死，尤其要一个坚固信心。
佛说大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。又说了种种法门，来对治众生的心病。我们就当信佛语不虚，信众生皆可成佛。但我们为什么不成佛呢？皆因未有如法下死功夫呀！譬如我们信知黄豆可造豆腐，你不去造它，黄豆不会自己变成豆腐。即使造了，石膏放不如法，豆腐也会造不成。若能如法磨煮去渣，放适量的石膏，决定可成豆腐。
办道亦复如是，不用功固然不可以成佛；用功不如法，佛也是不能成。若能如法修行，不退不悔，决定可以成佛。故我们应当深信自己本来是佛，更应深信依法修行决定成佛。永嘉禅师说：“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。”他老人家慈悲，要坚定后人的信心，故发如此弘誓。
(四)决定行门
信心既具，便要择定一个法门来修持，切不可朝秦暮楚。不论念佛也好，持咒也好，参禅也好，总要认定一门，蓦直干去，永不退悔。今天不成功，明天一样干；今年不成功，明年一样干；今世不成功，来世一样干。沩山老人所谓：“生生若能不退，佛阶决定可期。”
有的人打不定主意，今天听那位善知识说念佛好，就念两天佛；明天听某位善知识说参禅好，又参两天禅。东弄弄，西弄弄，一生弄到死，总弄不出半点“名堂”，岂不冤哉枉也！
二、参禅方法
用功的法门虽多，诸佛祖师皆以参禅为无上妙门。楞严会上佛敕文殊菩萨拣选圆通，以观音菩萨的耳根圆通为最第一。我们要反闻闻自性，就是参禅。这里是禅堂，也应该讲参禅这一法。
(一)坐禅须知
平常日用，皆在道中行，哪里不是道场，本用不着什么禅堂，也不是坐才是禅的。所谓禅堂，所谓坐禅，不过为我等末世障深慧浅的众生而设。
坐禅要晓得善调养身心。若不善调，小则害病，大则着魔，实在可惜。禅堂的行香坐香，用意就在调身心。此外调身心的方法还多，今择要略说。
跏趺坐时，宜顺着自然正坐，不可将腰作意挺起，否则火气上升，过后会眼屎多，口臭气顶，不思饮食，甚或吐血。又不要缩腰垂头，否则容易昏沉。
如觉昏沉来时，睁大眼睛，挺一挺腰，轻略移动臀部，昏沉自然消灭。
用功太过急迫，觉心中烦躁时，宜万缘放下，功夫也放下来，休息约半寸香，渐会舒服，然后再提起用功。否则，日积月累，便会变成性燥易怒，甚或发狂着魔。
坐禅有些受用时，境界很多，说之不了，但你不要去执着它，便碍不到你。俗所谓“见怪不怪，其怪自败。”虽看见妖魔鬼怪来侵扰你，也不要管它，也不要害怕。就是见释迦佛来替你摩顶授记，也不要管他，不要生欢喜。《楞严》所谓：“不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。”
(二)用功下手——认识宾主
用功怎样下手呢？楞严会上憍陈那尊者说“客尘”二字，正是我们初心用功下手处。他说：“譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事毕，俶装前途，不遑安住。若实主人，自无攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名为客义。又如新霁，清旸升天，光入隙中，发明空中，诸有尘相，尘质摇动，虚空寂然。如是思惟，澄寂名空，摇动名尘，以摇动者，名为尘义。”客尘喻妄想，主空喻自性。常住的主人，本不跟客人或来或往。喻常住的自性，本不随妄想忽生忽灭。所谓“但自无心于万物，何妨万物常围绕！”尘质自摇动，本碍不着澄寂的虚空。喻妄想自生灭，本碍不着如如不动的自性。所谓“一心不生，万法无咎”。
此中“客”字较粗，“尘”字较细。初心人先认清了“主”和“客”，自不为妄想迁流；进步明白了“空”和“尘”，妄想自不能为碍。所谓识得不为冤，果能于此谛审领会，用功之道，思过半了。
(三)话头与疑情
古代祖师直指人心，见性成佛。如达摩祖师的安心，六祖的唯论见性，只要直下承当便了，没有看话头的。到后来的祖师，见人心不古，不能死心塌地，多弄机诈，每每数他人珍宝，作自己家珍，便不得不各立门庭，各出手眼，才令学人看话头。
话头很多，如“万法归一，一归何处？”“父母未生前，如何是我本来面目？”等等。但以“念佛是谁”为最普通。
什么叫话头？话就是说话，头就是说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话，未念之前，就是话头。所谓话头，即是一念未生之际；一念才生，已成话尾。这一念未生之际，叫做不生；不掉举、不昏沉、不着静、不落空，叫做不灭。时时刻刻，单单的的，一念回光返照，这“不生不灭”，就叫做看话头，或照顾话头。
看话头先要发疑情，疑情是看话头的拐杖。何谓疑情？如问“念佛的是谁？”人人都知道是自己念，但是用口念呢？还是用心念呢？如果用口念，睡着了还有口，为什么不会念？如果用心念，心又是个什么样子？却没处捉摸，因此不明白。便在“谁”上发起轻微的疑念，但不要粗，愈细愈好，随时随地，单单照顾定这个疑念，像流水般不断地看去，不生二念。若疑念在，不要动着它；疑念不在，再轻微提起。初用心时必定静中比动中较得力些，但切不可生分别心，不要管他得力不得力，不要管他动中或静中，你一心一意地用你的功好了。
“念佛是谁”四字，最着重在个“谁”字，其余三字不过言其大者而已。如穿衣吃饭的是谁？屙屎放尿的是谁？打无明的是谁？能知能觉的是谁？不论行住坐卧，“谁”字一举便有，最容易发疑念，不待反复思量卜度作意才有。故“谁”字话头，实在是参禅妙法。但不是将“谁”字，或“念佛是谁”四字作佛号念，也不是思量卜度去找念佛的是谁叫做疑情。有等将“念佛是谁”四字，念不停口，不如念句“阿弥陀佛”功德更大。有等胡思乱想，东寻西找叫做疑情，哪知愈想妄想愈多，等于欲升反坠，不可不知。
初心人所发的疑念很粗，忽断忽续，忽熟忽生，算不得疑情，仅可叫做想。渐渐狂心收笼了，念头也有点把得住了，才叫做参。再渐渐功夫纯熟，不疑而自疑，也不觉得坐在什么处所，也不知道有身心世界，单单疑念现前，不间不断，这才叫做疑情。实际说起来，初时哪算得用功，仅仅是打妄想，到这时真疑现前，才是真正用功的时候。这时候是一个大关隘，很容易跑入歧路。
(一)这时候清清净净无限轻安，若稍失觉照，便陷入轻昏状态。若有个明眼人在旁，一眼便会看出他正在这个境界，一香板打下，马上满天云雾散，很多会因此悟道的。
(二)这时清清净净、空空洞洞，若疑情没有了，便是无记，坐枯木岩，或叫“冷水泡石头”。到这时就要提，提即觉照(觉即不迷，即是慧；照即不乱，即是定)。单单的的这一念，湛然寂照，如如不动，灵灵不昧，了了常知，如冷火抽烟，一线绵延不断。用功到这地步，要具金刚眼睛，不再提，提就是头上安头。
昔有僧问赵州老人道：“一物不将来时如何？”州曰：“放下来。”僧曰：“一物不将来，放下个什么？”州曰：“放不下，挑起去。”就是说这时节。此中风光，如人饮水，冷暖自知，不是言说可能到。到这地步的人，自然明白；未到这地步的人，说也没用。所谓“路逢剑客须呈剑，不是诗人不献诗。”
(四)照顾话头与反闻闻自性
或问：“观音菩萨的反闻闻自性，怎见得是参禅？”我方说照顾话头，就是教你时时刻刻、单单的的，一念回光返照这“不生不灭”(话头)。反闻闻自性，也是教你时时刻刻、单单的的一念反闻闻自性。“回”就是反，“不生不灭”就是自性。“闻”和“照”虽顺流时循声逐色，听不越于声，见不超于色，分别显然。但逆流时反观自性，不去循声逐色，则原是一精明，“闻”和“照”没有两样。
我们要知道，所谓照顾话头，所谓反闻自性，绝对不是用眼睛来看，也不是用耳朵来听。若用眼睛来看，或耳朵来听，便是循声逐色，被物所转，叫做顺流。若单单的的一念在“不生不灭”中，不去循声逐色，就叫做逆流，叫做照顾话头，也叫做反闻自性。
三、生死心切与发长远心
参禅最要生死心切和发长远心。若生死心不切，则疑情不发，功夫用不上。若没有长远心，则一曝十寒，功夫不成片。只要有个长远切心，真疑便发。真疑发时，尘劳烦恼不息而自息，时节一到，自然水到渠成。
我说个亲眼看见的故事给你们听。前清庚子年间，八国联军入京，我那时跟光绪帝、慈禧太后们一起走，中间有一段，徒步向陕西方面跑，每日跑几十里路，几天没有饭吃，路上有一个老百姓，进贡了一点番薯藤给光绪帝，他吃了还问那人，是什么东西这么好吃？你想皇帝平日好大的架子，多大的威风，哪曾跑过几步路，哪曾饿过半顿肚子，哪曾吃过番薯藤，到那时架子也不摆了，威风也不逞了，路也跑得了，肚子也饿得了，菜根也吃得了。为什么他这样放得下？因为联军想要他的命，他一心想逃命呀！可是后来议好和，御驾回京，架子又摆起来了，威风又逞起来了，路又跑不得了，肚子饿不得了，稍不高兴的东西，也吃不下咽了。为什么他那时又放不下了？因为联军已不要他的命，他已没有逃命的心了。假使他时常将逃命时的心肠来办道，还有什么不了！可惜没个长远心，遇着顺境，故态复萌。
诸位同参呀，无常杀鬼正时刻要我们的命，他永不肯同我们“议和”的呀！快发个长远切心，来了生脱死吧！高峰妙祖说：“参禅若要克日成功，如堕千丈井底相似，从朝至暮，从暮至朝，千思想，万思想，单单是个求出之心，究竟决无二念，诚能如是施功，或三日、或五日、或七日，若不彻去，高峰今日犯大妄语，永堕拔舌泥犁。”他老人家也一样大悲心切，恐怕我们发不起长远切心，故发这么重誓来向我们保证。
四、用功两种难易
用功人有两种难易：(一)初用心的难易；(二)老用心的难易。
(一)初用心的难易
(1)初用心难——偷心不死
初用心的通病，就是妄想习气放不下来，无明、贡高、嫉妒、障碍、贪嗔痴爱、懒做好吃、是非人我，涨满一大肚皮，哪能与道相应？或有些是个公子哥儿出身，习气不忘，一些委屈也受不得，半点苦头也吃不得，哪能用功办道？他没有想想本师释迦牟尼佛是个什么人出家的！或有些识得几个文字，便寻章摘句，将古人的言句作解会，还自以为了不起，生大我慢。遇着一场大病，便叫苦连天。或腊月三十到来，便手忙脚乱，生平知解，一点用不着，才悔之不及。
有点道心的人，又摸不着一个下手处，或有害怕妄想，除又除不了，终日烦烦恼恼，自怨业障深重，因此退失道心；或有要和妄想拚命，愤愤然提拳鼓气，挺胸睁眼，像煞有介事，要与妄想决一死战，哪知妄想却拼不了，倒弄得吐血发狂；或有怕落空，哪知早已生出“鬼”，空也空不掉，悟又悟不来；或有将心求悟，哪知求悟道、想成佛，都是个大妄想，砂非饭本，求到驴年也决定不得悟；或有碰到一两支静香的，便生欢喜，那仅是盲眼乌龟钻木孔，偶然碰着，不是实在功夫，欢喜魔早已附心了；或有静中觉得清清净净很好过，动中又不行，因此避喧向寂，早做了动静两魔王的眷属……诸如此类，很多很多。初用功摸不到路头实在难，有觉无照则散乱，不能“落堂”；有照无觉，又坐在死水里浸杀。
(2)初用心的易——放下来单提一念
用功虽说难，但摸到路头又很易。什么是初用心的易呢？没有什么巧，放下来便是。放下个什么？便是放下一切无明烦恼。怎样才可放下呢？我们也送过往生的，你试骂那死尸几句，他也不动气；打他几棒，他也不还手。平日好打无明的也不打了，平日好名好利的也不要了，平日诸多习染的也没有了，什么也不分别了，什么也放下了。
诸位同参呀，我们这个躯壳子，一口气不来，就是一具死尸，我们所以放不下，只因将它看重，方生出人我是非、爱憎取舍，若认定这个躯壳子是具死尸，不去宝贵它，根本不把它看作是我，还有什么放不下？只要放得下，二六时中，不论行住坐卧，动静闲忙，通身内外只是一个疑念，平平和和不断地疑下去，不杂丝毫异念。一句话头，如倚天长剑，魔来魔斩，佛来佛斩，不怕什么妄想，有什么打得你闲岔，哪个去分动分静？哪个去着有着空？如果怕妄想，又加一重妄想；觉清净，早已不是清净；怕落空，已经堕在有中；想成佛，早已入了魔道。所谓运水搬柴，无非妙道；锄田种地，总是禅机。不是一天盘起腿子打坐，才算用功办道的。
(二)老用心的难易
(1)老用心的难——百尺竿头不能进步
什么是老用心的难呢？老用心用到真疑现前的时候，有觉有照，仍属生死；无觉无照，又落空亡。到这境地实在难，很多到此洒不脱，立在百尺竿头，没法进步的。有等因为到了这境地，定中发点慧，领略古人几则公案，便放下疑情，自以为大彻大悟，吟诗作偈，瞬目扬眉，称善知识，殊不知已为魔眷。又有等错会了达摩老人的“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道”，和六祖的“不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目”的意义，便以坐在枯木岩为极则。这种人以化城为宝所，认异地作家乡，婆子烧庵，就是骂此等死汉。
(2)老用心的易——绵密做去
什么是老用心的易呢？到这时只要不自满，不中辍，绵绵密密做去，绵密中更绵密，微细中更微细，时节一到，桶底自然打脱。如或不然，找善知识抽钉拔楔去。
寒山大士颂云：“高高山顶上，四顾极无边。静坐无人识，孤月照寒泉。泉中且无月，月是在青天。吟此一曲歌，歌中不是禅。”
首二句，就是说独露真常，不属一切，尽大地光皎皎地，无丝毫障碍。次四句，是说真如妙体，凡夫固不能识，三世诸佛也找不到我的处所，故曰无人识。“孤月照寒泉”三句，是他老人家方便譬喻这个境界。最后两句，怕人认指作月，故特别提醒我们，凡此言说，都不是禅呀！
结 论
就是我方才说了一大堆，也是扯葛藤、打闲岔，凡有言说，都无实义。古德接人，非棒则喝，哪有这样啰嗦。不过今非昔比，不得不强作标月之指。诸位同参呀，究竟指是谁？月是谁？参！
叁 参禅警语
心即是佛，佛即是觉，此一觉性，生佛平等，无有差别，空寂而了无一物，不受一法，无可修证。灵明而具足万德，妙用恒沙，不假修证。只因众生迷沦生死，经历长劫，贪嗔痴爱，妄想执着，染污已深，不得已而说修说证。所谓修者，古人谓为不祥之物，不得已而用焉。
此次打七，已经三个半七，还有三个半七。下三个半七，身心较为纯熟，用功当比前容易。诸位不可错过因缘，务要在下三个半七内，弄个水落石出，发明心地，才不辜负这个难得的机缘。
这二十多天来，诸位一天到晚，起早睡迟，努力用功，结果出不了四种境界：
一者，路头还有搞不清的，话头看不上，糊糊涂涂，随众打盹，不是妄想纷飞，就是昏沉摇摆。
二者，话头看得上，有了点把握，但是死死握着一片敲门瓦子，念着“念佛是谁”这个话头，成了念话头。以为如此可以起疑情，得开悟，殊不知这是在话尾上用心，乃是生灭法，终不能到一念无生之地。暂用尚可，若执以为究竟实法，何有悟道之期？晚近禅宗之所以不出人了，多缘误于在话尾上用心。
三者，有的会看话头，能照顾现前一念无生，或知念佛是心，即从此一念起处，蓦直看到无念心相，逐渐过了寂静，粗妄既息，得到轻安，就有了种种境界出现：有的不知身子坐在何处了；有的觉得身子轻飘飘地上腾了；有的见到可爱的人物而生欢喜心的；有的见到可怕的境界而生恐怖心的；有的起淫欲心的，种种不一。要知这都是魔，着即成病。
四者，有的业障较轻的，理路明白，用功恰当，已走上了正轨的，清清爽爽，妄想若歇，身心自在，没有什么境界。到此地步，正好振起精神，用功向前。唯须注意枯木岩前叉路多，有的是在此昏沉而停住了，有的是得了点慧解，作诗作文，自以为足，起贡高我慢。
以上四种境界都是病，我今与你们以对治之药。
第一，如话头未看上，妄想昏沉多的人，你还是看“念佛是谁”这个“谁”字，待看到妄想昏沉少，“谁”字不能忘了时，就看这一念起处，待一念不起时，即是无生。能看到一念无生，是名真看话头。
第二，关于执着“念佛是谁”，在话尾上用心，以生灭法为是的人，也可照上述的意思，即向念起处看到一念无生去。
第三，关于观无念已得寂静轻安，而遇到任何境界的人，你只照顾本参话头，一念不生，佛来佛斩，魔来魔斩，一概不理他，自然无事，不落群邪。
第四，关于妄念已歇，清清爽爽，身心自在的人，应如古人所说：“万法归一，一归何处？”由一向至极处迈进，直至高高山顶立，深深海底行，再撒手纵横去。
以上所说，都是对末法时期的钝根人说的方法。其实宗门上上一乘，本师释迦牟尼佛在灵山会上拈花之旨，教外别传。历代祖师，唯传一心，直指人心，见性成佛。不落阶级，不假修证，一言半句即了，无一法可得，无一法可修，当下就是。不起妄缘，即如如佛，哪里有许多闲话呢？
肆 除夕普茶示众
诸位上座，今天又是腊月三十日了，大众都认为是过年。常住没有好供养，请诸位多吃杯茶。照历书规定，一年有春夏秋冬四季，十二个月，二十四个节气。
人事上的措施，多是应着天时而来的。如农人的春耕夏耘，秋放冬藏；工人的起工停工；商人的开张结账；学校的开学放假。我们出家人的结制解制、请职退职，无一不是根据天时节令而来的。一般人认为过年是一个大关节，要把一年的事作个总结，同时要休息几天。
你我有缘，侥幸今日同在云门，平安过年。这是佛祖菩萨的加庇，龙天的护持，亦由大家累劫栽培之所感。但我们自己平安过年，不可忘记那些痛苦不堪的人。我们不可贪图欢乐，要格外地省慎，深自忏悔，精进修持，自利利他，广培福慧。
年老的人，死在眉睫，固要猛进；年轻的人，亦不可悠忽度日。须知黄泉路上无老少，孤坟多是少年人。总要及早努力，了脱生死，方为上计。
我们本来天天吃茶，何以今天名“吃普茶”呢？这是先辈的婆心，藉吃普茶提醒大家。
昔赵州老人，道风高峻，十方学者参礼的甚众。
一日有二僧新到，州指一僧问曰：“上座曾到此间否？”云：“不曾到。”州云：“吃茶去。”又问那一僧云：“曾到此间否？”云：“曾到。”州云：“吃茶去。”院主问曰：“不曾到教伊吃茶去且置，曾到为什么也教伊吃茶去？”州云：“院主。”院主应：“喏。”州云：“吃茶去。”如是三人都得了利益。后来传遍天下，都说“赵州茶。”
又如此地云门祖师，有学者来见，就举起胡饼，学者就领会了。所以天下相传，“云门饼”、“赵州茶”。
现在诸位，正在吃茶、吃饼，会了么？如若未会，当体取吃茶的是谁？吃饼的是谁？大抵古人念念合道，步步无生，一经点醒，当下即悟。今人梵行未清，常常在动，念念生灭，覆障太厚，如何点法，他亦不化。所以诸位总要放下一切，不使凡情妄念，染污自己的妙明真心。
古人说：“但尽凡情，别无圣解。”你现在吃花生，若不知花生的香味，就同木石。若知花生的香味，就是凡夫。如何去此有无二途处，就是衲僧本分事。纵然超脱了这些见解，犹在鬼窟里作活计。大家仔细，放下身心，莫随节令转，直下参去。
五 修与不修
讲修行，讲不修行，都是一句空话。你我透彻了自己这一段心光，当下了无其事，还说什么修与不修。试看本师释迦牟尼佛的表显，出家访道，苦行六年证道，夜睹明星，叹曰：“奇哉，奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得，若离妄想，则清净智、自然智、无师智，自然现前。”以后说法四十九年，而曰：“未说着一字。”自后历代祖师，一脉相承，皆认定“心佛众生，三无差别”，“直指人心，见性成佛”。横说竖说，或棒或喝，都是断除学者的妄想分别，要他直下“识自本心，见自本性。”不假一点方便葛藤，说修说证，佛祖的意旨，我们也就皎然明白了。
你我现前这一念心，本来清净，本自具足，周遍圆满，妙用恒沙，与三世诸佛无异，但不思量善恶，与么去，就可立地成佛，坐致天下太平，如此有什么行可修，讲修行岂不是句空话吗？但你我现前这一念心，向外驰求，妄想执着，不能脱离。自无始以来，轮转生死，无明烦恼，愈染愈厚。初不知自心是佛，即知了，亦不肯承当，作不得主，没有壮士断腕的勇气，长在妄想执着中过日子。上焉者，终日作模作样，求禅求道，不能离于有心。下焉者，贪嗔痴爱，牢不可破，背道而驰。这两种人，生死轮转，没有已时，讲不修行，岂不又是空话。
所以大丈夫，直截了当，深知古往今来，事事物物，都是梦幻泡影，无有自性，人法顿空，万缘俱息，一念万年，直至无生。旁人看他穿衣吃饭，行住坐卧，一如常人，殊不知他安坐自己清净太平家里，享受无尽藏宝，无心无为，自由自在，动静如如，冷暖只他自己知道。不惟三界六道的人天神鬼窥他不破，就是诸佛菩萨也奈他不何，这样还说个什么修行与不修行呢。
其次的人，就要发起志向，痛念生死，发惭愧心，起精进行，访道力参，常求善知识指示途径，勘辨邪正。“如切如磋，如琢如磨”，“江汉以濯之，秋阳以曝之”。渐臻于精纯皎洁，这就不能说不修行了。
上来说的不免迁上就下，仍属一些葛藤，明眼人看来，要认为拖泥带水。然祖庭秋晚，去圣日遥，为应群机，不得已而如此啰嗦。究实论之，讲修行，讲不修行，确是空话，直下无事，本无一物，哪容开口？菩萨呀，会吗？
(终)