真正开解生命的无量意义(二)

发布时间:2023-07-23 来源:互联网 我要投稿

真正开解生命的无量意义(二)

佛法可以说是高级的科学,自然科学,没有加一丝毫的勉强,也没有加一丝毫的扭曲现象。他只是把这个大自然的规律、宇宙之间的这个现象,给我们一五一十、细细地分析清楚,这就符合科学精神。自然会达到登峰造极。佛告诉我们一切众生,本来生命的意义、价值无量无边;佛告诉我们众生和佛一样,有无量的相好、有无量的福报、还有无量的能力,这是我们要知道的。

为什么我们现在没有了呢?为什么现在我们只有一个相,结果还没有我们想象的那么相好呢?原因在什么地方?不是你没有,是有。凡夫的相也是刹那在变化。你欢喜的时候这个相变的是欢喜相,你痛苦的时候是个痛苦相,你苦恼的时候是个苦恼相。它也每天在变,每一个思想波动都会直接影响到你的这个相貌的变化,所以你也是无量的相貌。为什么有的人长得像佛菩萨一样?因为他天天在想佛菩萨相,所以就像佛菩萨一样庄严慈悲。

我们一切众生明白了这个事实真相以后才知道,原来我们生活的意义是多么的伟大!不是像一般人所讲的:人生只有一次,好好珍惜,死了就没有了。这是一个错误的观点。如果真正死了以后什么都没有了,人死如灯灭的话,那倒很好办了。那你遇到一点不高兴、遇到一点痛苦,死掉就行了,死掉不就解脱了嘛!关键是,佛告诉我们死了也不得了,死了死了,死了就不得了了。

人是不死的。佛是无量寿,一切众生也是无量寿。只不过是一切众生不明白这个道理。随着业力,随着自己的善因果报、恶因恶报不停地在轮转。遇到顺利的环境,很欢乐,很幸福,总有一天会过去;遇到逆境,又很苦恼,很上火。在变化,变化不代表让我们这个生命消灭。

欢乐的时候,我们的生活、我们的世界是多么幸福,多么美好!忽然间遇到一件坏事,遇到一件不如意的事情,你就痛苦了。那就意味着刚刚欢乐的你已经死了,痛苦的这个你又生了。再过一段时间,痛苦消除掉了,又遇到快乐的事情了,你又快乐了。痛苦的你死了,那个欢乐的你又生了。是不断地生、不断地死、不断地消、不断地灭,生长了又灭掉了,在转变。不是我们从出生到长大,然后慢慢变老,老化了这个人死了,这太粗了。有没有死呢?我们感觉这个人死了,是因为和我们的频率不相应了。

我们举一个很浅显的例子。人死了,我们感觉这人已经过世不在了,就好比这个人在青岛,明天就去了深圳。那就意味着他在青岛已经死了,在深圳出生了。因为我们在青岛看不到他了。看不到他,就意味着他在青岛已经死了。他去深圳办事去了,在深圳跟这个事情相应了。他去办什么事,就在办事的环境里面出生了。以我们人的思维感觉这个人去深圳了,知道他走了。

一个人离开人间了,我们不知道他到哪里去了,所以认为他死了。如果我们想这个人是成佛了,死了没有?没有,成佛去了;那个人造那么多恶业,他下地狱受苦去了,死了没有?没死,转变了。我们人的思维方式达不到,没有听佛菩萨说,又没有达到智慧的人给我们指明,所以我们没这个认识。

比如一个三岁的小孩,父母出去打工了几年不回来,别人说你父母已经不在了,他有可能就会认为是真的。因为他是小孩不知道,所以有可能认为这是真的不在了。这说明一个什么道理呢?他的思维达不到这个程度。所以他不知道父母是在另一个城市工作,没有去世。

我们人也是这样,看到这个人晚年离开人间,有可能他生天了,有可能他又来到这个人间了,只是我们不知道而已。千万不要以为死了就没有了,死不掉的。那怎么办呢?我们要想过快乐的生活、幸福的生活,从觉悟的那一刻起,每天做善事、每天想好事、每天想善事,让我们的善因、善果更多。更殊胜的是我们学佛,把佛的智慧变成我们自己的智慧,进而把我们自性里面的般若智慧引发出来,让我们每个众生都能像佛菩萨一样,无量的智慧,无量的觉悟。

佛告诉我们,十方三世佛,共同一法身。我们所有的执着是错误的。你现在的执着是真正不实在的。有的人说你们学佛的人不现实、不实在。仔细想一想,学佛的人才是最实在、最现实的。他们所追求的实在一点、现实一点,其实都不现实。他真的不知道什么叫现实,才造成了他的错误认识。

人生就好像我们在看天上飘的一朵云。你坐到飞机上面看,前面有一朵云很漂亮,结果飞机飞到旁边,进去以后一看,这个云没有了。然后一看不远的前方又有一朵很美的云,你这个飞机再飞过去,又没有了。无量的这种美好憧憬,把你牵引着往前走,这就是业力牵引。强者先牵,就是这个道理。得不到。

人的一生,无论很富贵、很幸福,到80岁、90岁躺在病床上,都有这一天,就要走了,再问问你得到什么了?什么也没有得到。你失去什么了?什么也没有失去。佛告诉我们,“万般将不去,惟有业随身”。什么能带去?你的心想能带去,你一生所作所为烙在你八识田中的印象能带去。其它这些事物带不去。

你说这个花是你栽的你种的,再辛苦,这个花你带不去。但是你种花,这个成果的过程能带得去。业力,你这个心境能带过去。我帮助别人我的心很快乐。你帮助的这个人你能带过去吗?带不去。但你这个快乐能带得去,就会存在你的八识田中。

我们去帮助别人,我们去做,在我们的意识里面所种的,就是美好的善业。善的这方面的环境、境界保存在了我们的大脑里面。遇到缘分以后,自自然然地这个善的果报就现前了,你就幸福了。为什么我们这个人间有痛苦也有欢乐,就是这个样子。

我们的心不定性。有的时候看这个人很可怜,你的慈悲心现前了,你会做善事,这是有意义的。有的时候看到这人很可恶,你的嗔恨心动了,烦恼心动了,也存在你的意识里面去了。所以你就会一会儿痛苦,一会儿欢喜,一会儿忧愁,一会儿自在,总是不定。自己造作引起来的。

我们学佛了以后,这些迷信状态都打消了,没有迷信。实实在在地佛菩萨把道理、把事情都给我们剖析得非常清楚、非常透彻,我们这个人生过得才有意义,你才能有价值,你才能够真正地离苦得乐!

有人天天追神通,天天装神弄鬼,只能够是自误误他,迷惑众生,迷惑自己。结果完全是两样的。历代的祖师大德,历代这些正修的无论是出家、在家,都是以佛理、正理教化众生。即使显神通,也是特别特别少,特别特别地针对几个人的一种增信。但是一定要明了,“凡所有相,皆是虚妄”,“一切有为法,如梦幻泡影”,只是接引你的一个善巧方便而已。如果让你住在上面的话,这就叫自误误他。终归的目的是让一切众生都能够接受到佛菩萨的教育,都能够把我们的心转化成正知正见。

所谓的正知正见,就是让我们对于人生,对于我们目前所处的状态,有一个正确的认识。佛无定法可说,佛所说的每一句话,每一件事情,都是有针对哪一个人特定的。这个人适合哪个法门,那个人需要给他讲什么,特定。为什么特定呢?每个人心想不同,但是大方向、大原则一定是相同的。

八万四千法门殊途同归。方法不相同,归路是一个,佛理是一个。你违背了佛理,就把众生带上一个不归路,这样的话是南辕北辙。表面上看你很精进,看你很用功在修行,结果恰恰相反了。你是越用功,将来越糟糕,离得越来越远了,这就进入了歧途。

佛氏门中有求必应。再明白一点讲,我们有求谁来应?佛菩萨来应。佛菩萨是谁?佛菩萨是一切众生的真身,叫法身。不是别人,佛菩萨是你的真身。真身是什么样子的?真身没有现象。真身是无所不在的,没有现象。他怎么能够应啊?你想什么他就应什么。我们所想的和感应的是成正比。我们想的是正知正见,得到的必然是正知正见。

我们在佛门里面,一生的努力如果就想生天,就把你这一生所积累的功德,转化成天人;你说我这一生苦苦地修行,用同样的功夫,我来生就想在人间做一个富人,做一个富贵之人,这是可以的。说我这一生中看明白了,也想清楚了,我来生要去作佛,作菩萨。你的方向、所愿不同,虽然努力是相同的,但结果截然不同。

你用十分的力量,他也是用十分的力量,别人也是用十分的力量,所求的不一样,方向不一样,得到的结果完全不一样。人家用十分的力量,人家就成佛成菩萨去了;你用十分的力量,有可能就生天了;有的人连生天都不愿意,也用了十分的力量,有可能来生做富贵之人。所以我们的行持是平等的,我们的愿求是不一样的。

你在佛门里想求得什么,默默地去耕耘,佛教你的方法,你默默地去做,自自然然就得到了。是佛给你的吗?不是佛给你的。是佛把这个宇宙真相告诉你,把这个事实真相给你说清楚了以后,你自己去做,把你的福报引发出来而已。福报你自性里面本来具足。

你自性里面具足本来圆满的智慧、圆满的福报,不能显现,开发不出来。怎么办呢?佛用种种的善巧方便,种种的引导,让你布施、让你持戒、让你忍辱、让你精进,然后让你得禅定,最后开智慧。智慧开了,里面的般若智慧现前,无量的福报都在里面。

菩萨行菩萨道,教我们什么?教我们六度。也称为六波罗蜜。布施就是叫我们放下,放下贪嗔痴慢,放下是非人我,放下妄想分别执着,从布施我们最难舍的下手。持戒,就是消除我们的烦恼,消除我们的习气,让我们的生活规律化,让我们真正能够趋利避凶,戒掉贪嗔痴。忍辱,我们持戒、布施是有福报的,有福报但如果没有忍辱,这个福存不住。

比如你本来做一件好事,去帮助别人,但是你没有忍辱的心,没有忍耐的心,刚刚帮助别人就大发一顿火,结果把你的福报全烧了,等于没有了。所以你没有忍辱的时候,就会边修边烧,边修边消,都消除掉了,你不能忍耐。忍辱是保布施和持戒修来的福报,忍辱能保持,把你修来的福报保住。

你能够去布施,也能够去持戒,就是不能去忍辱。有没有福报呢?有。因为你布施、持戒本身就具足福报。佛门里多数讲的阿修罗,就是这样修来的。他也能修布施,有的时候也能够持规矩,但是就是脾气暴,不能够忍辱,火一点就着。火烧功德林,把功德给烧了,有漏的福报在,有福,但是脾气暴。

在六道里面,阿修罗虽然是其中的一道,但是有很多经典里面,叫五趣轮回,五趣轮回就不说阿修罗。如果单单讲六道轮回,这个阿修罗是天阿修罗。佛告诉我们,除了地狱里面没有阿修罗,人间有人间阿修罗。这个人有福报,很爽快但是脾气特别暴,听到一点儿事情、遇到一点儿不如意,马上就暴跳如雷,这是人间的阿修罗。畜生道的狮子猛兽是畜生道的阿修罗。饿鬼道有饿鬼道的阿修罗。如果单说六道里面的阿修罗,就是天阿修罗。

天阿修罗的福报非常大,有天人之福,他的福报和天人没有什么区别,但是没有天人之德,经常跟玉皇大帝打仗,所以天上也不太平。他感觉我的福报也不比你差,我修的功德也不比你少,那你为什么在天上,我为什么在地下呢?这个不平。佛经里有记载,他的德行不够。

他在地上种了一个果树,那个果实结出来非常好吃,非常甜美。结果这个树长得非常高,树根树干在地上,枝叶花果都长到天上去了。那天人可以享受了。他们种的树,却吃不到这个甜美的果实。所以他拼命地要把这个树砍掉。砍掉这个树又长出来了。他心里不平衡,我们种的为什么你们吃?就是因为心不平。人家天人是心平气和,道德深厚,所以自然感应了这种果实。他们不明白这个道理,就天天跟天人打仗。像孙悟空大闹天宫,不平衡,自以为自己修的福报很大,结果就变成了阿修罗道。

我们明白以后才知道,忍辱是非常重要。忍辱了以后,能够成就善根,能够保持我们的善根。在我们道场里也同样,大家那么多人聚在一起,难免有一些不愉快的事情,或者难免有一些摩擦。因为大家来源于不同的家庭背景、不同的生活方式,忽然间聚在一起,哪有不摩擦的道理?怎么样化解?就是我们彼此的心量要扩大,要互相地包容。

我们是来学佛的,就是来改造的,就是来提升我们的,所以我们处处都能够忍耐一下,处处我们都能够体谅别人一点,这事情就解决了,就没有矛盾了。来了以后,我们把所有的不愉快、所有的不习惯都淡化了,这就对了。这样你的人生在进步,在修行。不能来了以后说天气那么热,感觉到很烦躁。这是自己这一个关口没突破。你要突破以后,你才感觉到,原来每天都是那么的清凉自在。

-----2010年7月24日开愿法师在“弥陀大愿菩萨往生九周年纪念法会”上的开示

 

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