尊敬的各位同修：大家好!阿弥陀佛!
这节课，我们学习第三十六品经文，这品经文的题目是：
【重重诲勉第三十六】
这一品经文，是接着上一品经文而来的，世尊为我们显示恶因恶报，教导我们应该提高警觉，要知道戒畏。经文的末后劝我们要正心诚意，不忘修学的功夫，这样才不至于失败，不至于后悔。世尊的慈心苦口溢于文句，感人至深，真的是佛恩难报。
我们看下面的经文：
【佛告弥勒。吾语汝等。如是五恶五痛五烧。辗转相生。敢有犯此。当历恶趣。】
这一段经文是佛告诉弥勒菩萨以及与会的大众，前面所说的五恶、五痛、五烧，这个苦报是因果报应，辗转相生。因结果，果生因，循环无有了期，越往后越痛苦。佛在这里特别地警惕我们，如果众生敢犯五恶，将来必定堕入恶道，长劫受苦，很难出离。
这一段经文是以因果相生的事实来教导我们：五恶是因，五痛是现世苦报，五烧是后世恶报。
〔烧〕是形容地狱的恶报。
无论是哪一类的地狱，即使是寒冰地狱，它所现的相也是一片火光，所以称为“烧”。为什么地狱现大火呢?地狱是因为瞋恨心感召而来的，瞋恚就是火。
看下面一句经文：
〖辗转相生〗
造恶因者，必定要受恶报。受恶报时，他心里又不甘心，因为不甘心，他的瞋恚心就更加炽烈，造的业也就更重了。所以，堕恶道之后很难出离。因为什么呢?
因为他不甘心受报。就像世间人生下来贫穷下贱，受五痛之苦，他就不甘心。心生怨恨，怨天尤人。这样的心境，他就是又再造作新的恶业。他不知道自己现在所受的苦报是自己前世所作的业因，他不知道“种瓜得瓜，种豆得豆”的道理。因为他自己前世不修福，你怎么能怪别人呢?但是那些不相信前生后世的人，他就只看眼前这一段儿，所以怨天尤人的心就生起来了。因为这个原因，所以恶道因果是“辗转相生”。
看下面两句经文：
〖敢有犯此。当历恶趣。〗
这个“历”是经历。
什么人敢这么做呢?愚痴之人，对于事实真相完全不了解的人，他就敢怨天尤人。
明了事实真相的人，决定不会这样做，因为他知道这个果报是自作自受。明白一个什么道理呢?就是恶报受完了，善因成熟了，善果就现前了。这是真正有智慧的人。
看下面一段经文：
【或其今世。先被病殃。死生不得。示众见之。或于寿终。入三恶道。愁痛酷毒。自相燋然。】
由于过去造作五恶，所以现在就遭受苦报。病苦让他求生不得，求死不能，所以这个痛苦是非常难过的。
我们看下面这几个词语：
第一个词语是：
〔愁痛〕是忧悲苦恼叫“愁痛”。
〔酷毒〕是残酷狠毒。
〔自相燋然〕是受自己的业力所感，内心的贪、瞋、痴三毒之火炽盛燃烧。
看下面这四句经文：
〖或其今世。先被病殃。死生不得。示众见之。〗
“或其今世”讲的是五痛，是说今世的苦痛。
“先被病殃”就是遭受到严重的病苦。这种病苦是“死生不得”，痛苦异常。就像我们常说的老人病、植物人，都属于这种情况。
因为这种病基本上是治不好的。所以，如果他们的福报大，可能一二十年也走不掉;福报小的，可能三五年就走了。如果我们学佛人明白这个道理，怎么办呢?要劝他舍财布施，就是把他每年的医药费都布施掉。这样呢，可能他走得就快一些了，因为他福报就享完了。如果不用这种方法，那他就会长年地躺在床上，那个罪真的是很难遭的。
有病的人遭罪，照顾他的人也很遭罪。但是有多少人明白这个道理呢?总是舍不得把他的钱财，把他的医药费布施出去。
〖或于寿终。入三恶道。愁痛酷毒。自相燋然。〗
这四句经文是说，或者在他命终的时候堕入了三恶道，他的相貌非常不好看。我们大家送往生都知道，如果临命终的人，他的相貌很好，你就可以断定，他绝不会堕三恶道。因为堕三恶道他怨恨，不知所措，所以他的面貌一定是“愁痛酷毒。自相燋然”。
他这个“燋然”不是从外面来的，是他内心里发生的。是贪、瞋、痴三毒之火炽盛燃烧，是从内发的，不是从外面来的。佛在这里为我们说出恶业的果报，使我们的起心动念、言语造作处处要小心谨慎，时时警惕自己不要造作恶业。
看下面经文：
【共其怨家。更相杀伤。从小微起。成大困剧。皆由贪著财色。不肯施惠。各欲自快。无复曲直。痴欲所迫。厚己争利。富贵荣华。当时快意。不能忍辱。不务修善。威势无几。随以磨灭。】
看几个词语：
〔困剧〕“困”是无法摆脱的困苦，“剧”是剧烈的报复。
〔曲直〕也就是有理和无理，是与非。这个“曲”是不合理的意思。
〔磨灭〕就是消灭。
看这四句经文：
〖共其怨家。更相杀伤。从小微起。成大困剧。〗
一切众生在这个世界不可能没有冤家，不可能没有债主。因为无始劫以来，我们在六道里不知道与多少众生结下了冤仇，也不知道欠了多少众生的债。这些个冤亲债主因缘际会时，虽然不认识，也要讨债还债。
佛在这里把这件事情给我们说破了，我们就能够体会到，我们这一生不如意的事情很多，特别是人事环境，不如意的就更突出一些。
佛是这样教导我们的，让我们处处要忍让，忍让是还债、是解怨。
这个道理我们可能过去没听说过，忍让是还债，是解怨，不要认真，不要计较。《金刚经》上说得好，“凡所有相，皆是虚妄”。有什么好执著的!有什么好计较的!能忍让，冤家就化解。
人家要什么就给他什么，如果要名儿，名让给他;要利，把利也给他。要什么都给他。他要的，我们不要;我们要的，正是他不要的。
我们要什么?我们要身心清净，一尘不染。这是我们要的。修道人与世人没有冲突，彼此能够相安无事。所以，这些个怨结、债务慢慢地就可以化解了，慢慢地就消除掉了。
佛又告诉我们，我们修行，念念都要将自己的功德回向给冤亲债主。为什么天天要回向、念念要回向?还债解怨嘛。这样菩提道上才能够一帆风顺。回向偈要从心里发出来，口念没有用，心、口要相应。
回向偈明明教我们“上报四重恩，下济三途苦”，这两句回向偈把冤亲都包括在内了。
正因为我们要解决这个很不容易解决的问题，所以才要认真努力地修行。
我们为什么要这样努力地精进?为了报恩、为了还债。恩不报、债不还，往生不了西方极乐世界。
后面这两句话很重要。
我们为什么要这样精进努力修行?为了报恩、为了还债。恩不报、债不还，往生不了西方极乐世界。
我们还要注意那些微小的磨擦。如果这些微小的磨擦处理不好，处理不及时，小磨擦就会发展成大磨擦，再继续发展就会“共其怨家。更相杀伤。从小微起。成大困剧”。
〖皆由贪著财色。不肯施惠。各欲自快。无复曲直。痴欲所迫。厚己争利。〗
造作恶业的根源不外乎两个字“贪、著”。
“贪”是贪欲，“著”是执著，而且是坚固地执著，尤其是对于“财色”更是贪得无厌。
古往今来，为色、为财家破人亡，乃至于国家毁灭，这在历史上是都能看得到的。
“不肯施惠”。大家想一想，有几个人能把财色这件事情看穿。我们在《华严经》第六回向品里看到了菩萨的布施，不但是身外之物能够施舍，即使是这个身体也欢喜布施，身体是内财。唯有菩萨知道，这个色身不是我，是我所，所以身也能舍，何况是身外之物呢?
世间人不知道这个事实真相，对于自己的色身坚固地执著，以为这个色身就是我，产生了坚固的我执。有了我执，身外所有之物他都想据为己有，这是一个很大的错误观念。外面的一切都能据为己有吗?根本不可能，这只是人的妄念而已。他所得到的和所失去的是不成比例的，纵然是得到了，也是暂时地得到，保不长久的。
为什么得到了又保不长久呢?大家想一想，你这个色身不能长住啊!你会老的，你会死的。死了以后，哪一样儿是你的，哪一样儿你能带得去?这么一说，大家就听明白了吧。所以哪一样东西你能够长期占有呢，永久不失去呢?没有。
这就像古德所说的“万般将不去，唯有业随身”。你能带得去的就是你的恶业、你的善业、你的净业。
“各欲自快。无复曲直”。我们凡夫啊，皆有这种愚痴。怎么样儿呢?就是唯利是图，不畏因果，不讲道义，利令智昏，甚至伤害国家、伤害社会。
比如说，被追逃的那一百名红通人员，不就是这类人的典型代表吗?他们为了自己所谓的一点点小利益，不惜损害国家和人民的大利益，这些是“痴欲所迫”。由愚痴而生贪瞋，造极重的恶业。“厚己争利”，特别是看我们今天的社会，人们所崇尚的是竞争，能有几个人明了这其中的事实真相?假如说，人人都竞争，这个社会怎么能安定?世界怎么能和平?
〖富贵荣华。当时快意。不能忍辱。不务修善。威势无几。随以磨灭。〗
大家想一想，所谓的这个“富贵荣华”和快意之事，它不是争来的，它是命里有的。你命里有，你不争也有;你命里没有，你争也争不来。即便是争来了，不久便会失去。
“不能忍辱。不务修善”。
这两句经文是说，不懂得忍辱，不知道继续修福。荣华富贵是你过去生中所修财布施得的果报。这个我们大家都知道，财富是过去生中修财布施得来的。容貌美丽，六根完具，健康长寿，这是修忍辱的果报。这个可能很多同修不太知道，就是人，他容貌美丽，六根完具，健康长寿，这是他在过去生中修忍辱的果报。前生修因，今生一定得到果报。如果你得到了果报之后，你忘记了继续修，你果报享受完之后就没有了，所以佛劝导我们要知道修善。
一个真正有觉悟的人决定不求人天福报。他知道人天福报是最危险的享受，一不小心，转眼就堕入了三途。所以，真正的修行人决定不求福报。这一段话大家听懂了没有，我们应该求什么，不应该求什么?
“威势无几。随以磨灭”。
享福的日子不长久，很快就过去了。因为享福的时候，不但不会再继续修福，反而造业，造业的结果就折福。比如说，你有六十年的福报，由于你作威作福，就折了一半，三十年你就享受完了。所以，世出世间的圣贤教我们要惜福。自己有福，又知道惜福，还知道继续修福，你的福报可以保持一生，终身不衰。
如果你不知道惜福，福报在少壮的时候就享尽了，到晚年你就凄惨了。
看下面一段经文：
【天道施张。自然纠举。茕茕忪忪。当入其中。古今有是。痛哉可伤。】
看下面的名词：
〔天道〕是指自然之理。
〔施张〕指运行。
〔纠举〕是纠正，检举。
〔茕茕〕指孤独无依。
〔忪忪〕是指惊惶失措。
“天道”是指自然之理，也就是因果定律。因缘果报是自然的，没有人来做主宰，没有人安排。
你仔细地体会一下，所有的现象都出不了因果定律。
往大处看，十法界是自然的，不是佛菩萨造的，也不是上帝造的，也不是阎罗王造的，完全是自心变现的，真的是自作自受。
范围缩小一点儿看，六道轮回也是我们自己造的。
再缩小一点儿看，我们这一生的生活环境，还是自己造的。这个人对我不好，那个环境觉得不自在，这些实际上都是你自己造的。不是过去造的，就是现在造的。
总而言之，是你自己造的，不能怪别人。小到我们的生活环境，大到十法界，都属于。
〖天道施张〗
这里的“施”是施展。
這里的“张”是扩张。
〖自然纠举〗
“纠举”就不是有人主宰。
“纠”是纠察。
“举”是举罪，把罪过举出来，此乃自然之理。
〖茕茕忪忪〗
这是孤独无依，惊慌失措的样子。
〖当入其中〗
是说善因就感善果，恶因决定有恶报。
〖古今有是〗
宇宙之间有十法界，有六道三途之事，作恶不幸堕入三途，真的是“痛哉可伤”。
诸佛菩萨们看在眼里，非常悲伤，有没有办法救呢?没有。因为果报是自作自受，佛菩萨也没有办法代他受苦。
这个道理我们一定要明了。
看下面一段经文：
【汝等得佛经语。熟思惟之。各自端守。终身不怠。尊圣敬善。仁慈博爱。当求度世。拔断生死众恶之本。当离三途。忧怖苦痛之道。】
佛在这里说：你们已经得到了佛的教诲，就应该深入地思惟、体会，各自端身正意地依教奉行，终身都不可以懈怠。应当尊重圣贤，敬重善知识，尊师重道，以仁慈博爱对待一切众生。更应愿求脱离生死轮回的方法，拔断六道生死众恶的根本。六道生死众恶的根本是什么呢?是贪著五欲六尘，以及妄想、分别等烦恼，这是六道生死众恶的根本。
这样就能离开三途的苦恼，以及忧怖苦痛的六道轮回。
这是佛在教我们脱离六道轮回的方法，我们要把它记住!
下面两个词语：
〔端守〕是指恭敬地接受佛的教诲，并且依教奉行。
〔博爱〕指广泛、平等、慈悲地对待一切众生。
看下面一句：
〖汝等得佛经语〗
这里的“得佛经语”，不是指别的经，正是指这一部《无量寿经》。
为什么这么说呢?因为夏莲居老居士的会集本，是释迦牟尼佛当年在世多次宣讲这部经之后，有五种原译本流传下来了，老居士的这个会集本是集五种原译本之大成的最完备的一个版本，被称之为《无量寿经》的最善本，所以，“得佛经语”，也可以说指的就是这个会集本。
〖熟思惟之〗
要把《无量寿经》读熟，要明白佛说的道理，要记住佛的教诲，并且要依教奉行。
〖各自端守。终身不怠。〗
这两句经文是再一次告诉我们，必须要依教奉行。佛讲的这些教训，我们都要做到。佛讲的我们众生所犯的毛病，我们都要认真反省。这一部经就是我们修行的标准，就是我们端正心、端正身依靠的准则。
“终身不怠”
“怠”是懈怠。我们要尽形寿地精进，一时一刻都不能懈怠。
关于懈怠，大家想一想，我们有多少人是“终身不怠”?有多少人能做到一时一刻都不懈怠?如果过去我们没有做到，今后要努力做到了。
〖尊圣敬善。仁慈博爱。当求度世。拔断生死众恶之本。当离三途。忧怖苦痛之道。〗
这一段经文是讲什么呢?是讲处世、待人、接物的标准。佛讲得多么具体、多么详细，真是看得见、摸得着，如果我们再做不到，真是很遗憾了!
我们与人接触，先要知道“尊圣敬善”。
“圣”是指诸佛菩萨;
“善”是指世间的善知识、善人、善事、好人好事，我们都要敬重，要尊敬他们。
这两句话的含义就是孝亲尊师，把孝敬扩大到一切圣贤。
这是佛教我们应该怎样处世、怎样待人、怎样接物。
我觉得正是我们当前所欠缺的。
我们真的不会处世，不会待人，不会接物。现在佛教给我们，我们要好好地向佛学习。
“仁慈博爱”
“仁”是两个人。想到自己就要想到别人，推己及人，不可以自私自利。
慈悲心、博爱心都是从这个“仁”字生出来的。
“博爱”不但要爱人，而且要爱护一切众生。
不但要爱护一切有情众生，而且要爱护一切无情众生，只有这样，你的慈悲心才会自然地流露出来。
大慈大悲是佛心之体。佛心平等慈悲。
因为慈悲，才会平等;因为平等，才会真正慈悲。所以对一切众生要没有差别，平等地关怀和爱护。
“仁慈博爱”是我们对人、对事、对物应该有的正确的心态。这种心态是称性的心态，是自性本具的，没有丝毫的勉强做作。
佛教我们“当求度世。拔断生死众恶之本”。
“生死众恶之本”是什么?就是妄想、执著。
我们依这一部经修学，肯定承认，这部经是一切诸佛出现在世间所宣说的第一经。
善导大师说：
“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海”。
弥陀的本愿海是什么?我们多次讲过，就是这一部《无量寿经》。
可以这样说，除了一句阿弥陀佛是正念之外，其他的念都是邪念。
这话有几个人能够相信?我们在座的同修们，你们相信这句话吗?为什么说其他的念头都是邪念呢?为什么说唯独一句阿弥陀佛是正念呢?佛是这么给我们解答的。
因为念佛能往生不退成佛，因为念佛能拔断生死根本，因为念佛能出离六道轮回，一生不退成佛。你说这一念是不是正念?其他所有的念头儿都办不到。那些念头儿都障碍不退成佛的大因缘。所以说，凡是障碍这个大因缘的都是邪念。这样解释，同修们是否听明白、听清楚了?
佛说一切经都是对不相信念佛法门的人说的。我记得前段时间，我曾经说过这句话：佛说一切经都是对不相信念佛法门的人说的。
如果要是相信这个法门，佛就不用说一切经了。因为不相信这个法门，佛才再应机施教，再委曲婉转地诱导你。直说你接受不了嘛，所以就委曲婉转地诱导你，到最后还是归到这一部经。一切法门引导你入华藏世界，到了华藏世界，最后还是教你念阿弥陀佛求生西方极乐世界，拐个弯儿嘛。
《华严经》说，“十地菩萨始终不离念佛”。
我们听了这句话，受不受点儿启发?“十地菩萨始终不离念佛”。
但是我们要知道，无论修学哪个法门，一生当中想入华藏世界的人，在历史上没有看到几个。那就是告诉我们，去华藏世界相当的不容易，可见修行证果是多么难!
尤其是现在这个时代，五欲六尘扰乱六根，是过去任何一个时代所不能比的，谁有能力在现在这个境界里不动心?如果在这个境界里起心动念，你的功夫决定不能成就。
轮回不是容易超越的，生死不是简单可以了断的，唯有老实念佛才能办得到，这是净土念佛法门最最殊胜、最最不可思议之处。
学佛人要把自己的目标认识清楚，我们的目标是什么?就是拔断生死根本。
记住：我们的目标就是拔断生死根本，超越三界六道。
三界六道是“忧怖苦痛之道”。
“怖”是恐怖的意思。
“忧”是忧虑。
“苦痛之道”就是指六道。
我们一定要把这件事情做为我们今生修学的最重要的一件大事，这是我们修学的真正目标，千万不要把目标弄错了。
看下面经文：
【若曹作善。云何第一。当自端心。当自端身。耳目口鼻。皆当自端。身心净洁。与善相应。勿随嗜欲。不犯诸恶。言色当和。身行当专。动作瞻视。安定徐为。】
〖若曹作善。云何第一。〗
佛劝导我们，作善哪个第一?哪个是第一善呢?这个“第一”涵盖世出世间一切法，就是万法都包括了。哪个是第一呢?
〖当自端心〗
“端”是端正。“端心”就是八正道的正心。
什么是正心呢?就是心里只有阿弥陀佛，只有西方极乐世界，这个心就是真心、就是正心。除此之外，如果还有其他的法门，还有其他的东西夹杂在里面，这个心就是不端。因为佛说其他法门，是为了度众生所设的权巧方便，它不是真实的。真实的只有这一部经，只有这一句佛号。
黄念祖老居士的《大经解》引用隋唐大德的说法，讲得很清楚，即使是《华严》《法华》，也是《无量寿经》的导引而已。《华严》和《法华》也是佛的权说、方便说，最后导入净土法门的才是真实说。将来的时代是《无量寿经》的时代，一直到佛法灭尽，就靠这一部经了。
我记得刘素青老菩萨往生前的最后一个晚上，半夜零点钟，她为我们留下了一首长达六十句的代弥陀传真音的偈颂。其中有两句是这样说的：
末法九千此部经
一句弥陀定乾坤
因为这首偈颂的第一句是：
弥陀慈尊传真音
所以我们有理由完全相信，这首偈颂是刘素青老菩萨代佛传真音。阿弥陀佛的大慈大悲尽显无余。我们能以这部经自行化他，这就是端心，这就是我们前面所说的第一善。
〖当自端身。耳目口鼻。皆当自端。〗
这几句经文的意义非常深广。
“端”的标准就是阿弥陀佛的行谊，学佛之人的三业都应该像佛一样。
“端身”是只礼阿弥陀佛。礼一佛即是礼一切诸佛如来，不要再分别，不要再执著。一即一切，一切即一。眼观阿弥陀佛，口念念不忘佛，鼻闻供香，耳听佛号，这就是端身。
身、口、意三业“皆当自端”。
经云：“善护口业。不讥他过。善护身业。不失律仪。善护意业。清净无染”。不要用别人来约束，要自己检点自己。
佛告诉我们，末法时期一定要弘扬大乘，才能普度众生。佛的善巧方便是无机不摄，是普度一切众生。
后面这一句话我想再重说一遍，末法时期一定要弘扬大乘才能普度众生。
为什么我要重说一句这个话?就是现在，在市面儿上流传的，有很多都是那种小册子，不是佛的大乘。传播这些小册子，容易误导众生。
〖身心净洁。与善相应。〗
这里的“善”是清净心，就是平等心，就是觉心。
《无量寿经》的经题上“清净、平等、觉”是本经大善的标准，我们的身心都要与此相应。
这回我们知道什么是第一善了吧。
〖勿随嗜欲〗
告诉我们，万万不可以随顺自己的贪心，随顺自己的嗜好。
这里面的“嗜欲”是指烦恼习气。告诉我们，不要随顺自己的烦恼习气。
〖不犯诸恶〗
这一句是指身业。一定要持戒，一定要守法，不可以造作诸恶。
〖言色当和〗
这一句是口业。就是我们的言语，对别人要和颜悦色。
〖身行当专〗
这是佛的真心全体显露。就这四个字，看看这个评价多么高!
“身行当专”，这是佛的真心全体显露。
不厌其烦，一样儿一样儿地嘱咐。真是一而再，再而三的苦口婆心地劝导我们，修行证果，成功的秘诀就是身行要专一。
大家能不能体悟到佛的大慈大悲?真的是慈悲至极了!
〖动作瞻视。安定徐为。〗
这一句是讲佛弟子生活的风度。注意“风度”。
佛经里讲威仪，世法里讲风度。就是说，不论是行、住、坐、卧，所表现出来的仪态要安详、要缓慢，不要仓促、不要慌张。
我们看看自己，我们平时讲不讲究风度?我们的风度是什么样的风度，是不是众生学习的好榜样?
看下面几句经文：
【作事仓卒。败悔在后。为之不谛。亡其功夫。】
佛在这里告诉我们说，如果我们做事仓皇失措，将来一定会失败，或者是后悔;如果我们所行不慎重、不真实的话，修行的功夫就会丧失殆尽、前功尽弃了。所以这个风度也是非常重要的。我们今后要讲究威仪、讲究风度。
〔仓卒〕是急促和草率的意思。
〔谛〕是慎重、真实的意思。
〔亡其功夫〕：“亡”是丧失，“功夫”是指我们修持的功力。
〖作事仓卒。败悔在后。〗
这两句经文是说：
行持上不稳重，表示心不定。如果心是定的，你的行动一定是非常稳重的，不会表现得慌慌张张。做事仓皇失措，总难免失败与后悔。因为佛告诉我们，如果你做事慌张，你将来这个事情一定会做失败。失败了，你就会后悔的。
最后两句经文是：
〖为之不谛。亡其功夫。〗
如果你的所行不慎重、不如理、不如法，我们修持的功夫就会丧失掉。
这里的“谛”是真实。
如果不是真实的修行，心不真诚，行持言语不真诚，所用的功夫全都是假的，都不是真实的，这叫迷惑颠倒，盲修瞎练。
我看到最后这一个词语盲修瞎练，我就想到，我们的同修们，有多少人就是到现在，仍然还是在盲修瞎练。该清醒了，一定要看看佛是怎么教诲我们的，不要再盲修瞎练了。
这一品经文就讲到这里。
下面和大家说一说这一品经文的四个要点：
第一个要点，这一品经文，世尊继续为我们解释恶因恶报的事实真相。
用因果相生的事实来教导我们：五恶是因，五痛是现世苦报，五烧是后世恶报。
第二个要点，学佛人要仁慈博爱。
想到自己就要想到别人，推己及人，不可以自私自利。慈悲心、博爱心都是从仁出生的。博爱不但要爱人，还要爱护一切众生;不但要爱护一切有情众生，还要爱护一切无情众生。这样慈悲心自然就流露出来了。
第三个要点，大慈大悲是佛心之体。
佛心平等慈悲。因为慈悲才会平等，因为平等才会真正慈悲。对一切众生没有差别，平等地关心爱护，这是我们对人、对事、对物应该有的心态。这种心态是称性的，是自性本具的。
第四个要点，佛说一切经都是对不信念佛法门的人说的，是方便说。
要是众生相信念佛法门，佛就不用说所有一切经了。因为众生不相信这个法门，佛才再应机施教，用八万四千法门委曲婉转地诱导你，到最后还是归到《无量寿经》。八万四千法门引导你入华藏世界，到了华藏世界，最后还是教你念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。
这就像我们坐飞机一样，有的航班是直飞，直接到达目的地;有的航班是中途要落地一下，然后再起飞，才能到最后的目的地。你说哪一个更快捷?我们现在修学净土念佛法门，就是坐的直飞班机。你看这个直飞班机，好不好?妙不妙?直接不直接?
这个要点就和同修们说完了。
感恩大家!阿弥陀佛!