（六）意、法、意界，三处都无
“阿难，又汝所明：意法为缘，生于意识。此识为复因意所生，以意为界？因法所生，以法为界？”
这里的讲法与前面一样，用的是同样句式：就如你平时所认为的，以意根和法尘为缘，生出意识。那么“此识为复因意所生，以意为界？因法所生，以法为界？”假如说这个意识是从意生出的，就不能超出意根的范围，要以意根为界。假如这个意识是从法尘生出的，就不能越出法尘的范围，应该以法尘为界。那么你现在究竟认为是从意根生的，以意为界？还是从法尘生的，以法为界？
说到这里，有一些东西要对大家稍微讲一讲。对于这个意法，我们前面说的十二处里叫意处，这个意处所识的法，在相宗里讲有五种色法。第一种色法叫极迥色，为什么叫极迥色呢？这个迥是迥远、迥少，就是迥无所有的意思。譬如鸟在天上飞，当它飞得远了，看不见了，连个相都没有了，但是在我的意识当中还有个影子，这个若有若无的影子就是极迥色。第二个叫极略色，略就是非常微小，小得可以忽略，譬如你把色尘分析得小、小、小，一直到小无小处，小得没有了，但是还落个影相，这就是极略色。第三个叫定所生自在色，就是当我们入定的时候，所出现的定中境界。每个人打坐用功，定中都有境界，上次说过有境界就是有消息，叫得到一点消息，有的人坐来坐去一点境界都没有，这说明你还不曾上路。净土宗的人如果能象大势至菩萨所说的，把六根都摄在这一句佛号上，他一定会有境界，假如是散心念佛，念得乱七八糟的，就没有境界。禅宗不修这个境界，而净土宗是修境界的，他的心静下来之后，自然有境界。但是对这种境界也不能住，不能粘着，一住之后就不能前进，一粘着之后就要着魔。因为此时的境界比较自在，所以叫定所生自在色。第四个叫受所引色。受就是接受，由受所引起来的色，这个色是怎么引起来的呢？在戒坛上受戒的时候，你见到这种庄严法坛，听到羯摩师唱羯摩文，于是在心里面引生出一个戒体，叫无作戒体。你看这个经上讲，当阿难被摩登伽女摄了去，因为有这个戒体，所以他身体虽然被摩登伽女用先梵天咒所摄，但是内心不受摩登伽女的引诱，不去与她同房，这就是无作戒体的力量，所以叫受所引色。第五个是遍计所执色，这个遍计所执，就是三性当中的遍计所执性，因为我们的心把一切东西都给著牢了，所以叫遍计所执。相宗说这五种色是为意识所缘，所以讲到意识，就要讲到这个意识所缘。
有位法师要破这个意识所缘，破相宗五种色的说法，他讲得倒是有点道理，我来说给大家听听。他是怎么破这个极迥色的呢？他说这个鸟飞得远了，远得看不见了，既然你不知道了，那么应该是无相，等于虚空了，你能缘虚空去吗？因为虚空没有东西，没有东西你怎么去缘呢？假设看得见就是有相，那么这个鸟是飞得高还是飞得低？或者是飞得停下来休息？不管它怎么飞，你应该能看得见。这个相是眼所见，应该属于眼识，而不是意识。假如飞得远了、没有了，变成空了，空里没有东西，你又如何去缘呢？所以他说相宗讲得没道理，这是第一点。对第二个极略色，他说你不是往小里分析吗？那么分到看不见，小得没有了，既然是没有了，就是没有处所，没有处所应该等于空。假如小了还有处所，那这个处所在什么地方呢？说到缘色就应该有所缘的色尘，假如能缘色，那么等于前面一样，还是属于眼识。他说其实极迥和极略这两种色，都是属于意识，极略色就是意识思想过去的境，极迥色就是意识能缘过去的境。一个是意识所缘过去的境，一个是意识思想过去的境，二者有这样的分别。那么定所生自在色又怎样呢？这个定所生自在色，根本不是意所缘，因为在意能缘的时候就不能入定，他讲得倒是蛮有道理。意识假设不停息下来，还在那里活动和思想，你就不能入定，入定的人一定是意识已经停止了。比如我们修净土宗，念佛念到啥也不想，只专注在一句佛号上，那么到了妄心不动的时候，能念的心和所念的佛就脱落了，这个时候意识已经不动了，如果意识不动，又怎么能缘这个定境呢？所以定境所显的境界，不是意识能缘的，因为意识已经停下来不动了。假设在打坐的时候能够现出定境，这个定境也不是意识看见，还是眼睛看见。譬如我们睡觉的时候会做梦，我们正做梦的时候眼根不动，耳根也不动，但是梦中所现出来的境界，还是用眼睛看见东西，用耳朵听到声音。说到定境显现的境界，假设这个境界是有相的话，用的还是眼根，不是属于意识的能缘，这是讲第三种定所生自在色。对于第四种受所引色，他说这个因受戒生起的无作戒体，也不是意识能缘的境界，这个戒体是在受戒的时候，由戒所引生出来的，是心而非色。因为心不能缘心，只能缘境，既然这个无作戒体是一种心，所以说也不可能被意识所缘。至于第五种遍计所执色，因为一切东西都是前五识所缘的境界，我们计较长短方圆、青黄赤白、大小高低，这也不是意识所缘之境。为什么要这样说？这里有什么差别呢？从相宗来说，我们眼见色境的时候，是第六识跟着眼识一起跑去的，所以意识也缘外境。但是经文上说，意识不缘外境，不跟着眼、耳、鼻、舌、身跑，意识只内缘法尘，它缘的是前五识落谢的影子。在前五识中，眼睛缘色尘，耳朵缘声尘，舌头缘味尘，鼻子缘香尘，身体缘触尘，当前面五识把外尘的影子吸收进去，意识缘的是这个落谢的影子。这个又叫识处所摄色，识是我们的第六意识，处是上面说的十二处，由识和处所摄的就有这样五种色，这五种色，与法相宗讲的有点区别。由于意根不缘外尘，所以外面的色境不是意识所缘，这样一来，《楞严经》的观点与相宗就有纷争了，所以相宗里有人要破坏这个经，这一点要对大家讲清楚。接着看下文：
“阿难，若因意生，于汝意中必有所思，发明汝意。若无前法，意无所生。离缘无形，识将何用？”
什么是“若因意生，于汝意中必有所思，发明汝意”呢？假如意识是意根生的，那么在你的意识当中必定是有所思想的，如果没有思想，就不是意识了。如果说意识不需要外面的色尘，是从意根单独生的，那么离开前面五识落谢的影子，离开法尘，你的意识怎么能够思想呢？因为意根要与法尘相对才能起作用，假如没有眼、耳、鼻、舌、身所缘的色、声、香、味、触这些外尘，没有前面五根所接受五尘的影子，你这个意根就生不出意识来，所以说“若无前法，意无所生”。如果意根不对外尘，那么“离缘无形，识将何用？”我们说过识是了别、识别，要通过内根吸取外尘才能起作用。识不能缘无形，不能缘空，如果离开前五识落谢的影子，没有了法尘，意根根本就不能发生任何作用，即使有个意识，这个意识又有什么用呢？
“阿难，若因意生，于汝意中，必有所思，发明汝意。”
世尊告诉阿难：假如意识是意根所生，那么意根生了意识之后，在意识当中必定有所思想。如果意识有所思考，有所思虑，那么这个思虑也一定要有形状的。比如眼睛看色，看录音机就有录音机的形象；耳朵听声，能听到音乐声、唱戏声、车马声等种种声音。假如你的意识是由意根生的，那么这个意识是什么形状或者形象呢？
“若无前法，意无所生。”
我们知道意根所缘的是法尘，法尘是什么呢？就是我们的眼、耳、鼻、舌、身这五根，缘外面的色、声、香、味、触五尘，所留下的影像。色、声、香、味、触都是有相的，意根缘的是前五尘落谢的影子，有相才有影子，没有相是没有影子的。所谓“若无前法，意无所生。”就是假如没有前五根缘外五尘，吸收五尘落谢的影子，就没有作为内尘的法尘，你的意识就生不出来。
“离缘无形，识将何用？”
法尘是外五尘的影子，离开所缘的法尘，离开外面五尘的影子，你这里即空无所有。我们说过识是用来分别的，专门分别各种形态，假如你这里什么形状都没有，那么这个识有什么作用？你能用来分别什么东西呢？
“又汝识心，与诸思量，兼了别性，为同为异？”
这里提出三样东西：识心、思量和了别性。识心就是我们的识性；思量就是我们的末那识，是意根；了别性就是意识。现在我问你心、意、识这三样东西，为同为异？它们是彼此相同呢？还是有所分别呢？
“同意即意，云何所生？”
假若意根与意识相同，意根就是意识，意识就是意根。既然是一样的东西，又那里有能生与所生呢？
“异意不同，应无所识。”
假如意根与意识不同，是有分别的，那么就不应该有意识。前面说假如意根有识，就应该同于意根，若同于意根，即无能生所生。现在说假设意根与意识有所差别，有所不同，就不应该有所识，意识就不会生出来了。
“若无所识，云何意生？”
假如你没有意识，不能了别，没有分别，连意识所应具备的起码作用都没有，还怎么能说从意根生出意识呢？
“若有所识，云何识意？”
如果说意根有所识，那怎么来识别这个意根呢？如果意根有所识、有所分别，那么这二者还有什么不同，还有什么差别呢？自然没有差别了。
假如意与识不同，不同就无所识；假如意与识相同，同就是一体，就没有差别。这样一来不管同与不同，都没有界限。实际上本来没有同与不同，同也不可得，异也不可得，一切界限其实根本就没有。
“唯同与异，二性无成，界云何立？”
由于同与异两样性体根本就不成立，那么意与识不管说同还是说异，只要落在两边就都不对。如果说同就不应有界，既然意与识是一个东西，一个东西哪会有界呢？只有两样不同的东西之间才有界。如果说异，把意与识作为两样，当然也不对。同不可得，异也不可得，都是妄心的分别，并非实有。既然二性无成，两边都不可得，那么“界云何立？”同与异都是虚妄，都没有自体，当中的界限怎么来立呢？自然就没有了。这就说明我们的意识是虚妄不实的，不能把它执著为实有，因为它没有生处。
假如说有所识，意根与意识就变成二个东西，意根同意识实际上不是两个东西，所以不应有所识。假如说无所识，无所识则同于外尘，你的意根不晓得有意识，意识也不晓得有意根，这不等于是眼睛所看的外面尘劳一样的东西吗？你这个意识又怎么能起作用呢？这样一来，说是意根所生的不对，说不是意根所生的也不对，由于两边都不可得，就证明这个意识根本就是虚妄的。
“若因法生，世间诸法，不离五尘。汝观色法，及诸声法、香法、味法，及与触法，相状分明，以对五根，非意所摄。”
前面的经文说得很明白，内意根不摄外面的五尘，外面的色、声、香、味、触五尘由我们的眼、耳、鼻、舌、身五根所摄。假如说意识因法所生，就是由法尘所生，那么世间诸法本来是不离五尘的，你看看那五种尘法，它们的相状都很分明，分别对着五根，并非由意根所摄的。五尘就是色法、声法、香法、味法和触法，色法是一切色相和事物，声法是各种声音，香法是香、臭这些气味，味法是酸、甜、苦、辣等种种味道，触法是所接触到的冷、暖、滑、涩等感觉。这五种尘法都有实相，都有实体，比如色不同声，香不同味，彼此的特征清晰明了，相状分明，不相混淆。色、声、香、味、触五尘，分别对着眼、耳、鼻、舌、身五根，各有其所归摄，没有一个直接对着意根，前面说过，意根只能摄取由五根所吸进去的外尘的影子，而不能直接摄取外面的五尘，这是《楞严经》与法相宗不同的地方。在法相宗里讲到意识的时候，说意识是跟着前五识一起跑的，比如眼根缘色尘时意识也跟着眼识出去，耳根缘声尘时意识也跟着耳根出去。现在《楞严经》上说，外五尘分别由前五根所摄，而不归第六意根，与相宗的说法有点抵触，所以相宗里有人毁谤《楞严经》，说这部经书是伪造的。
“汝识决定依于法生，今汝谛观法法何状？”
法法就是法尘之法。假如你的意识一定是依法尘所生，那么你仔细看看这个法尘是何形状呢？上面说的色法、声法、香法、味法、触法都有实体，那么意根所摄的法尘之法是什么形状呢？法法并不是没有形状，它有个虚假的影子。因为色、声、香、味、触这五种法都是有实物，有形象的，有相则必定有影，有影也必定有相。这个法法因为是前面五尘的影子，所以它是有相的，若光有影子没有相，影子从何而来呢？只不过因为是虚假的影子，不是实物，所以你拿不出来罢了。
“若离色空、动静、通塞、合离、生灭，越此诸相，终无所得。”
假如离开色空、动静、通塞、合离、生灭这些现象，你能有意识吗？当然没有！比如离开眼根所对的色法与空法，你就不能起眼的知觉。因色才显空、因空才显色，非空即不能显色、非色亦不能显空。色与空要相对而有。由色空的种种变化，色法也会有千变万化的相貌。下面的动静、通塞、合离、生灭，也是这个道理。动静就是声尘，一会儿有声音，一会儿又没有声音。声音中也会有高低、大小、急缓等种种变化。通塞讲的是嗅觉，鼻子通了就可以闻到香臭等种种气味，塞了之后就闻不到气味了。合离讲的是触觉，手触在身上就可以知道是冷了还是暖了，是涩了还是滑了，如果没有合离，触觉就没有了，这即是合离的作用。生灭是靠前面这几种现象而生出来的，由于色空、动静、通塞、合离等变化，而有生、住、异、灭的情况发生。因为别的现象的去来，而有这种起灭的变化，这叫依法所缘。比如某个法生起来了，就有个影子来了，当这个法灭掉了，那个影子也就消灭了。象这种依法所缘的，就是法法。所以说“越此诸相，终无所得。”离开了这些相，连影子都没有，你还有什么东西呢？当然没有了。
“生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭。”
这里的色空等诸法，既代表眼根所缘，也包含下面的耳根、鼻根、舌根及身根所缘。你这个意识实际上是没有的，因为生灭的是色空等诸法。“生则色空诸法等生，”当色空、动静等诸法生起之后，因为有了外尘落谢的影子，你的意识可以缘这种法尘而起。“灭则色空诸法等灭，”当色空等诸法灭掉的时候，因为没有了外尘落谢的影子，你的意识也就随着法尘而灭。生与灭都是意根所缘，必须依靠色、声、香、味、触才能起作用，如果离开色、声、香、味、触，哪里还有生灭可言呢？当色、声、香、味、触生的时候，就有个影子生出，当色、声、香、味、触灭的时候，这个影子也就灭掉了。所以说法法实际上是没有的，它依靠的是前面五尘落谢的影子。
“所因既无，因生有识，作何形相？”
这里的所因，是识所依之因，就是识所依靠、所借助而生起来的因，因为识不能孤起，要依靠一个体才能生起来。在这里因即是体，如果所因既无，连这个所依之体都没有，那么因生而有的识，又该作何形相呢？既然没有体，哪里会有能生呢？既然没有能生，又哪里有所生呢？既然根本就没有东西，哪还有什么形状可言呢？
“相状不有，界云何生？”
由于根本没有形状，根本就是一个大空，还有什么界可言呢？既然是空无一物，又怎么能定界呢？空没有界限，所谓空中的界限，都是要比照实体来划的。现在各个国家的领空，都是要按照在地面上的国界来划分，比如说从亚洲的某某经纬度，到某某经纬度，是我们国家的领空，那么离开这个范围以外的，就是印度、蒙古、俄罗斯等国家的领空。天空根本没有界，都是由地面上的人，依照自己的国界划出的界，所以这些界限都是虚妄的，根本没有的。意识的出生离不开两边，一边是法生，一边是根生。我们已经论述过了，意根不能生意识，法法也不能生意识，既然两边都没有，当中自然更没有，那么还有什么地方能生意识呢？所以说在把两边破掉之后，中道就显现出来了。其实中道也是假名，因为两边不可得，所以中间也不可得。天台宗讲空、假、中三观，把空假两边都破掉以后，连中道也不立。如果有个立处，就不是真正证道，真正证道者连这个中也没有。既然中间和两边都没有，说明所谓的意识根本就是妄想，都是前面色、声、香、味、触的影子。执著这些虚假的影子为实有，无异于痴人说梦。
“是故当知，意法为缘，生意识界，三处都无。则意与法及意界三，本非因缘、非自然性。”
这里与前面所总结的一样，你以意根和法尘为缘，以为能生出这个意识界，根本就是不可能的。因为意根、法尘和意识这三处，本来都是没有的。既然这三处什么都没有，“则意与法及意界三，本非因缘、非自然性。”不自生、不他生、不共生，叫非因缘性；不无因生，叫非自然性。
以意、法为缘，生出意识，这是照普通人的说法来讲的。世人执著有，认为意根与法尘因缘和合，生出来这个意识，实际上在佛眼看来，根尘识这三样一切皆无，根本不可得。通过消掉两边，来破除中间，这是双遣法。这个十八界与前面的十二处、六入及五蕴，合起来叫作四科，这个经上讲四科的段落都是在遣，就是把两边都遣除、都摈除，由于两边都不可得，方显示出中道之义。破除两边即是无所生，无所生并不是空无所有，我们现在还是有啊！那么这个有是什么呢？这个有就是真如实性的妙用啊！这个有不要执著为实有，执著即是妄想，不执著就是妙用。世尊讲四科是遣两边、破内外，叫我们见到妙用，见到实相体。前面的四科是讲空，遣除两边之后，才能显出中道真如法性，后面的七大则是讲有，通过妙有显出法法都是周遍法界，法法都是圆满无缺。所以合起来讲，前面七处徵心是破妄有以显真空，说明蕴、界、处等皆不可得，是空如来藏。后面十番显见是说妙有，叫你不要执在空的一边，因为真空中有我们的能见之性，有我们的灵明妙体，是不空如来藏。现在把四科与下面的七大合起来，就是空不空如来藏，你片面执著空不对，片面执著有也不对，要把有与空都放弃，因为这两边都不可得，真如法性才能圆满无缺，才能周遍法界。
凡夫都是著有的，站在世间法的立场上说，一切东西都是有：有妻子儿女，有金银财宝，有饮食起居，样样都有，这是凡夫境界。小乘境界是偏空，凡夫所执著的事相他都没有，既没有这，也没有那，看起来好象都空掉了，实际上还是著有，有什么呢？有意身！他空的是色身，以为色身不可得，而意身是有的，因为他有生死可了，有涅槃可证。在大乘佛法讲，小乘还是执有，不过他的有不同于凡夫之有。所以不但有不能执，空也不能执。当两边都不执的时候，这个真空不空的妙有实相就现前了。因此说把四科与七大合起来讲，就是空不空如来藏，现在这个四科专遣两边，下面七大就专显法法都是周遍法界。
五蕴、六入、十二处、十八界到这里就结束了，现在我们来做个小结。色、受、想、行、识这五蕴，我们要颠倒过来看，就是要把识放在前头，这个识就是了别，是我们众生的生起之缘。我们的无明是从哪里来的呢？就因为一念不觉之故，在那个原清净体上起了一个念头：我这里能觉、能分别。这一能觉、能分别的念头就是识心，是无明生起的主因，由于一念不觉，因而无明妄动，于是在觉明空昧中，觉得自己有知有觉，这样识蕴就生起来了。有了识蕴以后，接着会“识蕴趣境。”因为有能觉之后就有所觉，这是什么东西，那是什么东西，这地方是有，那地方是空。看见有的时候以为是有相，看见空的时候以为是空相，这样就着相了。趣境就是往境上跑，由于识蕴趣境，于是就生起了第二个蕴，就是行蕴。有了行蕴以后就要住境而想，境落于心上就成想蕴。积想成识，积想成根，变成根识之后，就是受蕴。因为有了识，有了根之后，识就要粘着前境，要接受了，所以叫受蕴。受蕴将所对的色，输送给我们的了别识，这样色相就对着我们的意识，这个相对的东西就是色蕴。色、受、想、行、识倒过来说，就是识、行、想、受、色，这是我们众生生起之缘，众生就是从这里生起的，所以我们说能够破五蕴就能成佛。我们修行也要倒过来修，比如说在五蕴之后有六入，六入之后有十二处，十二处之后有十八界，那么破的时候也倒过来破。就是先破十八界，次破十二处，再破六入，再破五蕴。这就象穿衣裳，穿的时候都是先穿里面，再穿外面，一件件穿上去。脱的时候也一定是从外向里，先脱最外面一件，再脱外面第二件，最后才脱到里面贴身的布衫。贴身的布衫好比是五蕴，最外面的衣裳好比是十八界，所以破的时候也要先从外面的十八界破起。
五蕴讲的是心识和色法，由心与色和合成功。在相宗说，五蕴是开心合色，把心开为四，前面的色属于色法，后面的受、想、行、识属于心法，由四个心法合一个色法。实际上色与识固然可以分别说是色法和心法，而当中的受、想、行则既是色法，也是心法。没有色蕴你怎么受？你能受空吗？没有声音你怎么听？没有听你怎么接受？这个声音好听，我喜欢，那个声音不好听，我讨厌。不管喜欢也好，讨厌也罢，一定要有声音你才能生起觉受。所以受、想、行既是心法，也是色法，这里的心色合说是个中相，是我们的生起之因。
六入专门讲开心，把心一开为六，用六根对六尘，把尘境摄受进来，所以完全是心境。接下来的十二处是开色。前面讲六根对六尘是为了突出摄受，所以是开心；这里讲六根与六尘是为了强调色境，所以是开色。十八界则是把心与色混合在一起说，叫心色互开。我们要见性首先就要除这个十八界，十八界里最要紧的是六识，这里面有竖说与横说的讲法。竖说好比修禅宗，要从上到下彻底打破，笔直出来，所以叫竖出，这是禅的修法。横说等于修净土宗，好比一根竹子，用不着竖着节节穿过，我只要横着打个洞就走出去了，叫横超三界。所以不管横也好、竖也好，一定要破了五蕴才能成佛。罗汉看起来好象已经破了五蕴，实际上并没有破，为什么呢？因为他只破了色蕴，不再着这个色身，但是还执著意身，只了人我，没了法我，所以并不是真破。他所破的只是十八界中的六识，如果能再破六根之相（六根之相是空相，不破空相也不行的），明白六根之相根本不可得，就能回小向大。如果连六根的有无之相都不可得，那么五蕴就不破而自破了。因为五蕴是依靠这个根，由六根对四大的执著而来的。在我们的八个识中，执着四大的是第七识，它取八识的见分以为根，取八识的相分以为四大种，由执著四大的本能生起六根。于是六识缘外尘而起分别，所以六识是分别心。
因为六根、六尘、六识这十八界根本就不可得，所以《楞严经》说五蕴、六入、十二处、十八界都是空的，这一点与相宗不同。相宗建立十八界之后，说一切都是有，所以相宗讲的是有法，与《楞严经》有抵触。我们若能够破掉六识，就可以转凡夫为小乘。再灭掉六根，就可以转小乘到大乘。再灭五蕴就转众生而成佛了。这就是竖说而行。横说就是众生是有，二乘是空，菩萨是不有不空。《楞严经》是专门讲大乘道理的，所以说不有不空，在这里我们把楞严和法相的道理稍微说一下。相宗建立十八界以为法相，说一切都是有的，对名相分别得很详细。而此经说一切皆空，都不可得，将十八界彻底打破。这样一来把相宗的观点都破掉了，所以他们说这个经是伪造的。
(下接：七、七大本真...)
《楞严经》卷第三四科虚妄七大本真（空不空如来藏）
(上接：“十八界虚妄，本非因缘、非自然性”)
下面接着要讲七大了，七大是什么东西呢？就是地、水、火、风、空、见、识这七大种性，种性又称为大种。我们前面讲过五根都是大种，就是由这几大种性生起我们眼、耳、鼻、舌、身等外五根。相宗说大种初成时叫净色根，就是由无明粘着妙湛不动的真实心，与外面的尘劳相结合，将色、声、香、味、触转成的一种根。眼耳鼻舌身是浮尘根。大种性是最重要的，下面佛就要逐一说明七大种究竟是怎么回事。请看经文：
七、七大本真
“阿难白佛言：世尊，如来常说和合因缘，一切世间，种种变化，皆因四大和合发明。云何如来因缘、自然二俱排摈？我今不知斯义所属。惟垂哀愍，开示众生，中道了义，无戏论法。”
阿难听了关于四科的介绍之后，心想：佛常常说，一切世间的种种变化，都是四大和合发明的，今天为什么却说既非因缘、也非自然，要把两边都排除掉呢？因为他实在不明白究竟是什么道理，所以要请佛垂哀愍，为大众开示这个中道了义，无戏论的妙法。中道刚才已经讲过，就是不立两边，两边都排除掉。什么是了义？须简单说一下，了义就是要能够明了究竟义理，假如有所执着，就不是了义。具体说就是要知道我们这个佛性，这个经上说的大佛顶如来密因，这个密因是不生不灭、不来不去、不垢不净的，一切都不可得，了解这个成佛的秘密之因，就是了义。假如不知道这个密因，执著有道可修，有佛可成，有生死可了，就是不了义。生死和涅槃就象空中的花，本来没有。生死就是涅槃、涅槃就是生死，生死不在涅槃之外、涅槃也不在生死之外。明白这个道理之后，就不再有生、住、异、灭等种种戏论。现在讲的色、声、香、味、触，讲的眼、耳、鼻、舌、身，这些东西都是没有的，讨论来讨论去，其实都是戏论之法。阿难因为一向听佛说和合因缘，所以认为和合因缘是真有的，比如我们穿的衣裳，和我们人本身，不都是因缘生的吗？人是以自己的心为因，父母为缘生出来的，这难道不是因缘生吗？衣裳也是先用棉花或羊毛纺成线，再织纱成布，最后由布裁剪缝纫而成的，不也都是因缘所生吗？在这里因是能生义，缘是助生义，和合就是因缘，不和合就是自然。因与缘和合起来，就可以生出一切世间种种变化。不但男女老少、饮食起居是这样来的，连高楼大厦、飞机火车也是这样来的，离开和合因缘还有这种种变化吗？所以我们说一切变化，皆因四大和合而发明，哪一样东西不是地、水、火、风呢？在我们的身体里面，肌肉、皮肤、骨骼等是地大，血液、涎唾、小便等是水大，身上的热度（每个人都是三十七度体温）是火大，呼吸以及血液循环、消化循环是风大，每个人都是由四大和合而成的嘛！阿难以前都是这样理解的，现在听到如来又说既非因缘、也非自然，就是既不是和合生，也不是不和合生，那么这样一来不等于是自相矛盾吗？阿难因为弄不懂其中的道理，所以要请佛再做开示。实际上阿难不晓得，排除两边为的是显出中道之义，对你讲本非因缘、亦非自然，就是教你不要执著因缘所生之体，因为只有这样才能见到非因缘、非自然的佛性。这个佛性本自清净，既没有生也没有灭，是本来就有的东西，你只要离开内外两边，破掉因缘和合的假象，就可以见到了。你如果还在坚持因缘和合，执著那个幻生幻有，就不明白其中的道理。就象阿难，从前听佛说因缘和合能生种种变化，现在又听佛说既非因缘、亦非自然，如果因缘与自然两边都不可得，那不是变成断灭空了吗？他因为在这里起疑惑了，所以要请世尊开示中道了义、不落两边的无戏论法。
“尔时，世尊告阿难言：汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提，故我今时为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论、妄想因缘，而自缠绕？汝虽多闻，如说药人，真药现前，不能分别。如来说为，真可怜愍。”
佛对阿难说：你先前厌离小乘，不想修声闻缘觉的法，发心要学大乘，要求至高无上的正觉菩提道，所以我就给你讲第一义谛。在讲这个第一义谛之前，我们先要明白什么是圣谛，什么是俗谛。圣谛讲非有，非有即是无，就象我们前面讲四科时的五蕴、六入、十二处、十八界，这些都是没有的。俗谛讲非无，非无即是有，世俗人认为一切都是有，好比我们眼前有这有那。圣谛和俗谛一个讲真，一个讲俗，各偏重一方，如果把两个结合在一起，就是真俗不二。所谓真俗不二，就是非无而非有，非有而非无，这个就是第一义谛。第一义谛在教下说是最高的法，属于最高一层，因为真俗不二，一体圆融，完全平等了，所以超出其他一切教理之上。
当初梁武帝见达摩祖师的时候，曾经问到这个问题：“如何是圣谛第一义？”在他的问话中，这个圣谛第一义谛就是真俗不二。武帝问的不是寻常的问题，而是教内最高的第一义谛。达摩为了不辜负他，于是回答“廓然无圣！”廓然这两个字很要紧，就是空旷、辽阔、清虚一气，就象是万里无云的晴空，这个虚明廓澈的晴空，既无圣也无凡，既不是无，也不是有。达摩在这里对武帝直面相呈，给他点出要紧的地方，告诉他这万里无云的晴空，就是你的真如佛性。可惜梁武帝当面错过，他只听到无圣，而不晓得廓然。所以后来雪窦禅师颂此公案云：“圣谛廓然，何当辨的？”你不能光知道没有圣，还要知道什么是廓然，那么晓得廓然的是谁呢？又是谁在这里辨别呢？就象禅宗参念佛是谁一样，这个廓然是谁呀？就是你自己的本来面目嘛，你怎么不识得呢？这个第一义谛就有这样妙，我给你开示第一义谛，就是要让你从这里悟入，直下得见你的真如佛性。达摩对武帝讲“廓然无圣”，这是给他讲无，在无当中显出妙有，因为两边都打破之后，中道妙理就现前了。梁武帝这时候还不惺惺，他想自己造过许多佛寺，度过许多人出家做和尚，功德一定很大，于是问达摩我这样做有没有功德呀？他这是住功德相，不晓得明心见性才是真功德，以为造寺度僧是功德，想听达摩来夸奖自己，没想到达摩迎头泼来一盆冷水：“并无功德”。唉！其实达摩不是在泼冷水，这是叫他不要热衷于有为法，不要执著在事相上，你做的那些善行是福报，不是功德，真正的功德是见性成佛。求福报只能感应出世间的荣华富贵，要知道财宝再多也有享用完的时候，最后还是要死的，靠福报不能了生死。要了生死必须要见性，见性是法财，得了菩提道以后，你与虚空同为一体，十方世界一切东西都是你所有的。既无一物可取，亦无一物可舍，因为你这个万能体能生够出一切，到此时虽不求了生死，而生死自然得了。比如西方极乐世界以黄金为地，那里有七宝莲池、八功德水，以及无量无边的胜妙景象，这些东西从哪里来呢？都是阿弥陀佛的净愿所生，也就是从这个自性本具的万能体上生出，如果不是万能体哪能生出这些东西来呢？你如果心量广大，那么尽虚空遍法界都归你所有，都是你的家财，就不再局限这么一个小小国度了。梁武帝生活在南北朝时期，他是南朝皇帝，国土在长江以南的部分地区，不象我们现在统一后的中国这样大。达摩这样回答，是要他得大财，不要贪小财。
世尊告诉阿难：我给你开示第一义谛，你“如何复将世间戏论、妄想因缘，而自缠绕”呢？你在这里喋喋不休，说什么和合就是因缘，不和合就是自然，这些都是世间的戏论。讲因缘讲和合是两边话，两边话就是戏论，因为你在这里妄生分别，所以不但因缘和合生是妄想，非因缘的自然生也是妄想。本来我已经给你开示了中道妙义，把第一义谛已经告诉你了，是你自己不理解、不明白。你拿这些妄想执著缠绕自己，覆盖你的自性，使你的自性不能放光，所以不能悟入无上妙理。佛接着斥责他：“汝虽多闻，如说药人，真药现前，不能分别。”你虽然听闻了很多佛法，但你没有契入这个妙理，而是执著了文字相，就好比空口讲说药材的人，他听别人介绍过药材的情况，于是也会象模象样地说上几句，可是当你把真药拿到他面前给他看的时候，他却不认识了。哪个是黄连、甘草？他不知道；哪个是真药、假药？他也分不出来。现在外面卖假药的人很多，可是大家由于不会辨认，常常会吃亏。比如有的人本来想买天麻的，结果买回来一看，其实是洋山芋，因为不识货，所以上了人家的当。如来说你们这种人，实在是可怜可悲啊！佛不光是在说阿难，也是在说我们。我们有的人一天到晚佛法长、佛法短的，说这部经我已经念了多少遍了，那部经我又抄了多少，以为自己对佛法懂得不少了，其实都是在著文字相。在他看来只有朝暮课诵、敲敲打打才是佛法，当你对他讲说真正的佛法，他反倒接受不了。你如果告诉他一切不著、万缘放下就是佛的境界，他反而害怕：哎呀！那怎么会是佛法呢、那是断灭空！他不晓得自己整天敲敲打打、念来念去，是在做死人的活计，与真正的佛法不相干哟！我们学佛是要了生死的，佛法是积极的、入世的，你一天到晚专门同死人打交道，让人家看起来那样消极、消沉，那么别人对佛教只会躲得远远的。所以说如此修学佛法，其实是在玷污佛法。学佛首先要学会做人，每个佛子都应该做榜样给人家看，你只有做人做得好，人们才会相信佛法，才会承认佛法真有道理。假如学佛的人不讲做人的道理，不讲做人的人格，甚至品格还不如普通人，人家又怎么会信服你呢？有的人只看重事相，不懂得从心地上用功，比如说信佛要吃素，那么不但肉他不吃，就连炒过荤菜的锅铲都不能用，一定要买新的，看上去好象持戒持得很好，其实心底里有这么清爽洒脱吗？外表执著得越厉害的人，背地里倒反而会做些坏事。我给你们讲一件真实的事情，有一个吃素多年的老居士，去杭州虎跑吃茶，他看到茶室的杯子很好，于是问人家：“你这个杯子能卖一只给我吗？”人家说：“不卖！不卖！杯子我们要留着自己用，怎么能卖给你呢？”他想买，人家不卖，可他对这只杯子又实在喜欢得不行，怎么办呢？那就偷一只吧。你看！这样一个吃素多年的老居士，结果偷了人家的东西，这不是犯戒吗？还有人讲，偷私人的东西不好，那么我不偷私人，我偷公家的不要紧吧？也不行啊！你这样做不但自己落因果，而且还给人家留下一个坏印象。有人说“要看黑心人，吃素道里寻。”这都是那些所谓“不拘小节”的人，给别人留下的坏印象。我们要提倡积极做人，从一言一行上给群众做表率、做榜样，就象孔夫子所说的：要“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿行。”不是我应该做的，我坚决不做；不是我应该取的，我坚决不取。修行人还要多布施，要锻练舍心，舍得把自己的东西布施给别人，那么人家看到后会说：还是佛教好，你看佛教徒的人格多么高尚！这样做无形中就是最好的宣传，能够使人们对佛教生出恭敬心和信仰心。出家僧众为什么要讲四威仪呢？就是给大家一个好印象，使人们生起恭敬心，人家看到你举止符合威仪，会心生欢喜；如果你没有威仪，人家会想，你这个出家人不怎么样！人家污辱你、诽谤你，是要造罪的，他的罪是因你而起，那么也就是你的罪。所以说修行人的言行举止非常要紧，一定要认认真真地做好。你们不但要多听多闻，还要身体力行，否则理论与实际对不上号，真东西到了你面前你反而不识。
“如来说为，真可怜愍。”我现在对你讲说真实法门，叫你修真实行，你既不能相信，也不能接受，这真是再可怜不过了！
“汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令当来修大乘者，通达实相。阿难默然，承佛圣旨。”
谛听就是把妄心息下来，诚心诚意地听。一面起妄心，一面听讲是不行的，那样吸收不进去。佛对阿难说，下面我把七大种性分开来，给你详详细细地讲。我这个道理不光是讲给你一个人知道，也不光是讲给今天在座的大众知道，而且也要讲给以后的人，“亦令当来修大乘者，通达实相。”佛是要我们今天在座的人，乃至于再后来的人，看了这个经文，能够通达上面所开示的大乘义理。所谓通达实相，就是要懂得真如实相，明白实相是无相而无不相的道理。实相是大乘的境界，大乘就是要真正成佛，不是成个罗汉就算数的。阿难听到佛又要接着做开示，于是默然诚听，以秉承佛的旨意。
“阿难，如汝所言，四大和合，发明世间种种变化。”
这是引用阿难说的话。就象你刚才说的，世间种种变化，都是四大和合而发明的。
“阿难，若彼大性，体非和合，则不能与诸大杂和。犹如虚空，不和诸色。”
引用完了他的话以后，再来分析他的说法对不对。因为你刚才说，世间上种种变化，都是地、水、火、风四大和合成功的，由四大和合成的东西，就会有生、住、异、灭等种种变化。这一句和合是总起来讲的，就是把地、水、火、风、空、见、识这七大种，合在一起讲的，叫总说，下面是分说。那么现在我再问你，这个七大之性，“体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虚空，不和诸色。”这七个种性为什么称为大呢？因为它的体周遍一切法界，它的量包容所有虚空，既无边际，也无始终，能够包含一切东西，能够生起一切东西。一切东西都是它，所以叫大种性。
世界上的人都以为是七大和合在一起，万物才能够生长，如果七大分散了，万物就消灭了。其实不然，为什么呢？因为这个七大之体不能真的和合。譬如虚空里没有东西，虚空怎么能与别的东西和合在一起呢？既然是不和合，那么就不能与万物杂和在一起生长。因此说七大是非和合、非不和合。讲非和合，就象这虚空一样，因为虚空不能与一切色相和合在一起，所以是不和合，如此则七大就不能杂和成万物。假如是和合又怎么样呢？
“若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续。生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。”
你看这世界上所有的东西，哪一样没有生、住、异、灭？你再看我们人，哪一个没有生、老、病、死？人出生以后都要经历由少而老、由病而死的过程，这个生、老、病、死就是生、住、异、灭，生、住、异、灭也就是诸行无常，一切事物都跳不出这个规律。七大如果能够和合，就应该同于万法的变化，也有生、住、异、灭，可是七大种事实上没有生、住、异、灭，所以它并不是和合。
在一个生、住、异、灭之后，又会接着有新的生、住、异、灭，永远没有了期，所以叫“始终相成”。前一个生、住、异、灭终了之后，又有新的法生起，生生灭灭周而复始，永远不停息，所以叫“生灭相续”。生了又死，死了又生，就象一只旋转的火轮，始终转个不停，永远没有休息的时光。
“阿难，如水成冰，冰还成水。”
譬如说水吧，天冷了结成冰，天热了又化成水，就是这样不断地由水成冰，冰还成水，周而复始，永无止息。所以这七大种性总起来说，就是非和合、非不和合。你说和合吧，它无生、住、异、灭。你说不和合吧，它能够生起万物，不是象虚空那样不能生万物。这就叫做生而无生、无生而生。也就是说在体上没有生灭，在相用上不无生灭。相用是假的，不是实体。体虽然是无生，但是它能起用，所以是无生而生，七大种性就可以起这样的妙用。我们以前举过这样的例子，用黄金可以打成簪子、耳环等首饰，假如你把这些首饰熔化掉，它的相虽然消失了，但体并没有消灭，金子还是金子。我们不能执著簪子、耳环的外相，而要认识金子的性体。又比如天上的一朵白云，可以随风变作狮子、猫、狗等不同的相，不管它变出什么相，它还是云，而不是狮子或者猫、狗。不论外相如何变化，云的本体并没有变。这个生就是不生，生的是幻象，不生的是性体。那么什么是不生而生呢？就是云的本体虽然没有改变，但它还是可以变现出猫、狗等种种相来，这个假象并不是没有，它还是有的！生而不生，讲的是性体；不生而生，说的是相用。所以你不能说它是和合，若和合它就应该有生灭相；你也不能说它不和合，不和合它就等于虚空，就不能合成万物。总起来说七大的体、相、用就是这个样子。
前面四科讲的是因缘和合性，而七大就讲自然不和合性。和合是因缘的现象，因为和合之故，就显出相来；因缘是和合的种性，没有因缘，哪里能显出相来？所以和合是因缘的相，因缘是和合的性，也就是体。自然是不和合的种性，因为自然它是有自体的，它不需要因缘和合，不和合是自然的现象。比如水稻和小麦，你把它们的种子拿来，如果有水分、有土地做外缘，就可以生根发芽。在这里种子是自然性，是不和合相，而发出的芽就是因缘性，是和合相，因为它是由和合以后生出来的。所以和合与因缘、不和合与自然，是各自有其用意的。下面就要解释这个道理，这里先顺便说一下。七大与四科讲的是不一样的，四科讲的是因缘性，是和合相；七大讲的是自然性，是不和合相。其实这些东西都是一念不觉而有的，都不是实有的，后面的经文就把七大分开来，一个一个地讲给我们。现在看下文：
（一）地大性色真空，性空真色
“汝观地性，粗为大地，细为微尘，至邻虚尘。析彼极微色边际相，七分所成。更析邻虚，即实空性。”
现在分开来讲，先讲地大。你看这个地大的性体，粗大的是大地，细小的是微尘，而顶顶细小的微尘叫邻虚尘。邻虚是什么意思呢？就是邻近于虚空，虚空是没东西的，邻者就是与虚空相邻，因为小得不能再小了，所以叫邻虚。邻虚尘是佛经里讲的最小最小的东西，那么它是怎样分出来的呢？就是“析彼极微色边际相，七分所成。”比如我们拿一块土，把它分成七份，七份中拿一块出来再分成七份，七份中再拿出一块又分成七份，就这样一级级地分下去，分到微尘以后，再将一微尘分成七份，就变成邻虚尘了。好比我们先把它分成牛毛大小，象牛毛头那样粗，牛毛头再分成七份，就变成羊毛头那样粗，羊毛头再分成七份，成为兔毛头那样粗。兔毛比羊毛细，羊毛又比牛毛细，那么这个象兔毛尖一样大的微尘再分成七份，就到了邻近于虚空，就是邻虚尘。我们也可以拿一本书做比喻，先把它分成七块，拿一块出来再分成七块，再拿一块出来又分成七块，一级、一级分下去，越分越小，分到最后就邻近于虚空了，所以叫做七分所成。到了邻虚以后如果再分会怎么样呢？“更析邻虚，即实空性。”邻虚尘再分，就什么都没有了，就变成空性，变成虚空之体了。
“阿难，若此邻虚析成虚空，当知虚空出生色相。”
这句话怎么解释呢？就是假设这个邻虚再分下去，分析得没有了，分析成为虚空。既然虚空是由色尘分出来的，那么反过来也可以说，色相是由虚空生出来的。实际上是不是因为把邻虚尘分析得没有了之后，才有这个虚空。或者说，这个虚空是不是因为我们把色相分得没有了，才生出来的呢？不是的呀！对于虚空我们刚才说过，空是对色而说的，因为有色相做对比之故，所以显出虚空，假如没有色相，就显不出虚空。那么同样的道理，因空之故，所以显出色相，假如没空也就显不出色相。所以是对空说色、对色说空，空与色两样东西要相对才能成立，假如不相对就不成立。虚空本来就是这个样子，本来就是空无所有，并不是我们把东西分光了，分析到最后变得什么都没有了，才是虚空。既然这虚空不是因为分析色尘而有的，那么说由虚空生出色相也就不能成立了。把色尘分析成虚空，再由虚空合起来成为色相，这就是前面讲的和合。既然虚空不由分析而来，那么虚空也不能和合成色相，所以是非和合。七大种性不是和合成的，比如虚空和合能够生出东西来吗？不可能的。下面就要分析为什么虚空不能生出色相，为什么色相不能分析成虚空。虚空生不出来色相，人人都容易明白，用容易明白的东西来说明不容易明白的东西，可以帮助你理解其中的道理。上面这句就是不容易明白的：如果能够把色尘分析成虚空，那么虚空也应该能够生出色相。事实上虚空本来就是虚空，不是由色尘分析来的，那么虚空也就生不出色相。
“汝今问言：由和合故，出生世间诸变化相。汝且观此一邻虚尘，用几虚空和合而有？不应邻虚，合成邻虚。”
这句话本来是阿难问世尊的，他说由于因缘和合的缘故，从而生出这个世间一切诸变化相。现在世尊反过来问阿难：“汝且观此一邻虚尘，用几虚空，和合而有？”你看一个邻虚尘，要用几分虚空才能和合出来呢？为什么要用虚空来比方呢？因为我们说过性色是真空，性空是真色，这个地大本来就是空性，所以地大种性就等于是虚空，那么虚空能合成东西吗？你看看这个邻虚尘，也就是这种最为细小的东西，是用多少虚空和合而有的？邻虚尘是由虚空合成功的吗？不是的。因为虚空不能和合出另外一个东西，必须由物体与物体相合，才能和合成别的东西。譬如我们大家坐在这里，由一个个不同的人，组成一个整体，你看这里男是男，女是女，张三是张三，李四是李四，每个人都不同。那么虚空能合起来吗？虚空是无形，无形不能和合为有形。如果虚空不能合为邻虚尘，那它是什么东西和合出来的？总不应该由两个邻虚合成邻虚吧？因为邻虚尘是最小的东西，世间的物质只能是以小合成大，以少合成多。邻虚合邻虚是以小变成大，就算是能够和合成功，也不应该再成为邻虚了。所以邻虚与邻虚相合，应该成为一种新的东西。我们以前讲过，绿颜色加上红颜色，和合以后就变成紫颜色，这就是以小合成大，以少合成多。邻虚假如是由别的东西合成的，那么这个东西一定要比邻虚更小，才能合成功。就象原子不能合成原子，只能由原子里的质子、电子和中子才能合成原子，原子与原子只能合成分子。金子与铜、铁不同，是由于它的质地细密，它们的原子结构不同。原子弹之所以有那么大威力，是由于原子有核裂变作用，这个裂变作用是怎么发现的呢？最初是因为搞这个研究的人想发财，他想通过改变原子结构，把其他物质的密度改变一下，使铜、铁变成金子，这样他就可以发财了。我们知道原子里面有原子核和电子，原子核里又有质子和中子等，如果原子核改变了，物质就改变了。若改变得好，铜、铁就可以变成金。然而，有的原子核裂变的时候，会造成物质湮灭，从而产生极大的能量。后来根据这种核裂变原理，人类发明了原子弹。我们介绍一点物理知识，是为了帮助大家搞清楚佛经上的道理。现在我们说邻虚是最微细的东西，是最微小的物体，还有什么东西能合成它呢？当然不可能有了。经上为什么要这样辩论呢？就是让我们知道，所谓因缘和合都是虚假的，都是妄想执著，并不是真有这么回事。
“又邻虚尘析入空者，用几色相合成虚空？”
刚才讲的是虚空为什么不能合成邻虚，现在讲邻虚为什么不能合成虚空。佛反过来又问阿难：如果邻虚尘能够析入虚空，那么要用多少色相，才能合成虚空呢？因为邻虚尘是最细微的色尘，假如说虚空是由邻虚尘分析得没有了而变出的，那么我们现在所面对的是一个无边无际的虚空，这样的大空，要有多少色相才能合成呢？
空是相对色讲的，如果没有色，根本就没有空，如果没有空，也就不会有色。色与空就如同有与无，色即是有，空即是无，有是相对无讲的，无也是相对有讲的。因为有了有，所以才有无，假设没有有，也就无所谓无。比如我现在喝一声，声音在的时候是有，声音过后喝声没有了，就是无了。无不是从有来的，有也不是从无来的，假如没有我刚才这一喝，也就谈不上有无，所以这二者是相对讲的。同样的道理，色不从空出，空也不从色出，所以这个虚空不是色相合成的，色与空不过是相对而言罢了。既然虚空不是由色相合成的，那么无合之故就无析，无析之故也就无合。这个世间所有的东西，不外乎就是色与空两种，这个色与空是既非和合、亦非不和合，从而证明阿难所问的世间变化，都是妄计，都不可得。
“若色合时，合色非空；若空合时，合空非色。色犹可析，空云何合？”
色与色本来是不可合的，譬如邻虚不能合成邻虚。纵使可合，也只能合色成色，就是由小合成大，由少合成多，而决没有合色成空之理。既然以色只能合成色，而合不出空，所以说合色非空。同样，空与空也不可合。就算是可以合，也只能以空合成空，而绝无合空成色之理。空和色怎么能合到一起去呢？所以说“若空合时，合空非色。”本来空与空、色与色，都是不可合的，这两句分别从两面做假设，假如空可以合，只能是以空合空，而合不出色。假设色可以合，也只能是以色合色，而合不出空。
色法虽然不能合，但是还可以拆析，还可以把它分析成没有，那么空可析吗？空是不可析的，本来没有东西，你怎么能把它拆开呢？空既然不可析，又怎么可以合在一起呢？色本来也是不可合的，因为可以分析，假设还可以合。空连分析都不可能，既然不可析嘛，当然就更加不可合了。既然这个所谓的合是虚假的，那么反过来就说明以色合色，而起种种变化，都是虚妄计度，都是不真实的。为什么会有这种妄计呢？就是因为无明妄动，因为有这个无明之业的缘故。下面要讲这个业的道理。
“汝元不知，如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量，循业发现。”
这句话最重要，是画龙点睛之笔。前面说了那么多的空、那么多的有，就是为了讲这个真色性。你执著世界上一切色相是有，以为它们起种种变化，是因为你不知道如来藏中“性色真空，性空真色”的道理。所谓性色者，性表示离相，离相就是无形无相，色表示地大，比如我们这个肉体就是地大，外面的一切色相也都是地大，所以地大就是色。为什么要称这个色为性色呢？因为一切色都是我们自性的作用，离开自性根本就没有色，所以说色的本性是真空的，是离相的，因此叫性色真空。你不要去执著世界上的色相，你所着的相都是妄相，因为本来没有这些形相，所以是妄计。
所谓性空者，这个空不是空无一物、空无所有，而是说诸法的性体本来就是空的，这个空性是真如法性的本性。只有空性所显的色才是真色，有形有相的色都是妄计，因而是妄色，而不是真色。我们眼见耳闻的都是妄相、妄色，真正的性色是没有形相的。我们的真如佛性是无相的，正是由于无相之故，它才能生出种种形相，假如是有相的，就生不出形相了。譬如我面前的这只杯子，你叫它生出别的东西，它就生不出来，因为它有形相啊！它的形体已经做成这个样子了，所以生不出别的东西。如果是无形相的事物就不一样，譬如一朵白云，它本身没有固定的形相，因而可以化成一只猫，或者化成一只狗、一只狮子、一只老虎。假如这朵云本身是个猫的形象，你叫它化成狗，化成狮子、老虎，它就化不成功。由于无形相之故，能够随心而现形，所以叫做性空真色。
我们说性色真空，这个性是有色的，不是无色，那么什么是性的色呢？真空是性的色！这个无形相之色，就是真色。
“世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度。但有言说，都无实义。”
刚才我们讲到“性色真空，性空真色”，现在从“根尘七家，执为身体”讲起。真如佛性没有形相，无来无去，不生不灭，不动不摇，所以叫如来藏。因为迷而不觉之故，生起妄动，就变成阿赖耶识了。阿赖耶识实际上就是如来藏，如来藏也就是阿赖耶识。很多解释《楞严经》的人，说阿赖耶识和如来藏是两回事，这种说法不对。后面要讲到根大，在地、水、火、风、空、见、识这七大种里面，其中的见就是根，有的人在讲到根大的时候，就说它是属于阿赖耶识，不属于如来藏。佛经上明明说它是如来藏啊！如来藏和阿赖耶识不是两回事，是一回事，就象一个人如果正直，就是君子；如果行为不端正，那就是小人。由于无明之故，就使我们一真法界如来藏心变成阿赖耶识。因为如来藏变成阿赖耶识，所以灵明真空就变成顽空，阿赖耶识就有生灭之形夹在里面。如来藏本来是灵明真空，不是顽空；本来觉观分明，不是无明；它本来就有地、水、火、风的能量，具有这个性能。这个性能无色相，没有青黄赤白、长宽方圆这些相，它就是虚空，它就是灵明真空。当如来藏变成阿赖耶识之后，由于无明的力量，灵明真空变成顽空，凝结成四大妄色。
在这四大妄色中，火性是明，地、水、风是暗。明、暗二种妄尘，也就是四大妄色，它生起以后，就把我们的真知变成妄知妄见。妄见一生，就有了能见和所见，四大妄色成为所见境，如此一来就有色相了。最初的时候只是明、暗，在顽空当中只有明暗二尘，动得久了，因妄见久的缘故，就执著少分的四大妄色为自身，多分的四大妄色就变成山河大地、日月星辰……。由于执着为我的缘故，妄见就托在这少分的四大妄色里生根。地、水、火、风本来无知无觉，是无情，因为我们的真心被无明封固了，无明把它裹牢了，潜在这身根里头，执取少分四大为身根，就象潜水人一样，潜进去藏在里面了，所以这个身根有知觉。因为这个真知在里面，被无明封固了，就象本来是流动的水，遇冷之后变成冰，就不再流动了。这个灵知本来尽虚空、遍法界，无所不知，无处不在，现在只认这个身体里有的一点知觉，把广大无边的灵知变成小东西，锁在这个身体里面。本来它能大能小，化大了尽虚空、遍法界，化小了，退藏于密，乃至比一毛端还小。我们人有灵性，身体有知觉，外面的山河大地没有知觉，这种有情与无情的分别，是因为无明封固的缘故，把灵性封存到身体的里面去了。假如把寒气消除，冰就可以又化成水，把封固你灵知的无明消除，我们的灵明觉性就可以恢复本来面目。所谓修行就是修复本来面目，不是必须做什么功课，用个什么方法去增加点功德，而只是恢复本来面目而已。
“性色真空，性空真色”，旨在使我们悟得这个性色本来没有形相，没有青黄赤白，没有长宽方圆，是无时不有，无处不在，不垢不净，恒常不变的。现在要讲的是色身由于无明之故，妄执四大，托为身根。因为明、暗两个妄尘，发见粘住了，使本来应该不动不摇、不来不去的妙明真心，被无明裹牢，发生了妄见。“见精应色”，就是妄见再反过来取四大妄色，作为所见。“积色成根”，就是把四大妄色积成我们的身根，身根就是由四大妄色这样积聚而成的。“识是妄想，想象为身”，在上面讲过，本来灵明的真心被无明封固了，变成妄知、妄见，裹在里面，合在妄知、妄见、妄心当中，想象成身体。身根就是这样来的。
我们今天修行，就是要反其道而行之。《楞严经》讲的是大乘圆顿法门，一针见血，不需要做什么功夫、用什么方法，不用专门去念佛、参禅、修密，这些都不要！只要你明白这个道理：性色是没有形相的，它是真空的，不是顽空。顽空是个虚空，冥顽而无知；真空虽空，空中有不空，有灵知在，叫灵明真空。性空真色，真正的色大，不是有色相的色，是真空。什么东西都没有，才是真色。我们要透过形相认识本性，实相是无相之相，所以不要执著有相。举个例子：白云被风吹起来，可以显现猫相、狗相、狮子相、山相等种种形相，但它本身还是白云，我们不能只见这个幻相，而要见白云。再比如金子，可以打成杯子、镯子、盘子、戒指等各种器皿，但你不能只见这个器皿，要透过这些差别的相而见到金子。我们今天就是要明白这点，知道“性色真空”，并非是有个形相。见性其实并不难，我们的自性是灵明真空，不是顽空，也不是妄色，你能做到这一步，就时时刻刻见性了，那就无处不有你的自性。所以说桌子是佛、椅子是佛、杯子是佛……，一切的一切都是佛，都是真心所显现。《金刚经》说：“若见诸相非相，即见如来”。若已见如来，还做什么功夫呀？还用得着念佛、参禅、修密吗？所以说无修之修，才是真修。，“唯此一真实，余二皆非真”，只有这个是真的，除此以外再没有第二个。知道一切都是虚假不实的，只有这自性是真的，是一真法界，顿时一切放下，就可“放下屠刀，立地成佛”。能做到时时处处只见性，不见相，你就从根本上改变了。
以前说过，我们众生见大地是沙、是土、是泥；罗汉、辟支佛见大地是虚空，没有东西，因为他偏空，还有个空相没破；菩萨见大地是七宝所成，象西方极乐世界一样，黄金铺地，一切楼台殿阁都是七宝所成。经上说：“随众生心，应所知量”，就是随大家的心量不同，所见也不同。佛更超过菩萨，见大地不是境界。为啥不是境界呢？因为一真法界，本来就是一尘不染。可是世上的这些凡夫，偏偏执著有这个大地，有这个所见。凡夫因执著之故，业力不可思议，佛也不能将它带走，所以叫不思议境界。十法界由于心量不同之故，所见也不同，这些都是幻相，都是假的。
“世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度。”世间人无知啊，对这些幻相产生了疑惑，有的认为是因缘所生，有的认为是自然本有。这都是意识分别妄计的结果，是测度出来的道理。其实是“性色真空，性空真色”。妄相不实，既非因缘、也非自然。
空不空如来藏是和盘托出、离言说相的。我在这里讲，是为了让你契入实义。粘着到语言上就不对了，“但有言说，都无实义”啊！
前面讲的是地大，现在讲火大。
（二）火大性火真空，性空真火
“阿难，火性无我，寄於诸缘。汝观城中未食之家，欲炊爨时，手执阳燧，日前求火。”
“火性无我”，这里的我是主宰的意思，就是我有、我知、我是主宰之意。我们众生时时刻刻执著这个我，我是主宰，一切都要听我的命令，我要怎么做就怎么做。火性无我，就是火没有自立之地，火是要缘于柴、缘于点火的器具，要借助于助缘才能够燃烧起来。其实非但是火，一切东西也都是要因缘和合才能成功的。取火的方法有很多种，以前是钻木或用火石、火刀取火，现在用的是火柴或者打火机取火。这里讲的是用玻璃镜子映日光取火。这些方法全是助缘。没有因缘和合，火自己是燃不起来的。
佛告诉阿难：你看看城里那些还没吃饭的人家，当要烧火煮饭的时候（爨就是炉灶，在炉灶里烧火煮饭），“手执阳燧，日前求火”。阳燧就是凸的玻璃镜子，拿它在太阳下照着，把太阳光聚集到一点，就可以把媒子点着了。从太阳取火，说明火性没有自力，没有主宰，是因缘所生的。“因缘所生法，我说即是空”，因缘所生的东西就是无生，就是没有，假如说有，为啥还要借助因缘呢？这就说明本来没有。
“阿难，名和合者，如我与汝，一千二百五十比丘，今为一众。众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字。如舍利弗，婆罗门种；优楼频螺，迦叶波种……乃至阿难，瞿昙种姓。”
这里又举了一个例子，什么叫和合呢？比如我和你，还有一千二百五十名比丘，在祗桓精舍里说法听法，大家合起来成为一体，成为一众，和合僧即是众。就象我们现在房间里面自（已，大众集为一体，合起来为一众，成为一个小团体。“众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字”。这个众虽然是一个，但是一众的成员是各人有各人的身体，身体之外还有各自的姓氏、名字，这一众是由多人和合而成的。上次说到原子，它是由原子核、电子等合起来构成的，不可能原子自己合成为原子，电子自己合成为电子。每一个小的单位都是由更小的单位和合起来的，自己不可能合成一个自己出来。
因此我们当前这个众，不是自己合成自己，而是由各个不同的人合起来的。比如舍利弗，又叫舍利子，他是婆罗门出身，是印度四大种姓中的高贵种族，是修道的，叫清净种姓。优楼频螺也是一个人的名字，翻译为磨菇，他象个磨菇的样子。迦叶波是大龟的意思，我们现在把乌龟当作是个龌龊名字，实际上龟在古时是上等的灵物，是龟、麟、龙、凤四大灵性之一。
“乃至阿难，瞿昙种姓”，阿难姓瞿昙，翻译过来就是最胜，与佛同姓，是释迦佛的堂兄弟，也是同一个种姓。这些人都有各自的名字、各自的自体，彼此都不相同，这样许多人合起来才为众。假如火是和合而成的，那么请问：火是怎么和合成功的呢？这里就一个一个地破：
“阿难，若此火性因和合有，彼手执镜，於日求火。此火为从镜中而生？为从艾出？为於日来？”
假如这火是由镜子、太阳、艾绒（用艾绒搓成媒子，点火用）和合而有的，这火是从什么地方来的呢？假设火是和合而生的，那就是共生；假设不是和合而生的，离开两边，那就是清净本然。假设离开太阳、镜子和艾绒，这火也是有的，那就表明这火性是清净本然，就是如来藏性。如果是合和生出来的，那就不是如来藏性，而是别样东西。那么究竟火是从什么地方生出来的呢？
“阿难，若日来者，自能烧汝手中之艾，来处林木，皆应受焚。”
佛进一步问阿难：火是从太阳来的吗？它既然能烧你手中的艾绒，应该也能燃烧林木。太阳也能照到树林，树林就应该统统燃烧起来。既然树林没有燃烧起来，这说明火不从太阳来。若从太阳来，怎么会只烧你手中的艾，却没烧着它所能照到的树林呢？
“若镜中出，自能於镜出燃於艾，镜何不鎔？纡当手执，尚无热相，云何融泮？”
假如火是从镜中出来的，它既然能够使艾绒燃烧起来，为什么镜子自己不熔化呢？镜子若能出火，那么这个火不但能烧艾绒，也应该先烧镜子嘛。“纡当手执，尚无热相”，用手拿着镜子柄，手也没感到热。“云何融泮”？泮是流动的液体，就是说为何没把镜子烧熔化呢？就算不能一下子烧化，慢慢地也会熔化，手应该感到有热气呀。现在手抓住镜子，一点热气也没有，这怎么可能会把镜子熔化成液体呢？所以说火不从镜出，如果说火从镜出，无有是处。再进一步：
“若生於艾，何藉日镜光明相接，然后火生。”
假如火是从艾生出来的，那为什么要把太阳和镜子对照起来，光明相接之后，艾绒才能着火呢？说明火也不是从艾生出来的。要借助镜子之力，把太阳光聚集成一点，才能使艾绒烧起来。假如把月亮光聚集成一点，这个点不热，也烧不起来。
“汝又谛观，镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方游历於此？日镜相远，非和非合，不应火光无从自有。”
你再仔细思索一下看：镜子是手拿着的，太阳光是从天上下来的，艾是从地上生长出来的，这三样东西本不在一处。而当这三样东西聚到一起，在太阳光下拿镜子一照，艾就着了，这火究竟是从什么地方游历到艾绒上的呢？“日镜相远，非和非合”，太阳和镜子，二者各自有体，太阳是太阳，镜子是镜子，两者原非一体，互相离得很远，“非和非合”，不是合在一起就变成别的东西了。前面讲过，和合是互相融合，函盖相投为合，象这样离得很远，是无法和合的。虽然不从艾生、也不从镜子出、也不从太阳来，但是这火不应该是没有来路而自己有的，它自己不可能生出自己，也就是不自生。就象我们这个身体是父母所生，不可能自己生自己。
上面说了三种情况：不自生、不他生、不共生，这三种情况都不可得。此外还有一个不无因生：因为现在火还是有的，那就说明非不和合。非和合属于非因缘，非不和合属于非自然。既然非因缘、非自然，两面俱非，这就证明它是如来藏性。这火性本来是无处不有的，只因我人妄执之故，执著假相之火，结果有的地方有火，有的地方没火。实际上性火象虚空一样，无处不在、无时不有。下面就讲到：
“汝犹不知，如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周徧法界，随众生心，应所知量。”
因为无明之故，你还不知道如来藏中“性火真空，性空真火”，这两句和我们上面所讲“性色真空，性空真色”的道理一样。性火是如来藏中本有的能量，如来藏就是清净法界，也就是一真法界。我们的如来藏中本来就有地、水、火、风四大，它们是无处不在的。火性就是灵明真空，它没形相，但无处不在。如果看到有形相的火才是火，那都是由妄执而起的，世间的人习惯于假相，叫他不着相不行，一定要有相他才相信。由于着相之故，这个假相就掩没真性之光。因此要把这个相打破，不要粘着在这个相上。所谓破相并不是要把这个相去掉，不要这个相了。前面讲过，妄相不可怕，妄相正是真心所显现，相就是性，性就是相。众生因为执相之故，迷失了真性，如果能明白相就是性，那么当下就是佛，并不是有个别的什么东西是佛，这就是教我们别执着。有形相的火是妄火，无形相的火才是真火，叫做性火真空。有形象的空是顽空，没有形相的空才是真空，顽空是冥顽不灵，真空是迥脱根尘。“性空真火”，性空不是妄火，而是真火，不要执著有相之火才是火，其实真空就是火。这个灵明真空，就是我们的真如佛性，所以它清净本然，离一切相。不住相叫清净，它能生一切相而不染。本然就是不自生、不他生、不共生、不无因生，就是非因缘、非自然，本来如此。周遍法界就是无处不在、无时不有。众生执着这里有火，那里没有火；或者那里有火，这里没有火。这是众生的分别，妄执火相。
“随众生心，应所知量”，众生的心量有限。十法界众生，四圣六凡，心量各各不同，见的火相也各各不同，这就是应所知量啊！比如黄河，我们看见的是水，而地狱饿鬼看见的却是火，他和我们所见的火相就不同。如果我们真的成道了，火就烧不着我们的身体。为什么呢？因为性火真空啊！性火无形，哪里有火？不象山上森林烧起的大火，一烧就是很长时间，要想办法扑灭。由于真火是性空的，真火无形，哪里有火相？所以对于火相不能执著，大火能生也就能灭，到后来就灭掉了。如果认定烧起来的才是火，那就执著了。假如我们时时刻刻只见性，而忘记相，果真如此就是真修，就到家了。真能这样，此地就是极乐世界，不是等死了以后才生西方极乐世界。前面讲地大的时候说过，我们看这个地球是泥土、沙石，菩萨看起来是七宝所成。西方极乐世界就是七宝所成，所以娑婆就是极乐。这些都是在随我们心量的改变而改变。
“随众生心，应所知量”，你的心量有多大，所见到的相也就有多大。量大法大，这句话大家要明白，心量大了法就大，心量小法也就小了。心量大了，因不见相之故，凝固你真心的无明就打破了。无明打破就等于寒气消退，寒气消失冰就重新融化成水，它就流通而不再壅堵。那么水是怎么结成冰的呢？这就是因为妄见，是我们众生的妄想心结成的。所以要用各种法门：念佛、参禅、修密来融化它，用般若火来把它烧化。我们念佛的时候：“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，这一句句的佛号就是般若火焰。假如现在一点之下，“啪！”地明白了，无明的寒冰当下就化了，那就是大般若火聚，你就成道了。成道这件事情说起来需要三大阿僧祗劫，其实三大劫不是固定有几千年几万年，它是三个不可知的时间。这个时间可快可慢，可长可短，不是固定的，所以不可固执一定要念多少佛，一定要修多长时间的法才能成就，那是死执。悟道要懂得妙悟，悟道就是见性，见性就开了法眼，不会再执著在相里面。
“阿难，当知世人，一处执镜，一处火生；徧法界执，满世间起。起徧世间，宁有方所？”
“当知世人，一处执镜，一处火生”。并不是只有这里拿镜子照太阳可以生火，别的地方拿镜子照太阳火也一样能生起来，因为真火是尽虚空、遍法界的，它无处不有、无处不在。你这边执镜照艾绒，你这里有火；他那边执镜照艾绒，他那里也有火，所以“遍法界执，满世间起”。若整个法界都执镜照艾，那么满世间就都是火。“起遍世间，宁有方所？”从这个地方来，到那个地方去，这都是方所。性火尽虚空、遍法界，灵明真知哪里有方所？《楞严经》是大乘经典，它好就好在直接指示，不要你去参。当下领会就是，还参个什么？从前禅宗也是直指的，你看六祖指示惠明：不思善、不思恶，都放下！因为我们的思想总是落在两边，一边好、一边坏，现在你好也不想，坏也不想，一念无思的时候是个什么？“惠明良久”，这句话很要紧，不要滑过去，这是一念不生时，六祖就指点他：正与么时，那个就是本来面目。一念不生而了了分明，非同木石，不是你本来面目是什么？从前的人只用直指，不用参话头，那个了了分明的悟境经师父一指点就知，认得后再不放下，绵密保任，不随习气流浪。现在的人根基浅，就要多吃苦头，叫你参念佛是谁，兜几十年的圈子，真是冤枉！为什么要这样呢？因为明白告诉你，你不希罕，当成儿戏了。哎哟！这么容易呀，没什么稀奇的嘛！等于把祖传的财产给了你，你不知来处艰辛，把钞票拿去乱花乱用。乱花乱用就等于不打扫习气，境界一来就还会跟着跑，只要你继续随相流浪，就是生死依然未了。所以是有心叫你兜兜圈子，让你知道来得不易。
大慧杲祖师就是看众生根基差，才提倡参话头，这是祖师的苦心啊，不要弄错了。你们诸位若承当得起，这个就是！若承当不起，那也不可气馁，要去念佛、要去参禅、要去修密。这个事情是最要紧的，修行法门没有定法，不是必须修哪个才行。密宗讲大圆满、大手印的时候，都是直接了当指示。为什么呢？因为密宗是先修显教，再修生起次第和圆满次第的密法，等到传大圆满、大手印的时候，他已经修几十年了，有这个基础。
“循业发现。”
什么叫“循业发现”呢？比如我们上海的人家，用火的方法并不是一样的，有的人家烧煤气，有的人家烧电炉，有的人家烧煤饼，有的人家烧火油，这就是“业”不同啊！有了世间相，这种比喻就好懂。这个“循业发现”，讲的是三细的落处，所谓三细就是无明业相、能见相、境界相。真如佛性本来没有相，是当体清净的，由于无明不觉，生起能觉所觉，业相就起了。“无明为因生三细”，这是《起信论》讲的，这三细也叫业相、转相、现相。现相就是境界相，转相就是能见相。由于它去攀缘现相，故称转相。真如佛性本来无相，因为无明妄动了，在无相当中转成有相，就生起这个业。由于业不同之故，十法界众生所见的火相也各不相同，别相当中有同相，就是同分妄见，我们人类看见的火相是一样的。我们刚才讲过：地狱、饿鬼看见水是火，与人类所见不同，这就是各自的别相。假设我们的业消了，火相也就消了。业起了，则火相就起。刚才讲的森林之火的例子，就是如此。“性火真空”，哪里有火相？心如果真空了火就烧不到你。你的心量不空，火就能烧起来，就可以把你烧死。这些都是“循业发现”的，由于业力不同之故，所见的火相也不同。
“世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度。但有言说，都无实义。”
“世间无知，惑为因缘及自然性”，这世间人不知不识，都迷惑了。说这个是因缘生、说那个是自然生。其实这都是妄想。原本是非因缘、非自然，原本是清净本然。清净本然不是自然，也不是因缘。
“皆是识心分别计度”，这个识心很坏，是五蕴的根子，因为念念起觉，所谓能觉、所觉。能觉这个觉就是识，识心趋境就变成影子，形影成相。妄相现前，对着这个识，识就相应。所以说识是根本，识最坏，都是它在分别计度。这些都是假象啊！
“但有言说，都无实义”。我们见到真性，言语道断、心行路绝，无可开口，开口即非。
下面讲“水大”：
（三）水大性水真空，性空真水
“阿难，水性不定，流息无恒。如室罗城迦毗罗仙、斫迦罗仙及钵头摩、诃萨多等诸大幻师，求太阴精，用和幻药。是诸师等，於白月昼，手执方诸，承月中水。”
水的性质是不定的，遇热的时候就变成水蒸气上升，水蒸气遇冷的时候，又结成水下降；处在高的地方就往低处流，到了低的地方就会停下不动，这就叫做“水性不定，流息无恒”。它的特性就是从高处流向低处，从江河流向大海，流到低处就会停息下来，流也好息也好，不会永恒不变。
佛下面用室罗筏城（室罗城是佛讲经的地方）里的迦毗罗仙、斫迦罗仙、钵头摩、诃萨多，等诸大幻师来举例子。仙人指的是修得超尘脱俗，已经得了神通的修道人。他们的名字翻译过来，迦毗罗就是金色的头，也就是黄头发；斫迦罗就是车的轮子，表示他讲的道理很圆满，无论任何人都考不倒他；钵头摩是红莲花，表示他住的地方有很多莲花；诃萨多就是大海的水，因为他住的地方靠近海边。这些大幻师以自己的特征或住的地方而得名。因为他们是外道，没有证到真如佛性，所有的神通、幻术都不是真的。这个道理我们以前讲过，只有见到真性之后，才有真正的神通妙用。没见到真性，这些东西还是生灭法，生灭就等于幻术。他们在这里求太阴精，什么是太阴呢？我们以前讲过，月亮是太阴，日头是太阳。求太阴的精水，就是把月亮的精水求出来。这种事情不光印度有，我们中国也有。据说从前有个方法，可以求月亮里的水。怎么求呢？就是用东南西北中这五方的石头，挑选阴历十一月的壬子日，半夜里跑到北方来烧炼，制成象杯子的形状，煅炼出来后，用它向月亮求水，月亮上的水就可以流进这个杯子里去。这是我们中国的说法，经上讲的是印度的求水方法。印度的幻士求月亮上的精水来和幻药，幻药就象我们中国道教的丹砂，丹砂是一种矿物的东西，用死人的什么东西与水银等合制而成。服食丹砂不得法，会中毒死亡的。诸大幻师求太阴的精水来合成幻药，在印度大概是取物精、人精来制作的。人的精华如道教讲的采阴补阳、采紫河车、采婴胎等。道教的丹药有很多种，主要是两类：一种是内丹，一种是外丹，外丹就象幻药一样。
“是诸师等，於白月昼”，白月就是满月，阴历三十天的大月称白月，白月昼就是月亮在中天，满月的夜晚。“手执方诸，承月中水”。前面说过用阳燧取太阳精。这里说的方诸，是取太阴精的器物，究竟是什么样我们没见过，书中描绘的是孤形，象珠子的形状。月亮的水流下，用方诸承接，可以用方诸向月亮求水。
“此水为复从珠中出、空中自有、为从月来？”
就象前面讨论来处一样，现在四大幻师手执方诸向月亮求水，月亮的水流出来了，那么这个水从什么地方来的呢？是从月亮里出来，是珠子上有的，还是自己生出来的？
“阿难，若从月来，尚能远方令珠出水，所经林木，皆应吐流。流则何待方诸所出？不流明水非从月降。”
和前面问火的道理一样，月亮、太阳都在天上，不在我们人间，不象身边的东西可以拿来看、用手摸的。假如水是从月亮生出来的，它既然能让这远方的珠子出水，那么月亮所照到的林木也应该流出水来才对。前面讲太阳的时候说，如果火从太阳出来，它照到树林的时候，应该把林木也都烧着了。
假设月亮能够出水，何须方诸照着月亮之后，才能出水呢？假如没有方诸，这个水就流不出来，那就证明水不是从月亮上流下来的。
“若从珠出，则此珠中常应流水，何待中宵，承白月昼？”
假如是从珠子流出来的，那么这个珠子应该常常在流水，为什么非要等到白月昼，要月亮照到这个珠子，才能出水呢？这证明水不从珠子出，也不从月亮出。
“若从空生，空性无边，水当无际。从人洎天，皆同滔溺，云何复有水陆空行？”
假如水从空中出来，这空没有边际，看不到头，那么所生之水也应该无边无际，整个太空全都是水了。假如从人间到天上到处都是水，哪里还会有现在的水、陆、天空？人畜鸟类都要溺死、饿死了。所以空不能生水。
“汝更谛观：月从天陟，珠因手持，承珠水盘，本人敷设。水从何方流注於此？月珠相远，非和非合。不应水精无从自有。”
“汝更谛观”，你再仔细地看看，再详细审察审察。首先“月从天陟“，月亮在天上走；其次“珠因手持”，珠子在手里拿着；第三“承珠水盘，本人敷设”，承珠的水盘是人端来的。“水从何方流注於此”？水什么地方流来的呢？既然不是从月出，不是从珠出，也不是从空出，但是水并不是没有，已经流到了这个盘子里，你说水从什么地方来的呢？“月珠相远，非和非合，不应水精，无从自有”。月亮和珠子相距很远，二者并不和合，也就是不因和合而有，可是这个水精也不应该是从无到有自己变出来的，因为自己不可能生自己。所以说“不自生、不他生、不共生、不无因生”，那么它不是如来藏又是什么呢？如来藏清净本然，本来具足一切种性，只要你不执著，尽虚空遍法界都是水，因为水性无形，真水无相。你们执著之后，这水就有方所和相貌了，于是有些地方有水，有些地方没水。因为如来藏本来没有形相，无明就象楼梯一样，一层一层积成妄色。我们平时看到的是妄色，无明之故。所以要用功打破这个无明，才能破相见性。天台宗把无明分成好几类：见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，分了很多。而在宗下讲起来，不分这么细，直接打破无明，这个楼梯消殒了，相就不可得了。
“汝尚不知，如来藏中，性水真空，性空真水。清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量。一处执珠，一处水出。遍法界执，满法界生。生满世间，宁有方所？”
这里和前面讲地大、火大是一样的。因为无明迷障了你的真心，你不知道这如来藏中“性水真空”。性水是无形无相的，是真空，你看到有形相的水，那是幻相，不是真水。“性空真水”，无形无相的水，才是真水。真空就表明不是顽空，性水就表明不是幻相之水。性水是无形的，有形相的是幻相。由于彼此业力不同，各人所见也不同，我们看到是水，而地狱恶鬼看到的是火。
“清净本然，周遍法界”。如来藏尽管显一切相、生一切法，但生而无生，显而未显，所以它是清净的。不自生、不他生、不共生、不无因生，所以说本来无生，周遍法界，无处不在，无处不有。
“随众生心，应所知量”。因十法界众生心量各各不同，因而所见也各各不同。江河大海，我们看到的是水，天人看到的是琉璃，鱼龙虾蟹看到的却是房屋。由于众生的心量不同，所见也不同啊！
“一处执珠，一处水出，遍法界执，满法界生”。因为你执著这个作用，你用方诸照着月亮，你这里得水；他那里用方诸照着月亮，他也得水。并不是水到你这里来，他那里就没有了，因为性水是尽虚空、遍法界，无处不在的。所以“一处执珠，一处水出。遍法界执，满法界生。”整个法界到处都有真水，随便在哪里执珠，都会有水流出。
“生满世间，宁有方所？”因为性水是充满一切世间的，哪里还有方所？哪里还有来去？六祖见性的时候说：“何期自性本自清净；何期自性本不生灭；何期自性本自具足；何期自性本无动摇；何期自性能生万法。”这就直下见性了。我们今天也应该如此，把这个假相打破了：噢！这个真心原来是无形无相的。既然见不到形相，你想还有什么可证之物？既然根本就没有形相，又哪里有心去求这求那？有个所求的心，就会不停地追求各种欲望，满足欲望就开心，不满足欲望就烦恼。欲望一个接着一个，哪有满足的时候？
最近报上登了一个案子：有个副厂长，自己生活很俭朴，在食堂里吃最便宜的菜，衣裳补了又补，样样事都带头。因为他表现得很积极，看上去没有什么欲望，所以得到领导的重视，升他做了厂长。谁知他其实贪欲很大，天天想着出成绩，心里痛苦得不得了，就抢单身女职工，抢多了总会暴露的。“要想人不知，除非己莫为”。这个人内心光想往上爬，戴着个假面具做人，欲望不可能得到满足。所以我们要打破妄想执著，识得本来面目，你还有什么值得追求、还有什么放不下呢？能够做到这些就见道了，能够永远不执相就成道了，你不要把这个做等闲看啊！我现在问你：“你能放下这些吗？”有的人会说：“我还没有发神通啊！”神通和见性不相干，你不要执著神通，须一切放下才行。你们不是没有神通，是你的习气把神通盖住了，现在粗的烦恼还没断，神通一时还出不来，等无明习气消除了，到时不求通而自然得通。
在这里我给大家简单讲一下五盖：五盖就是“财、色、食、名、睡”。财就是贪财之心，金银珠宝钞票都是财；色为美女之色，声色犬马之好，这都是色；食者就是饮食，要有好吃、好味；名就是名誉、美名，受到别人恭维就开心得不得了，说一声不对马上要发火。有个法师经讲得很好，有一次到一个地方去讲经，刚下火车，另一个地方的人送上个纸条给他，说您的经讲得怎么怎么好，请到我们那里去讲，他一听，那就赶快去吧。这还是好名，所以善名也是盖，都是人的习气。睡就是睡眠，你们听到睡眠也是一盖，那以后睡眠也不要了，晚上就专门打坐，来个不倒单。不要弄错了，这样不行！为什么呢？因为不倒单有两种，一种是座上打瞌睡，坐在那里呼噜呼噜地睡。你取个坐相，不躺着睡，还是在执相。要怎样做才行呢？睡就尽管睡，虽然睡而没有睡，也就是不昏沉。讲个故事给大家听：从前禅宗四祖道信禅师，去牛头山要度懒融禅师。到了晚上，道信禅师躺下来蒙头就睡，在那里呼噜、呼噜地鼻息大震。懒融禅师则在那里打座，他要修不倒单。天亮了，懒融禅师说：哎哟！你昨天晚上睡得好香呀！你呼噜声大得不得了，吵得我一夜没睡着。道信禅师说：嗨！你身上两个虱子打架，有一个把大腿折断了，在那里“痛啊！痛啊！”地叫，吵得我一夜没睡。懒融禅师说：有这事吗？我坐在这里只听到你酣声大作，别的声音可是一点也没听到。脱下衣服一看，拎起一只白虱来，大腿果然断了。道信禅师酣声大作，而能听到虱子打架，他这才是真正的不倒单，虽然睡而神志清醒。懒融禅师坐在那里一夜不倒，反而一点也没听到。所以用功夫不能执著在那个坐相上。六祖说：“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课。”禅宗的人不讲这种死功夫，你如果真会用功夫，就是困了睡倒也是在坐；若没有功夫，虽然坐在那里也是犯困。我们要真了，就不能着在这个相上。临济祖师开悟后，有一天他师父黄檗过来巡房，他本来是躺着睡觉的，见师父来了依然倒头大睡，而其他人都在那里坐禅。黄檗一看，说：你们这些人在这里装模作样，还不及临济睡着会用功夫。
所以修行是在内心，不在外表，我们悟道以后的修行才是真修，真修是除自己的习气。悟后知道什么是性、什么是相，知道万法都是自己的作用，才能如实如理而修，你如果不悟，不管修什么法都是盲修瞎练。有的人念了多少遍佛，要记个数；读了多少遍经，也要记个数。哎呀！阿弥陀佛让我捎个话给你，佛说有个人怎么怎么样，有个地方怎么怎么样，佛又说我们应该做个什么场子……。这哪里是见佛，这是见鬼了！真正悟道不是这样，既没有相，也没有方所，连个佛的影子也不可得。
“循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度。但有言说，都无实义。”
这里和前面讲的一样。这些水相都是随众生业的不同，所以有各种差别。你看有些地方发大水，受洪涝灾害，这就是业；有的地方总不下雨，旱得没有水吃，这也是业。这些旱涝之相都是众生共业所感。现在经济发展了，各地盲目办的工厂太多，废水到处都在污染，这也是共业所成。这些都是“循业发现”。众生的业不同，所见的水相也不同。“世间无知，惑为因缘及自性”，世上没有知识的人，对此迷惑不解，纷纷讨论这些现象是由于因缘或自然而生成的，就象梦中说梦，永远也解不清楚。这都是妄心、妄识在分别，但有言说，都无实义。
（四）风大性风真空，性空真风
“阿难，风性无体，动静不常。汝常整衣，入於大众，僧伽梨角，动及傍人，则有微风，拂彼人面。”
现在讲风大。“风性无体，动静不常”，风本来是没有体性的。风是什么？风是空气在流动，它没有滞碍之性，因而没有所在。如果是水，你可以拿东西搅动它；如果是火，你可以拿来燃烧；但是风却无处可以捞摸，没有滞碍之体，故说“风性无体，动静不常”。因为它时有时无，一动之后就有风，一止之后风就停了，忽起忽停，所以说动静不常。
“汝常整衣，入於大众”，你经常是把衣服整理好，到大众中去。“僧伽梨角，动及旁人”，僧伽梨就是和尚穿在外面的大衣，又称杂碎衣。我在云居寺见过虚云大师穿过的衣裳，那件布衫一条条的，有红、黄、白、兰、黑各种颜色，这就是杂碎衣，也叫僧伽梨。你穿衣服的时候，衣角一动，就会动及旁人，就有风拂到别人的面孔上去。这风是从哪里起来的呢？那是你衣裳动的时候，空气流动，于是把风带了起来。
“此风为复出袈裟角、发於虚空、生彼人面？”
那么这风是袈裟角生出来的、是虚空生出来的、还是从人的面孔上生出来的？世尊在这里向阿难问这个风的来处，为什么要问来处？因为有来处，才会有风，没有来处，就是没有风。
“阿难，此风若复出袈裟角，汝乃披风。其衣飞摇，应离汝体。”
假如这风是袈裟角生出来的，那么你穿衣裳就等于穿着个风了。“其衣飞摇，应离汝体”，风是摇动的，那么你的衣服就应该穿不住，会象风一样飘离你的身体。这样一来你穿的就是风，而不是衣裳了。
“我今说法，会中垂衣。汝看我衣，风何所在？不应衣中，有藏风地。”
佛说，我现在正在这里说法，会中大众的衣服都下垂着。衣角垂在下面不动不摇，证明里面没有风。如果有风，这个衣裳就会随时飘动。“汝看我衣，风何所在？”你看我的衣裳藏着风吗？风在什么地方呢？你不能说我衣裳里有藏风的地方。这就说明风不是从袈裟生出来的。下面再说虚空：
“若生虚空，汝衣不动，何因无拂？”
假如风是虚空生出来的，那么你衣裳不动的时候，为什么看不见风呢？为什么要衣裳动的时候，才有风拂人面孔呢？
“空性常住，风应常生，若无风时，虚空当灭。灭风可见，灭空何状？”
虚空常在，不会断灭，那么风也应该一直在吹，没有断续之相。假如是虚空生出来的风，那么当风停了的时候，虚空也应该消灭了。风虽然没有形相，但是我们能感觉到它的来去，在风停了的时候，还有各种形状的东西可以看见（比如：树枝不动了）。如果虚空灭掉了该是什么状况呢？所谓虚空正是因为它本身没有东西，既然没有东西也就没生灭，所以说虚空不可能灭掉。
“若有生灭，不名虚空。名为虚空，云何风出？”
假如有生有灭，就不能叫虚空。因为有生有灭，就说明有事物、有物体、有东西，当然就不叫虚空。没有东西才没有生灭，没有生灭才是虚空。既然虚空没有东西，又怎么能生出别的东西来呢？所以说风从空出也不可能。那么既然不从衣出，不从空出，是不是从面孔出的呢？请看下面：
“若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝。自汝整衣，云何倒拂？”
“若风生自被拂之面，从彼面生，当应拂汝”。假如说这个风是从他面孔上生出来的，应该吹到你，而不应该吹到他自己的面孔上。东风应该向西吹，北风应该向南刮。从我面孔上生出的风，应该吹你，而不是吹我。假如不吹你，而吹到我自己的面孔上来，那就是倒拂。“自汝整衣，云何倒拂？”你在这里整衣，风从他面孔上生，又吹到他面孔上了，怎么会这样倒拂呢？所以说这风不是从他脸上生的，若从他脸上生出来，不应该吹到他自己呀。
“汝审谛观，整衣在汝，面属彼人，虚空寂然，不参流动，风自谁方，鼓动来此？风空性隔，非和非合。不应风性，无从自有。”
你仔细思量审查，整理衣服的是你，面孔是别人的，虚空则是寂然不动，不参流动的，那么“风自谁方鼓动来此”呢？这风不是从衣上生的，不是从空中生的，也不是从面生的，既然不从这三处生，它是从什么地方鼓动而来的呢？
“风空性隔，非和非合”。风是流动的，虚空是寂然不动的，它们两个一个是动，一个是不动。动与不动非一之故，性体不一样，不能和合在一起。
“不应风性，无从自有”，不应该说这风没有方所，是自己生出来的。因为任何东西都不能自己生自己，火不能生火，水不能生水，风当然也不能生风。既然不他生、不共生、不自生，那就证明这风性本来就是如来藏妙真如性，没有来去，清净本然。
“汝宛不知，如来藏中，性风真空，性空真风。清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量。”
这是在斥责阿难：你完全不知道，“如来藏中，性风真空，性空真风”。性风真空，就是说这性风连风的分别都不可得，它的性体本空，不要执着妄空妄动。风虽然是动的，但性风并没有动。性空真风，由于真空之中没有形状，没有动摇，所以说这个风才是真风。有形状、有动摇、有触觉，那就不是真风。性空是真风，它是生而不生，不生而生，清净本然，周遍法界的，不是什么“自生、他生、共生”。既然周遍法界，那就无时不有，无时不在，无处不有，无所不在。“随众生心，应所知量。”和前面说的一样，由于众生心量不同，所知道的风相也就各各不同。
“阿难，如汝一人，微动服衣，有微风出。遍法界拂，满国土生。周遍世间，宁有方所？”
“阿难，如汝一人，微动服衣，有微风出”。象你一个人动一动衣服，微风就出来了。“遍法界拂，满国土生。”如果整个法界都在拂衣服，到处都会有风生出来，所以“周遍世间，宁有方所”。世间无所不在，无所不有，到处都周遍，那里有一个专门的地方呢？不是你这里摇动就有风，他那里摇动就没有风。因为性风就是真空，它周遍一切世间，不是从我们妄想执著中生的。世上的人就是这样无知，在那里妄想执著，把这个真空的性风割裂了，这都是妄想成执啊！因为执著之故，于是就见到有的地方有风，有的地方没有风，实际上性风无所不在。
“循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度。但有言说，都无实义。”
“循业发现。”由于各自业不相同，所见也就不同。世间上的人没有知识，对这个风的来历迷惑不解，或者认为是因缘生，或者认为是自然生。因缘就是和合而生，自然就是非和非合而生。事实上和合也好，非和非合也好，都不可得。因缘与自然，都是识心分别。“但有言说，都无实义。”能言说的都是假的，都是假相。现在有人讨论这个问题时，都在说什么一元、二元、唯心、唯物，其实都讨论不到真实之处，要理解真如实相，只有佛法才做得到。对这个时空你执著生灭有无，就只能见妄相。只有理解了性空的道理，一点也不执著，才能见到真如实相。
地、水、火、风这四大已经讲完了，下面讲空大：
（五）空大性觉真空，性空真觉
“阿难，空性无形，因色显发。如室罗城，去河遥处，诸刹利种及婆罗门、毗舍、首陀兼颇罗堕、旃陀罗等，新立安居，凿井求水。出土一尺，於中则有一尺虚空。如是乃至出土一丈，中间还得一丈虚空。虚空浅深，随出多少。”
现在讲空大。什么是空性呢？长短、方圆、大小、高低都是空。空是没有形相的，叫“空性无形”。我们所见的空相，是因色显发的，有色相的地方因为有东西，不成其为空。没有色相的地方就是空。所以空是相对而言的，空因色显，需要借助色才能显发出空。“如室罗城，去河遥处”，室罗城就是世尊讲法的地方，离恒河还是挺远的。“诸刹利种及婆罗门”，古印度有四大种族：刹利种，是王公贵族；婆罗门是清净的修道人，古印度有婆罗门教；毗舍是做生意的人，首陀罗是耕田的农民。此外还有颇罗堕和旃陀罗，颇罗堕做雕刻、绘画艺术性的工作；旃陀罗的地位最低，只能从事屠夫和妓院这些最下贱的工作。古印度做这些下等生意的人，要挂个旗子作为招牌，他们都被人看不起，被称为恶人，不能和其他种性的人在一起。上面这些人因为离河远，不能直接到河边挑水吃。怎么解决吃水问题呢？于是“新立安居，凿井求水”。人没有水不行，所以立家安居首先就要解决吃水问题，吃不到河水就要打一口井。打井的时候，“出土一尺，於中则得一尺虚空”。每挖出一尺土，在原来的土的地方就有一尺空间。因为空以色显，没有色的地方自然就是空了。“如是乃至，出土一丈，中间还得一丈虚空。”挖土一尺，就有一尺的虚空，那么挖土一丈，当然就有一丈的虚空。“虚空浅深，随出多少。”虚空的深浅取决于出土的多少，挖出来的越多，空就越深；挖出来的越少，空就越浅。空与色是相对而有的，不是绝对有。绝对有的是真心，相对有的东西都是虚妄不实的，从而证明这个虚空是虚妄不实的，只在色尘相对中才有的。
“此空为当因土所出、因凿所有、无因自生？”
这个空是因为挖出土来而有的、还是钻井凿出来的、或者是自己生出来的呢？没有来由而生叫无因自生。这空从什么地方来的？假如空无所来处，就是虚妄。
“阿难，若复此空无因自生，未凿土前，何不无碍？唯见大地，迥无通达。”
假设这个虚空是自己生的，叫无因自生。那么没有凿井之前，土没有挖出来之前，何不无碍呢？空是无碍的，有碍就不是空。假如没有挖土的时候，它没有一点妨碍，就证明空是无所不在的，并没有妨碍。如果有土的时候就有碍，有东西挡在那里，那就不是空。因此，在土没有挖出来之前，就“唯见大地，迥无通达”。我们眼前只见大地，并没有看见通达无碍的空相，不见空相就是有妨碍，说明这个空不是自己生出来的。
“若因土出，则土出时，应见空入。若土先出，无空入者，云何虚空因土而出？若无出入，则应空土元无异因。无异则同，则土出时，空何不出？”
“若因土出，则土出时，应见空入”。上面说空不自生，如果是因为要把土挖出来之后才成空。那么土出来时，应该看见空跑进去了，可是我们并没有看见空跑进去，这就证明不是土挖出来之后才成这个空的。“若土先出，无空入者，云何虚空因土而出？”假如说土取出来了，没看见空跑进去，为什么要说这个虚空是因土挖出来才有呢？这样一来，说虚空是因土挖出来才有的论断，就不能成立了。
“若无出入，则应空土，元无异因”。若无出入，就是假如土也不出，空也不入，那么空即是土、土即是空，空和土就混成一体了。如果说空就是土，土就是空，“无异则同”，。既然不异就应该相同，二者就是一个体性。那么，“则土出时，空何不出？”把土挖出来时，空也被挖了出来，为什么不见空出来呢？这样一来，说同也不对，说异也不对。异就是挖土出来的时候，没见空进去；同就是土挖出来的时候，空为什么不出来。既然同和异都不对，就说明这个空并不是因土挖出来才有的。挖土出来时不见空出，就是非同；挖土出来时不见空入，就是非异。这就证明空与土既不同也不异，这个空不是因土而生的。比如水和波是同体的，有水才能起波浪，去波就是去水、去水就是去波。假如用水比喻土、波比喻空，应该去土就是去空。可现在实际上去土不是去空，所以土、空不是同体。既然不是同体，就应该是一个出、一个入，土出来、空进去。实际上我们只看见土挖出来，不见空进去。如此证明这个空不是从土生。
“若因凿出，则凿出空，应非出土。不因凿出，凿自出土，云何见空？”
假如这个空是因为开凿而生出来的，既然凿所生出来的是空，就不应该把土凿出来。凿既然出空，就不应出土呀。“不因凿出，凿自出土，云何见空”？如果不是因为凿生的空，那么把泥土凿出去之后，为什么又看见这个空显出来了呢？这和上面讲的一样，上面是同体也不对、异体也不对，这里是凿出也不对、凿不出也不对，出与不出两边都不对。因为凿子把土一挖之后，虚空就显出来，假如凿子能够出空，它直接把空生出来好了，而不应该把土挖出去。由于两边都不对，所以就是不从凿出。
通过以上的分析，就证明虚空不自生、不他生、不共生、不无因生。不自生、不他生、不共生，就是非因缘性；不无因生，就是非自然性。既非因缘，又非自然，就证明这是如来藏妙真如性。
“汝更审谛，谛审谛观：凿从人手，随方运转，土因地移。如是虚空，因何所出？凿空虚实，不相为用，非和非合。不应虚空，无从自出。”
“汝更审谛，谛审谛观”，你再格外仔细地审察审察看。谛是真谛，要明白真实道理，如实地看看真理在什么地方。“凿从人手”，这个凿子在人手上；“随方运转”，随你的需要，你要怎么转就怎么转；“土因地移”，土是从你挖出来的地方移走的。“如是虚空，因何所出？”凿子在人手上，土移动了地方，这个虚空是从什么地方来的呢？“凿空虚实，不相为用”。凿子是实的，空是虚的，无自体、无长短方圆，这两样不和不合，不相为用。“不应虚空，无从自出”，虚空不应该自己生出来呀。它即不是合和生，也不是自生。既然“不自生、不他生、不共生、不无因生”，这空是从什么地方来的呢？如果没有来处，岂不就是清净本然嘛！岂不就是如来藏妙真如性嘛！通过多方面反复的推拶，都找不到一个来处，因而证明这个空大就是我们的如来藏妙真如性。
“若此虚空，性圆周遍，本不动摇。当知现前，地水火风，均名五大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。”
这里点出来了，这虚空在天地之间是圆满周遍、无欠无余的。虚空怎么会欠缺？什么地方没有虚空啊？本不动摇者，虚空中没有东西，没东西怎么会动摇呢？假如有东西，就不成其为虚空了。比如一个瓶子，装满了水它就不会动摇，如果是半瓶水，它就会在里面晃荡。因此只有当圆满周遍、无欠无余，才不会动摇。“当知现前，地水火风”，就是前面讲过的地、水、火、风四大，加上现在这个空大，“均名五大，性真圆融”，这五大都是如来藏妙真如性，真实不虚，无欠无余，周遍法界，互不妨碍。圆融就是能融和一处，地、水、火、风、空互不妨碍，合在一道。因和合之故，能成万物，若不和合，就不能成万物。“皆如来藏，本无生灭。”这个本来就没有生灭的，就是我们的如来藏妙真如性。如来藏本来是没有生灭的。由于我们无明妄动之故，把如来藏变成阿赖耶识。阿赖耶识里有生有灭，使我们枉受冤苦。
“阿难，汝心昏迷，不悟四大元如来藏，当观虚空为出为入，为非出入？”
这里用虚空与地水火风之色做比较，因为地水火风有动摇、有来去、有形相、有生灭，说它空不太容易理解。用虚空做比较是因为它与我们的空性比较相近，比四大妄色容易懂。
佛说：阿难，你是因执着色相之故，为色相所转，所以心里昏迷，认为物质实有，拼命追逐物质（虚幻的妄相）。于是不识真心，只识得外界的妄相，跟着虚假的幻象跑，造业受报，因而六道轮回。此为昏迷，因为昏之故，就见不到真心；因为迷之故，真的假的就分辨不出来。不知道什么是真心，只看到假相，所以“不悟四大元如来藏”。地水火风这四大不是别的东西，就是我们的如来藏妙真如性，就是我们的本来面目，就是我们的真如佛性。前面我们讲过，这叫“性色真空，性空真色”；接下来就是“性火真空，性空真火”……。这些东西本来都是真空无相，无形无相的东西才是真实的，有形有相的东西都是虚假的。这个虚假和真实是对众生来说的，在佛菩萨的份上来讲，是非真非假，真也不可得，假也不可得，假就是真，真就是假。因为一切色相都是真心的妙用，佛菩萨不会执著在这上面，不看见有这些东西。就象我们看到天空的云彩，云可以变现出象狮子、老虎一样的形状，我们知道这不是真的狮子、老虎，而是空中的云。所以真就是假，假也就是真。因为根本没有这些东西，因此不会粘着在上面。但在众生份上来说，就必须要分清楚真假，否则就会认假迷真。众生因为迷而不觉之故，不知道四大本来周遍法界，圆融无碍，尽管生一切法，起一切用，都是自己本体，而不是另有别物。如果不懂得这个道理，就会着相，而忘记了本体。本来这个地水火风就是自己，因为不认识，反而去认假相，就好象天上的云所现的狮子相、老虎相，只看见狮子和老虎，而忘记它的本体是云。见性并不是要废掉相，这个相还是有的，不是离开相另有一个性，我们错就错在这一点，误以为修法就是要把一切相都去掉。不是这样的，离开这个相，真如也就没有啦，这就好比水上起的波浪，若把波浪都取消不要了，那么水也就没有了。因此要透过相，而不要执着相，知道一切相是真心的显现，是真心的妙用，这样才能随缘起用。因为真心贵在能够随缘起用，就象天空中的云，本来没有固定的形状，但可以任意变现各种各样的形状。识得真心之后，就可以妙用无边，若不识得真心，执著这个色相，那就是滞碍，就死在这个相上，自己造业受报，随业轮转，而不能自主。
因你昏迷之故，不悟四大本是如来藏妙真如性，那么你看看这个虚空（佛在这里用虚空来做比喻）。这个虚空是顽空，没有东西，因而冥顽不灵；而性空是寂净的，是灵明真空，灵明真空是有知的，就象镜子一样，可以照出物体的影子。两者就差在这一点上。虚空是有相的，有个空相，而灵明真空是无相的。我们不要执着这个虚空，因为它是顽空，而要知道什么是灵明真空。现在是用虚空做个比方，比喻如来藏妙真如性，为什么用虚空呢？由于虚空没有东西，比用地水火风四大做比方，容易理解。你看虚空有出有入、有生有灭吗？它既无出无入，也无生无灭。那么这是非出非入，还是非不出入呢？用这两面做比较，有出有入还是不出不入呢？说有出入不对，讲不出入也不对，因为说不出入还有个不出入在。我们的灵明真心是清净本然，本来如此，既没有出入，也没有不出入。有出入是和合相，也就是因缘；不出入是非和合相，也就是自然。既没有出入，也没有不出入，也就是非因缘、非自然。既然非因缘、非自然之故，所以这是如来藏妙真如性。之所以用虚空来比，因为虚空不动摇，没有生灭，我们的如来藏妙真如性是如此，地水火风亦复如是，也没出入。我们见到地水火风所现的各种相，都是随缘起现的，就象云因为风吹而变现出各种形象。我们的真如佛性是个摩尼宝，能生万法，能随缘起现各种事物，千变万化都是这一心。这就叫不变随缘、随缘不变，尽管起现山河大地、草木丛林、男女老少等各种相，但是这个心是不变的，亘古至今恒常如此。假如不能随缘起现，死在那里不动，那就不成为如来藏妙真如性了。
西方极乐世界也是这样子，极乐圣境是阿弥陀佛真如佛性所生起的妙用，是阿弥陀佛的净愿所成。凡是能够生到西方的众生，都是清净众生。内心龌龊的众生就生不到，因为你与阿弥陀佛的净愿不相应。十方国土不离一念心，我们住在娑婆世界的人，假如内心都清净了，秽土就可以转成净土。秽土是由我们的秽心所现的。心就是土、土就是心，人心不空，相就不空。若心存龌龊，现的境也龌龊。假如你的心清净了，土也就清净了。你那里就是净土，并不是要死后生净土。所以说“随其心净，即佛土净”。在这里是用虚空来比喻这个道理。
“汝全不知，如来藏中，性觉真空，性空真觉，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。”
和前面所讲的虚空、四大一样，你也不理解灵明觉性是真空性。这个灵明觉性，不是有什么形相，有什么事物，它是真空性。刚才讲了顽空与真空是有所区别的，顽空是冥顽不灵，真空有个灵明觉性在，它的性体是空灵的，容不得有个形有个相。因为真空没有形相，它是灵明无住的，所以才能生起万法，因此说性觉真空。假如它不是真的“倾家荡产”，而是有了形相，那就被固定住了，固定之后就不能生出别的相。真正的大觉之觉，就是我们的本性，这个本然真空，不是由妄知妄见而生出的顽空。由于性觉本性灵明，所以说“性觉真空，性空真觉”。真性是空，并不是有事物，并不是有形象，这样的空性，才是我们真正的觉体。
“清净本然，周遍法界”。因为性觉是本体空净的，所以尽管生起相，尽管起妙用，它既不会改变，也不会污染，是当体清净的。本然就是本来如此，法尔如是，不是因缘生，不是自然生，叫非自然、非因缘。这就表示性觉不同于幻妄的知觉，我们的妄觉总是要与色相对而生，由根对尘，根尘相缘之后，才有的这个知觉。而现在这个觉不是因相对才有的，它是灵明的真空，没有任何东西，是本来就有的。因为灵明真空之故，能现一切相、起一切妙用，所以说周遍法界。空大是真空，与我们上面讲的地水火风四大，不相妨碍，互摄互用，周遍法界，是一样的道理。
“随众生心，应所知量”，随着众生心量的广大或者狭小，你的真觉所起的觉知作用也就能大能小。人有什么样的心量，真觉就能起什么样的作用。由于众生的内心是龌龊和烦恼的，所以现出的世界也都充满了龌龊烦恼。假如众生的心都清净了，世界马上就转了。在《六祖坛经》上，六祖大师说：我为诸人把西方极乐世界移到我们面前好吗？众人忙说：好啊！好啊！都在等着看慧能大师在大家面前变戏法、显神通，把西方极乐世界移到众人面前来，其实不相干。因为是“随众生心，应所知量”，他在教你转心，提醒你的心不要污染、不要着相、不要龌龊，只要心清净了，极乐世界马上就在你的面前了。我们上面说过，佛菩萨看这个世界，与我们所见的不一样，是不思议境界。所谓不可思议者，佛看起来是觉观、是真空，没有东西。菩萨看这个世界是七宝所成。阿罗汉看这个世界是空。而众生看这个世界是泥土。众生的业力同样不可思议，因为各自的业力不同，所起现的境缘、障碍也就不同。有共业、别业、同分共业、同分别业等等。我们地上人所看见的水，天人看见是琉璃，鱼龙看见是屋子，饿鬼看见是大火。由于心量不同，所见的境界也不同。
我们所看到的虚空是顽空，是因为着在空相上去了。佛看则没有什么顽空不顽空，他看这个空就是我们的灵明真空，我们的妙明觉性本来就是如此。所见不同，是因为各个心量不同。我们修行就是要修自己的心，不是修那些外在的、表面的东西。不管是念佛、参禅、修密，都是为了转这个心。念佛就是用一句阿弥陀佛的万德洪名，把凡夫心转为佛心。能够转为佛心，当下就是净土。参禅也是这样，用疑情割断妄情，妄念就生不起来，待时节因缘到来，“囫”地一声桶底脱落，就见到清净本然的本来面目。修密更是如此，由于仗佛菩萨三密加被之力，比禅宗和净土宗更加容易成就些。
佛在《楞严经》上慈悲地直接指示我们：你们每个人都有灵明真心，不要去执著外相，外面的一切相都是妄相，你执著相就不能见性。但是要见性也不能离开这些妄相。离开妄，真也就没有了。我们要离开的是妄心。离开了分别心，你的心自然就清净，这个相就转了。所以真见性人看见一切都是佛，不但桌子是佛、杯子是佛，山河大地、草木丛林，一切的一切都是佛。假设我们明白这个道理之后，一下子彻底放下，“囫”地脱落，那么你还修个什么行？因为你已经证到了妙明真心。假如不能顿然放下，那就应该回过头来找个当机的法门好好去修，这件事光靠嘴说是不行的，一定要在境界上透得过才行。如果嘴上说一套，碰到境界仍然透不过，在那里烦恼依旧，那你学佛就不得受用。我们学佛是要得真正解脱，得真实受用，不要只是糊里糊涂地求神拜佛，烧烧香，求佛赐给我点什么好处，达到个什么目的，而是要真正了脱生死。假设能够明白各有各的因缘，一脱到底，一切放下，那么行住坐卧总是见性，不见有相可得，不会再在相上打转转。如果粘滞在相上，跟着相走，那就被相转了，做了相的奴隶。我们要做相的主人，要能转相，只有这样才能离相见性，超脱生死。
“阿难，如一井空，空生一井。十方虚空，亦复如是。圆满十方，宁有方所。”
“阿难，如一井空，空生一井。”挖出一口井，把泥凿出来，就会看到这个井里面是空的。“十方虚空，亦复如是。”十方的虚空也是这个道理。因为十方的土都不可得，它本来就是虚空，并不是要把这个土都挖出来才是真空。佛这样讲是让我们的心脱离尘境。根是心、境是尘，心根与境尘脱开，不再粘着，十方虚空就会当下消殒，一切都不可得。此番功夫就是根尘脱落，在禅宗说是虚空粉碎，大地平沉。念佛之人亦复如是，当念到能念之心所念之佛一时脱落，也是这般光景。印光大师有一篇文章，叫《念佛三昧摸象记》，他所描述的情景就是这个样子。密宗证到的境界也是如此，与禅净没有两样。所以说归元无二路，方便有多门。下手的门径虽然多种多样，所到达的目的地都是一样的。
“圆满十方，宁有方所？”我们的心空净了，那么尽虚空、遍法界都在我心中，这就叫心包太虚。到这时哪里还有什么方所？所谓十方就是东西南北上下和四隅，这十方的空本来没有，都是由我们的识心分别出来的，所以说根本就没有这个方所。
“循业发现，世间无知，惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说，都无实义。”
你们对眼前所见的一切相，分好分坏，分东分西，这都是业障现前使然。业障有三细相：业相、转相、现相，“无明为因生三细”，业生之后就要认取这个相。业有共业和别业的划分，由别业生成每一个个别的众生，同分别业形成某一类众生，同分共业合起来就感应出我们现在所生活的世界。所以说六道都是从业来的：地狱是业，饿鬼是业，畜牲也是业……。因为各各业障不同，看见的境界也就不同，地水火风空在不同的众生看来都是不一样的。这世界上没有知识的人就会迷惑不解，认为这个是因缘合成的，那个是自然生成的，就象鸟鸦黑、鸽子白、松树直、荆棘曲，都是自然而成、不加造作的。这就是色、受、想、行、识五蕴中的那个识心，这个识心就是无明，认为自己真的能生起念头，认为自己有知觉、能够思想，这些都是妄觉，都是识心分别计度的结果。假如不去分别计度，根本就没有山河大地、男女老少、日月星辰，一切都没有。所以说五蕴是个很坏的东西，我们要成佛，就必须破除五蕴。把这个识心打破就好了，就见到我们的灵明觉性了。真如就是真空佛性。真如不守自性，就是渗漏。由渗漏之故，以觉明空，于是生起这个世界和我们的身体。所以说“但有言说，都无实义”。由于大家都是在妄生分别，搞什么唯心唯物、一元二元，无论怎样讲也认识不到这个实相，说不到这个真心，说不到真如佛性，所以都无实义。
以上讲的是空大，接下来讲见大：