提示
《楞严经》是佛教的一部极为重要的经典，可说是一部佛教修行大全，因为此经在内容上，包含了显密性相各方面的深刻道理;在宗派上则横跨禅净密律，均衡发挥，各得其所;在修行的次第上，则更是充实、圆满：举凡发心、解、行、证、悟，皆详尽剖析开示——从教令正发心起，经循循善诱的破惑、见真(明心见性)、依性起修(设坛结界、于实际上起正修行)，并详细开示了一切凡圣境界(二十五圣圆通、三界七趣众生)，令于圣境起企慕、而于凡外得知解，从而不受迷惑、不入歧途;又详述六十位修证(三渐次、干慧地、十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等觉、妙觉)令行者于菩提道上知所趣向;最后更广示五阴魔境，及其破除之法，俾于菩提道上，能克服魔怨留难，使所修圆满成就。
元音老人(1905—2000)，原名李钟鼎，生于安徽合肥市，无相密心中心法三祖大阿阇黎。著有《略论明心见性》、《悟心铭浅释》、《碧岩录讲座》、《禅海微澜》、《心经抉隐》、《谈谈往生西方的关键问题》、《佛法修证心要》及《中有闻教得度释义》等。《楞严要解》是元音老人最重要的讲法之一，由佛子录音整理，虽不完整，堪称破魔宝典，指正末法时期的种种乱相，讲得十分透彻、明白，正知正见、正信正解、正修正悟，推荐同修学习与收藏。此讲座分14期刊出，今天是第四期。
元音老人《楞严要解》(四)
上面讲的是主客关系，下面讲尘空关系。
“如来于是从轮掌中飞一宝光，在阿难右，即时阿难，回首右盼;又放一光，在阿难左，阿难又则，回首左盼。
“佛告阿难：汝头今日因何摇动?
“阿难言：我见如来出妙宝光，来我左右，故左右观，头自摇动。”
佛再用尘空之意试试阿难。从百宝轮掌中发一道宝光在阿难右边，阿难就向右边看。再发一道宝光在阿难左边，阿难又转向左边看。佛问阿难：今天你的头为啥摇动啊?
阿难说：如来发的宝光在我的左边、右边，我左右观光，所以头就摇动。
“阿难，汝盼佛光，左右动头，为汝头动，为复见动?
“世尊，我头自动。而我见性，尚无有止，谁为摇动?
“佛言：如是。”
佛又问阿难：你看宝光，左右动头的时候，是你的头在动，还是见在动呢?和上面一样的，还要进一步问：是你的头动，还是你的见动?
阿难说：是我的头动。我的见性并不存在止(止是停止，和摇动相对而言)，哪里有动呢?尘在飞舞，慢慢落下来，停止不动了，就是止。有止就有动，这是相对而言的。我们的本性是不动不静的，所以说“尚无有止。谁为摇动?”不在相对上取则。
佛证明阿难说得对：如是，如是。
一切尘相，色、声、香、味、触、法这些东西，它也有静的时候，但它的静是由动而静的。既是由动而静，就会由静而动。总是动静两边跑，不得常住。而见性本来如此，并不是由静而动、由动而静。所以阿难说，我的见性连止也没有，哪能摇动呢?这话讲得彻底。
“于是，如来普告大众：若复众生，以摇动者名之为尘，以不住者名之为客。汝观阿难头自动摇，见无所动;又汝观我手自开合，见无舒卷。云何汝今，以动为身，以动为境，从始洎终，念念生灭，遗失真性，颠倒行事，性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转?”
假设大众“以摇动者名之为尘，以不住者名之为客”，就识得了客尘两个字，客尘是烦恼。这些客、这些尘，它时刻在动，时刻在变化。无常故苦，于是烦恼就来了。你们看阿难头在摇动，而“见”没动;再看我的手有开有合，而“见”没有伸舒，没有卷起。为什么你们现在“以动为身，以动为境”?为什么把这个幻身当身体，把尘境当境界?
“从始洎终”，从无始以来，直到最后。到哪个最后呢?一直到我们成道，修成佛果为止。假设我们不修道，不成佛果，就没有终。因为六道轮回没有停止的时候，不会息灭的。我们这个世界即使坏了，我们这些众生也不是就完结了。这个世界灭啦，业缘就把我们牵到别的世界里去了。在别的世界里还是六道轮回!等那个世界坏了，这个世界又成了，就又转回来了。成、住、坏、空，没有停息的时候，没有终止的时间，没有最后。我们要是用心修行，证得佛果之后，那就叫终。
“念念生灭，遗失真性，”我们都认妄身、认妄境，把虚幻身当成我们自己的身体，把虚幻境当成我们宝贵的境界，恋恋不舍。心在动摇，生灭不停。“把我们不生不灭的真性遗忘了。在是在，就是不晓得有，在那里“颠倒行事”。众生对自己寂常不灭的本性不晓得了，认生灭不停的妄心，搞颠倒了。行什么事啊?那就是造业受报。刚才讲了，见惑思惑就是邪知邪见。认假的前尘当成真的，才会起贪心造业，造业之后受报，受报就是受苦。故称“惑、业、苦”。这不是颠倒吗?蛮好的一尊佛，变成六道众生，这就是颠倒。
“性心失真”，什么叫性心呢?就是一切法界的法性，种种东西、种种法相，都是由法性生起来的。比如前面所说的草叶缕结，叶子是草生出的，草是叶子的体性;结是由缕结成功的，缕就是结的体性。这个缕、这个草，比喻我们的真心，谓之性心。众生把真心遗失了，不晓得真心了，认妄为己，把一切有相的东西看成自己了。因为妄执有我，我要这样，我要那样，追逐外境。众生认妄为己，佛是真心所显现。佛的所说所做，都是真心的妙用。差别就这么一点点。简单地说，众生著相，佛是一点不著相。佛见诸相非相，见一切相都是没有相。
众生“认物为己”，执著个东西，于是有了色身。有了色身以后，有“我”就有“我所”。我要一切东西，私心杂念，重重无尽。欲望无尽，烦恼无尽，六道轮回就来了，于是“轮回是中，自取流转。”什么是“是中”呢?就是客尘当中、烦恼当中、妄想当中、六道当中。因为妄心追逐外境，就轮回在这些当中。“自取流转”，就这样流转不停了。怎么叫自取呢?自己遗失真性，自己认物为己。因而流转不停，所以叫自取。
因为造的业不同，各个众生的受报也是不同的。有些人遇到不顺心的事情，不是怨天就是尤人。哎呀，老天爷怎么没眼睛，我的良心这么好，怎么叫我受这个报应。那个人那么坏，为啥还那么有福!还有人讲：我信佛了，吃素了，命怎么还是这么不好;有的人不信佛，不吃素，却家境好得很。这是啥道理?他不晓得因果通三世，因果不是一世的，你这世做好事，把你前世的罪业减轻了，并不是没减轻。本来等着你的是大苦，这世做事做得好，就可以把前世的恶业减轻一些。人家享福，那是他过去世种的福报，过去世善事做得多。如果这世做坏事，来世也要受苦的。只要做坏事，即使现在不受苦，也会减轻来世的福报，冥冥之中自有减轻。所以不要怨天尤人，都是由于颠倒行事之故。颠倒行事，就会在这当中轮回不已。
我们要知道，着相是这样的愚痴。我们从今以后放下万尘，随其环境，晓得这些都是客尘烦恼。我们认得真主人是不生不灭的。着相的习气生起也不怕，惟一的办法是保任，要与习气斗争。修行实际上是闹革命，不是革他人的命，是革自己的命。我们要先革凡夫的命，凡夫是执著有的，先革掉;再革二乘的命，因落空、偏空也是不对的，空也得革掉;再革菩萨的命，因菩萨还有法见。法见是什么呀?如：度众生有功德了，我能离开生死轮回了，我能成道了……等等，这些都是法见。功夫就是这样做的，勇猛前进，直取上乘，久久行去，就成道了。
刚才讲的是第二番显见--动摇名尘，显见不动。主人是不动的，客人来去不停;虚空是不动的，灰尘一直在动。显示见性不动。下面讲第三番显见--童耄观河，显见不灭。这见性从来没有生灭过，永远不会生灭的。
《楞严经》卷第二十番显见(不空如来藏)
(三)童耄观河，显见不灭
“尔时阿难及诸大众，闻佛示诲，身心泰然。念无始来，失却本心，妄认缘尘，分别影事。今日开悟，如失乳儿，忽遇慈母。合掌礼佛，愿闻如来，显出身心，真妄虚实，现前生灭与不生灭，二发明性。”
这个时候，阿难开悟了，诸大众也开悟了。“闻佛示诲，身心泰然”，泰然是轻安、舒畅，一切包袱都放下了。认取真心以后，多么轻快啊，所以身心泰然。“念无始来，失却本心”，想想无始以来不晓得真心。本心是不会失去的，但是你不知道，等于是遗失了。“妄认缘尘，分别影事”，时时刻刻粘着色、声、香、味、触、法。粘尘生心，分别好丑，好的要多得，贪图名利;坏的，怎么取消掉。这些缘影落在八识田里成了种子，致使六道轮回，痛苦不堪。“今日开悟”，今天开悟之后，多轻快。禅宗行人开悟之后，不少人忽然大哭一场，痛哭流涕。多生历劫以来受这冤枉苦，我有这么好的大宝贝却不晓得，堕落尘境，冤枉生死，六道轮回，冤枉，冤枉啊!忽然又哈哈大笑起来，庆快平生啊!
百丈禅师就是这样。百丈禅师和他师父马祖一道游玩，马祖看到一群野鸭飞过，就问百丈：“是什么?”百丈说：“野鸭子。”(追逐前尘)马祖问百丈：“哪里去了?”(慈心太切)百丈说：“飞过去了”(犹不惺惺)。马祖把百丈的鼻子一扭，百丈忍不住喊痛，这喊痛的是什么?百丈一痛之下豁然大悟了。百丈回到寮房哀哀大哭，同参问：“你是想父母吗?”“不是”“被人骂了吗?”“没有”“那你为什么哭啊?”“我的鼻头被师父扭得太痛了。”“因为什么事啊?”“你去问师父。”同参就去问马祖，马祖说：“他心领神会了，你去问问他。”同参又去问百丈：“师父说你心领神会了，叫我来问你。”百丈哈哈大笑。同参说：“你刚才哭，现在为什么又笑?”百丈说：“刚才哭，现在笑。”把同参说愣了。第二天，马祖上堂说法，刚刚上堂，百丈禅师就把席卷起来了，马祖见他把席卷起，就下座回方丈。百丈跟到方丈，马祖问百丈：“我还没说法，你怎么就卷席呀?”百丈说：“昨天让师父扭得鼻头很痛。”马祖说：“你昨天向什么地方用心?”就是说昨天的事你知道落在啥地方吗?百丈说：“今天鼻头又不痛了。”马祖说：“你深明昨日事。”百丈作礼而退。
刚刚哭，现在笑，开悟之后就是这样。多生历劫，宁不冤苦，这不是儿戏呀!“如失乳儿，忽遇慈母”，就象吃奶的小毛头看到了离别的母亲。多么亲切、多么庆快呀。“合掌礼佛，愿闻如来，显出身心，真妄虚实，现前生灭与不生灭，二发明性。”，悟是悟了，但还不太明白，还请如来更明白地开示，这个身心，何真何妄，何虚何实。前面讲见性不动，阿难现在已经悟到了我们的身心有真有妄，肉身虚妄，“见”是真的。虚妄身有生灭，真性不生灭。肉身有生灭，法身不生不灭。但是不晓得身心从无始以来，怎么真，怎么妄;怎么虚，怎么实;怎么生灭，怎么不生灭?这个道理还弄不清楚。就是说，虽然身心有生灭，有不生灭，有真也有假，有虚也有实，不晓得怎么显现出来。希望如来把它显现出来。从哪儿显现出来呢?从真假、虚实、生灭与不生灭，从这相对的两边把我们的真心显示出来。
“时波斯匿王起立白佛：我昔未承诸佛诲敕，见迦旃延、毗罗胝子，咸言此身死后断灭，名为涅槃。我虽值佛，今犹狐疑。云何发挥，证知此心，不生灭地?今此大众诸有漏者，咸皆愿闻。”
波斯匿王有一种迷惑没解决，前面佛的开示触动他的心境，故站起来跟佛讲：我从前没有遇到佛来给我们说法的时候，迦旃延、毗罗胝子(这两个人是外道头子)，他们都说，人活着是有，死了就什么都没有了，死后就断灭了，并把这断灭称之为涅槃(我们讲涅槃，是不生不灭。外道的这种讲法，是对涅槃的误解)。我今天虽遇到佛了，但还是很迷惑。狐疑，狐狸是多疑的，狐狸在冰上行走的时候，总是走走听听，听听是否有水流的声音，假如有声音，牠就不走了，怕冰一下子裂开，掉在水里面淹死。前面讲过一个公案，答了一句“不落因果”之后，他自己怀疑了，唉呀!这样答复对不对呀?一疑就是五百世野狐身。
波斯匿王因为迷惑，故请问佛：“云何发挥，证知此心，不生灭地?”请您发挥发挥，把道理说明，让我准确知道这个“不生灭”。并且“今此大众诸有漏者，咸皆愿闻。”现在在座的大众，没有证到无漏阿罗汉果的，都愿意听啊。漏是什么?漏就是烦恼。有漏就是有烦恼。漏含有漏泄和漏落二义：贪嗔等烦恼，日夜由六根门头漏泄流注而不止，叫做漏;烦恼能使人漏落于三恶道，也叫做漏。“诸有漏者”，就是烦恼没有断尽的人。“咸皆愿闻。”都愿意听。
“佛告大王：汝身现在。今复问汝，汝此肉身，为同金刚常住不朽，为复变坏?
“世尊，我今此身，终从变灭。”
佛告波斯匿王说：你现在身体还在。我现在问你，你这肉身是否同金刚一样不毁坏呢?还是会变坏呢?
波斯匿王说：世尊!我的身体到最后还是要变灭、要死掉的。
“佛言：大王，汝未曾灭，云何知灭?
“世尊!我此无常变坏之身，虽未曾灭。我观现前念念迁谢，新新不住。如火成灰，渐渐销殒。殒亡不息，决知此身，当从灭尽。
“佛言：如是。”
佛说：你现在还没有灭，怎么知道将来会灭?
我们要晓得将来的事情有三种办法：一种是推理，像侦探破案一样推理，这个事情怎么做，做了以后结果是什么，推出道理;第二种是比量，以一个事情比方别的事情，从而知道;第三种是经验，过去已经历过的事情，又碰到了，从过去的经验，知道结果是什么。波斯匿王是从推理、比量得出结论。“念念迁谢”是说念念变迁，前念灭、后念生，时时刻刻都在变化迁谢;“新新不住”是说新陈代谢，又“如火成灰”炭火烧起来被风一吹，一层一层剥，灰落火新，剥到后头，一点光炬都没有了，都成灰了。“渐渐销殒”，直至殒亡。不过，念念不住，所以销殒也是“殒亡不息”，永不停息。因此“决知此身，当从灭尽”，很肯定地知道这个身体靠不住，要灭尽的。
佛说，对的。你讲的不错，你从推理、比量而知这个身体是不长久的。经验也有，看看别人好了，张三死了李四哭，李四哭张三那是在哭自己，因为将来自己也还是要死的。对的呀，看看要轮到我了，这岂不是经验吗。根据推理、比量、经验，所以知道身体是不长久的。但是，虽然身体不长久，却有个长久的在。
“大王，汝今生龄已从衰老，颜貌何如童子之时?
“世尊，我昔孩孺，肤腠润泽，年至长成，血气充满。而今颓龄，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久。如何见比，充盛之时?”
佛进一步问波斯匿王，你现在已从年轻时进入衰老期了(当时波斯匿王已62岁了)，你的容貌和形体跟儿童时比较比较，觉得如何啊?
世尊!我在幼儿时期，皮腠(皮和肉之间称腠)滋润而光泽;成年时期我血气充满;现在老了，身体、容貌都变得枯燥憔悴不堪，老眼昏花，头脑不清楚，头发变白，满脸皱纹，所谓“鸡皮鹤发，老态龙钟”，大概是不久于人世了。“如何见比，充盛之时?”怎么能和壮盛之年相比呢?这个地方是说两种变化：一个是时间的变化，一个是空间的变化。年龄是时间的变化，形色、精神是空间的变化。
“佛言：大王，汝之形容，应不顿朽。
“王言：世尊，变化密移，我诚不觉，寒暑迁流，渐至于此。”
佛又讲了：大王，你的形体应该不是立刻之间就变衰朽的。
大王说：对呀，世尊，是渐渐地、慢慢地变化的。比如说此刻指甲长出来一点，头发长出来一点，但都不知觉，都是秘密长的，不是立刻长的。就这样，寒来暑往、一年一年地过去，以至于到现在，老了。
“何以故?我年二十，虽号年少，颜貌已老，初十岁时。三十之年，又衰二十。于今六十又过于二，观五十时，宛然强壮。”
我为什么晓得呢?我二十岁时，虽然还是少年，可颜貌比十岁时已老多了。到了三十岁，又比二十岁衰老了。我现在六十二岁了，看五十岁时，显然要比现在强壮得多。
“世尊，我见密移，虽此殂落，其间流易，且限十年。若复令我，微细思惟，其变宁唯一纪二纪，实为年变。豈唯年变，亦兼月化。何直月化，兼又日迁。沈思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住。故知我身，终从变灭。”
我晓得是秘密移化，不是立刻之间变成这样。虽然我把这个从衰落到死亡的变化，暂且限为十年一个阶段。假如我细细地思考，这个变化何止是一纪才一个变化呢?实际上是年年在变，月月在变，日日在变。“沈思谛观”，如果冷静地思考，仔细地观察，其实是刹那刹那在变，时刻、分秒，念念之间，不停地变。所以我知道我的身体最后要变灭，总是要死的。
细细地思考，一层一层，刹那刹那，是什么意思呢?《仁王经》里讲：一念之间有九十个刹那，一个刹那当中有九百个生灭。刷的一个念头动，就有九十个刹那。有人说了，我哪有这么多生灭，我念头没这么快。那是你没看到，我们的色、受、想、行、识，到最后的识蕴，动作快得吓人，不得了啊!见不到，是没功夫，定力深了就看到动了。到了识蕴湛不摇处(水不起波浪叫湛)，你看起来停止不动，其实快的不得了，一念当中九十个刹那，一刹那当中九百个生灭。要有很深的定功才能看见。
“佛告大王：汝见变化，迁改不停，悟知汝灭。亦于灭时，汝知身中，有不灭耶?
“波斯匿王合掌白佛：我实不知。
“佛言：我今示汝，不生灭性。”
佛再开示：你看到变化、迁移、改变，不停地进行，就悟到了你的身体一定会变灭。在这个变迁当中，知道你的身中有不变灭的东西在吗?
波斯匿王合起掌来，对佛讲：我实在不知道。
佛说：我现在指示给你不生不灭的自性。
这变灭，是空间的变灭相;迁改，是时间相。空间、时间都说了。因为时间、空间的变迁，晓得身体会变灭，却不知身上还有不生灭的东西呢。波斯匿王和普通凡夫一样执著前尘，不能离开尘相，忘失了能见之‘见性’。只晓得看外头的东西，把自己主人翁给迷失了。实际上，错误就在这上头。执著外相的时候，忘记自己的主人，不晓得我们在变灭当中有不灭的东西在，这个主人翁实在是一分一秒也没有离开过我们。傅大士说：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起。”我们每天每夜都是抱着个佛睡觉，早上起来还和他一道起来。这就是心的觉性，自己就是不知道。这个自性，虽说我们流浪生死也不曾离开过我们一分一秒，一直和我们在一道，可惜你不知觉。我们众生都贪生怕死，最好让我们的身体长住，活长命些。所以到了春节的时候，恭喜你身体健康、长命百岁。实际上我们是无量寿，人却不识。像秦始皇得皇位后就想成仙，就想长生不死。实际上有永远不死的东西在。那么不生不死的东西是不是不能知道呢?不是!比如我们讲第一番显见、第二番显见、第三番显见，就是在显示这个不生不死的东西。后面讲到第四番显见，就越来越清楚了，把这个东西和盘托出。大家都知道了，只是不肯认嘛。并不是不能知道，只是习气污染，深染执著，不肯放弃前尘。人啊，不肯哪，是个大过患呐!
“大王，汝年几时，见恒河水?
“王言：我生三岁，慈母携我谒耆婆天，经过此流。尔时即知，是恒河水。”
佛问：大王何时见到过恒河水?
大王说：我三岁的时候，我的母亲带我去拜耆婆天时，经过这条河流，我就晓得那是恒河水了。耆婆天就是常住天。拜常住天神，保佑长命百岁。
“佛言：大王，如汝所说，二十之时，衰于十岁。乃至六十，日月岁时，念念迁变。则汝三岁，见此河时，至年十三，其水云何?
“王言：如三岁时，宛然无异。乃至于今，年六十二，亦无有异。”
佛说：如大王你所说，二十岁时显得比十岁时衰老。乃至现在六十多岁了，随着年月日时的推移，念念都在迁移改变。但你三岁时所见的恒河水，和十三岁时所见的恒河水，是不是有变化呀?
王言：我十三岁时所见恒河水与三岁时所见的没什么不一样。就是现在，已六十二岁了，所见恒河水还是没什么两样。
“佛言：汝今自伤，发白面皱。其面必定，皱于童年。则汝今时，观此恒河，与昔童时，观河之见，有童耄不?
“王言：不也，世尊。”
真心是没有形象的，没法拿出来给我们看，所谓“言语道断，心行处灭”，用语言不好说明，用思维无法想象，只好打比方。禅宗也是烘云托月，勉强去说也说不到，说什么也没有比这更难说。佛为了给大家解惑，勉强用恒河作比。
佛言：你自己悲伤发白面皱，其面皱于童年。而那个见恒河之“见”呢?比你孩童时见恒河之“见”是不是也像身体一样衰老了呢?
波斯匿王说：不是的，见还是一样的。我现在的见和三岁时的见一样，没有衰老。
这里告诉我们，见不衰老，这个东西是不生不灭的。身体衰老是假相，身体要衰老，要变灭。这个见性，是个真体，不衰老，不变灭。因为它不生不灭，不来不去，不动不摇。今天告诉你，让你晓得，你要自肯承当啊。
“佛言：大王，汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。皱者为变，不皱非变。变者受灭，彼不变者，元无生灭。云何于中，受汝生死?而犹引彼，末伽黎等，都言此身，死后全灭。”
佛对波斯匿王说：你的面孔虽然皱了，但这个见精不会皱。能变皱者才是变，见性不皱，就没有变。变者当然要灭了，而不变者哪有生灭呢?所以这个见精云何生死呢?这个见，不会你生他跟你生，你死他跟你死。所以说生来他也没生，死来他也不死，他是不生不灭的。而这个身体不同，这个身体生，能看见他生了;身体死，能看见他死了。
“而犹引彼，末伽黎等”，末伽黎是外道，这个外道讲自然，即自自然然的。“都言此身，死后全灭。”跟前面说的两种断灭外道一样，他们都说，人死了自然就什么都没了。他们说得不对!这见精并没有灭呀。
“王闻是言，信知身后，捨生趣生。与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有。”
波斯匿王听了佛所说的话，“信知身后，捨生趣生。”捨生者，就是捨掉这个身体;趣者去也，趣生者，就是到一个地方投胎去了。不是变灭，不是断灭，是六道轮回去了。但这还不究竟，捨生趣生都是业障。要认个捨生趣生就坏了，我的身体死了之后，再投胎吧，这正是六道轮回。更进一步讲，佛菩萨涉生死海以广度众生，这是愿力所致，并非捨生趣生。尽管生而未曾生，虽未曾生而不妨生。
上面讲二发明性,“愿闻如来，显出身心，真妄虚实，现前生灭与不生灭，二发明性。”身体是生灭的，见精是不生灭的。这两边就是二发明性。虽有不生不灭的见性在，我们还要使它壮大起来，从一点点发扬开来。为什么说一点点?因为刚刚见到。有人问，阿罗汉见性没有?罗汉当然是见性了，不是不见性，是见得不彻底，因为他法见未除，还是有无明未尽。他只相当八地菩萨，十地菩萨也还有一分无明在，也还不彻底。我们不能得少为足，临济禅师说“三要印开朱点窄”，三要就是身、口、意，朱点就是心，就是不生不灭的佛性。由于刚刚见到，这“朱点”还“窄”呀，还须要“印开”。印开，就是把它发扬壮大。身、口、意三要，无修之真修，要成为佛果才行。不能象外道一样，才晓得捨生趣生，知道不是断灭，就得少为足。捨生趣生并没有了，还是有漏相。
“踊跃欢喜，得未曾有。”因原来以为是断灭啦，现在晓得不断灭，开心得不得了。
(四)颠倒名失，显见无失
下面讲第四番显见--颠倒名失，显见无失。
第三番显见讲见性不灭，现在讲见性无失，是说见性不会失掉，不会遗失。这些讲法都是根据他们的疑情来说的。刚才讲见性不灭，是因为外道讲断灭，触起他们的疑情，佛就显示出见性不灭。现在讲见性无失，是根据什么疑情呢?前面佛斥责阿难，说他遗失真性。阿难现在觉得，真性在呀，并没有遗失，怎么佛说遗失呢?现在讲见性无失，就是根据这个疑情。
请看经文：
“阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊，若此见闻，必不生灭。云何世尊，名我等辈，遗失真性，颠倒行事?愿兴慈悲，洗我尘垢。”
阿难起疑情了，因为上面第二番显见，讲客尘动摇，见性不动。佛说阿难遗失真性，颠倒行事，认物为己。而在第三番显见，跟波斯匿王讲，见性不生不灭。一个说遗失，一个说存在，所以阿难有疑问了。故从座起，礼佛合掌，长跪白佛，求佛解释：世尊，既然此见性原本不生灭，为什么您斥责我遗失真性、颠倒行事呢?请如来慈悲，洗去我迷惑的尘垢。
实际呢，是阿难错解了佛意，佛说阿难遗失真性，是说阿难迷惑了，不知道有不生灭的真性。既然不知道有，那就好象遗失了一样，并不是真的丢掉了。真性哪会丢掉呢!不知道何为真性，何为虚妄，不就等于是遗失真性，颠倒行事吗?
“即时如来，垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手，为正为倒?
“阿难言：世间众生，以此为倒。而我不知，谁正谁倒。”
佛把手臂垂下来，手指地下，问阿难，你看我的手是正呢还是倒?“母陀罗手”即如前面所说的“百宝轮掌”。其实手哪有正倒呢，这是比喻性的说法，喻行事颠倒。
阿难知道，众生的一切知见都是分析的习惯，故答：世间众生，认为这不是正，而是倒。我不执著这个，不知道怎样算正，怎样算倒。
“佛告阿难：若世间人，以此为倒。即世间人，将何为正?
“阿难言：如来竖臂，兜罗绵手，上指于空，则名为正。”
佛顺着世间的习俗说法，问阿难：世间人以何为正啊?
阿难说：以佛的兜罗绵手上指于空为正。兜罗绵手，就是软绵绵的手，佛的手很软。
其实哪有什么正倒，指上指下都是虚妄，说正说倒都是妄见，是所知障生成的烦恼障。实际上原本没有二障。世上的人，往往没有自己的知见，只是跟着别人跑，附和习俗的知见。习俗知见哪是真实的道理呀!……
…………
(五)八还辨见，显见无还
(六)见性周遍，显见无杂
(七)心能转物，显见无碍
(八)心物一如，显见不二
(九)本无是非，显见超情
(十)非因非缘，显见离见
五、二种妄见
(一)别业妄见
(二)同分妄见
六、四科虚妄
第一科五阴虚妄，本非因缘、非自然性
(一)色阴虚妄
…………
“若目出者，既从目出，还从目入。即此华性，从目出故，当合有见。若有见者，去既华空，旋合见眼。若无见者，出既翳空，旋当翳眼。又见华时，目应无翳。云何晴空，号清明眼?是故当知，色阴虚妄，本非因缘、非自然性。”
“若目出者，既从目出，还从目入。”你所看到的这个空花如果是从眼睛出来的，既然能够从眼睛出来，当然也就能够再回到眼睛里去。一切事物都是相对而有的，不光空花是这个样子，别的东西也是这个样子，就是说出与入是相对的。好与坏，长与短，方与圆，也都是相对的。因为有出必有入，同样，有好必有坏、有长必有短，……。假如无入，不能为出，这就是规律，这就是虚妄相貌的规律。正因为如此，所有我们才说一切相都是相对而有的。规律、规格要先把它明确下来，后面的法要依照这个规格说，如果把规格打破了，法就不好说了。
为什么说“即此华性，从目出故，当合有见”?因为花性是从眼睛出来的，我们知道眼的性能是能看见色相，那么眼睛生出来的东西，也应该能看物才对。就等于人生出来的是人，马生出来的是马，牛生出来的是牛，同一类生出来的相，跟上一代应该是一样的，那么眼睛生出来的东西也应该有能见的性，也应该能看见呀!
“若有见者，去既华空，旋合见眼”。假如花性是有见的，就应该能看见色相，但实际上这个花是顽空，根本没有的，所以不能看见。不但空花如此，就是我们自己种出来的花，也是没有灵性的，是无情物，也不能看见。现在假设这个空中之花是从眼中生出来的，是有见的，所以说“去既华空，旋合见眼”。这个“去”是说花从眼睛出去，到空中了，如果花到了空中，那么应该“旋合见眼”。旋是返回来，因为有出就有入，花从空中返回来的时候与眼睛是相对的，应该能看见眼睛。事实上花能看见眼睛吗?当然不能，所以就说明花不是从眼睛出来的，因为它没有见性。这是第一种从正面假设“有见”的比喻。
然后，再反过来假设“无见”的比喻。有见是与无见相对应的，前面证明有见不成立，那么现在再看看无见是不是能成立呢?因为花是无情之物，无情之物怎么会有见呢?如果花是无见的，那么“若无见者，出既翳空，旋当翳眼”。翳是障碍的意思，就是说当这个花出到空中的时候，应该能够翳空，花所在的虚空都将被它所障碍。假如花能够翳空的话，当它反过来的时候，也应该能够翳眼，眼睛有翳就成障碍了，就看不见东西了，这是从反面来说的。实际上花是不是翳眼呢?不是的。其实空中本来没有花，我们是因为眼睛有翳，所以才看见空中有花。看见空中无花的时候，得到的是清净空，说明此时眼睛是好的，是无翳的。眼睛如果有翳，就不会看见空中无花，这就说明没有见花从眼睛出也不成立。因为有出就有入，出的时候他有翳了，那返回之后他还应有翳。眼睛遇障碍之后，看到空中应该有花才对，而现在你的眼睛是清净的，即眼睛无翳，既然无翳眼睛应该看见空中无花，这证明花也不是从眼睛出来的。
接下来“又见华时，目应无翳”的意思是，因为花是从眼睛出去的，应该看见花在空中才对。既然华在空中嘛，那眼睛应该是清净的，眼睛不应该有翳呀!但是事实不是如此。看见空中有花的时候，就是眼睛有翳的时候，假如眼睛没有翳，看空中也应无花才对。因为空中实际上没有花，只因眼睛有毛病之故，于是才看见有花。同样两个人，一个眼睛是好的，另一个眼睛有翳，眼睛好的看空中无花，而眼睛有翳的却看见空中有花。假如这个花是从眼睛出来的，当这个花出到空中了，你眼睛就应该清净了。实际上，你看见空中有花的时候，应该是没有分别意识的，是无意的，你并不是有意来证明这个花不是从眼睛出来的。下面再反过来说：“云何晴空，号清明眼?”晴空就是空中无花，清明眼又叫清净眼。为什么晴空叫清净眼呢?清净眼就是眼中无翳，眼睛是好的，既然无翳所以应该看见空中无花。但是现在看晴空的时候，说花是从眼出去的，从眼出去当然还要从眼进来了。当花进到眼睛来的时候，你眼睛应该是有翳的。假如眼睛有翳，那么看见空中一定有花，不会看见空中没有花;假若看见晴空中没有花的时候，一定是清明眼，因为眼睛无翳所以才空中无花。经过正反两方面这样反复推敲证实，说明花也不是从眼睛生出来的，从眼睛出来是不成立的。所以说，当看见晴空没有花的时候，你的眼睛是清净无染的，是没有翳的。
前面讲了见这个花时，目应无翳，证明这个花不是从眼睛出来的。后面讲“云何晴空，号清明眼”，证明这个花并没有到眼睛里去。因为有出必有入，既然现在并没有入，从而证明本来就没有出。
“是故当知，色阴虚妄，本非因缘、非自然性。”所谓色就是外面一切形形色色的东西，即色相。阴就是说这个色相遮蔽了我们真如佛性的光辉，也就是对色所生起的妄心、妄想。众生之所以会被这些色相影子，遮蔽了自己的真如佛性，就是因为有妄想执着。色阴虽然是无明所生起的虚幻之相，但是它的本体就是我们的真如佛性，没有真如佛性这个本体，我们哪能见到形形色色的东西?我们以前曾经用空中的云做比喻，云本来是没有固定形相的，由于在风的吹拂之下产生流动，因而能显现出猫、狗、狮子等种种相。云的相虽然可以千变万化，可它的本体还是云，这个本体并没有随着形状的改变而改变。我们的真如佛性也是如此，它并不是死在那里不动，而是万能的灵性，能够随缘起各种用。这个万能体不但能够随缘显现人身、猫身、牛身、马身，乃至于能显佛、菩萨身、天人身及种种身。尽管显而无所显，尽管生而无所生，因为它的本体是不生不灭，不变不移的。假如我们的真如佛性不是灵性，那就变成了呆子，变成了砖石瓦块，就不能随缘起作用了。所以说色阴本来就是我们的真如佛性，我们要学会由相而见性，如果看见相就著在相上，那么就变成虚妄了。因此，我们一再说不要跟着相跑，就是叫大家不要著相。比如，当我们看见用金子打成的盘子、杯子时，不要只认盘子和杯子的相，而要认得金体，若只认得相就错误了。金子的形状可以改变，但它的性体不会改变。比如我可以把杯子再打成盘子，也可以把盘子再打成杯子，这些器皿的相能够变来变去，而金子总是一块。我们真如佛性也是这个道理，虽然可以随缘现出各种相，但本体是一样的，没有两样。
为什么说是“本非因缘，非自然性”?因缘二字中的因是自生，缘是助生(他生)，因与缘合起来就是共生。而色阴是虚妄之相，本来没有，本来没有还说什么生呢?所以是不自生、不他生、不共生。自然性就是无因而生之意，既然色阴根本就是虚妄的，所以也不是无因生。真如佛性本来如此，既没有生，也没有灭，若有所生，那就是因缘性或自然性了。由于不自生、不他生、不共生、不无因生，所以说本非因缘、非自然性。从真如的本体来看，它是生无所生、无生而生的。比如云不管怎样变化，它的本体没有变，它还是一片云，这就是无所生。虽然本来不生，但它不无变化，它能够变成猫、狗、狮子等等形象，这就是无生而生。我们的真如佛性能够随缘起一切妙用，所以叫无生而生。这个无生而生就是虚妄之相，它是由众生的执著而生出来的。假若众生不去执著，那么虚妄之相就变为真如妙性，就是真如随缘起的妙用，我们所现的一切形相，都是真如的妙用。众生之所以在六道里沉沦，坏就坏在执著，如果能够打破这个执著心，那么一切业缘当下就了啦。
比如某人家里有一个宝贝儿子，家里人都对他喜欢得不得了，后来这个孩子染了疾病，翘辫子啦(死了)。宝贝儿子死了，大人自然哭得非常伤心。此时你如果对他讲：你的儿子实际上根本就没有死啊!因为这个生就是无生。过去缘生的时候他来了，现在缘灭了，他就走啦。其实不但他的生命根本没有，就连你自己本身也根本没有，你为什么还要执著这个儿子的相呢?他听了以后会说：你的道理讲得很对，可是过去孩子在的时候，给了我们那么多的欢乐，那么多的亲情。现在宝贝儿子没有了，看不见啦，我们怎么能不伤心，怎么能不难过呢?你看孩子的尸首停在这里，他从前活蹦乱跳的时候多好啊，可现在躺在这里不会说，也不会动了，看起来怎能不叫人伤心呢?他就是在这里透不过去。
众生惨就惨在妄想执著，如果把妄想打掉，就可以见到自性，就不会再跟着假象跑了。比如我们刚才说的金杯、金盘，它的相可以有种种的变化，但体并没有改变。假如把杯子、盘子熔化了，原来的相虽然没有了，可金子的本质没有改变，还可以将它打成别的东西。众生也是这样，当他在这里的因缘结束了，又会随缘到别的地方去受胎，生灭的相虽然一个接着一个，但是自性的本体并没有动过，这叫根本不变。因为这个根本不曾变易之故，所以说他没有生没有灭。众生错就错在执著，由执著而生出妄想，把虚妄的假相当作实有，于是生灭心就生出来了。假如我们现在回过头来，明白假相就是我们的真如佛性，都是自性随缘显现的妙用，假相虽然有生有灭，而真心之体是寂然不动的，从此永远不再执著假相，就可以透过假相得见真如性体了。性与相是体与用的关系，如果只知“即性是相，”把性变成相，就是众生境界。众生皆因为执著相，念念只见相生相灭，所以不能见性。能够懂得“即相是性，”明白相就是性，就是佛菩萨境界。菩萨因为已经破掉了无明妄相，见一切相无不是妙明真心的显现，于是时时见相就变成处处见性。众生的生死是从哪里来的?就是从著相来的。因为著相之故，所以才会认为我的儿子死了，他离开我了。你的儿子其实没有离开，他的真如心和你的真如心本是一体。自性也叫法身，法身是千佛万佛共一体的，就是说不但佛与佛共一法身，而且佛与众生，众生与众生，也都是共一法身。我们可以用大海的水来比喻法身，大海里的水都是一体，不分彼此，就象法身不分你我一样。海水虽然是一体，但是海面上可以翻起一个个的水泡，每一个水泡就好比是众生的一个身体。虽然海面的水泡看上去彼此互相分离，互相独立，但都是从大海上生起来的，都没有离开大海。众生的身体也是彼此分离，相互独立，但也都是从同一个真如佛性上生出的，没有离开真如佛性。当水泡啪地破了的时候，就重新还灭在大海里头，它的起灭始终没有离开大海。当众生缘尽舍报的时候，他又重新融入真如体中，因为他的真如佛性是如如不动的，他的生死始终不离佛性。生的时候佛性未增，死的时候佛性也不减，这就叫做尽管生灭未曾生灭，尽管去来未曾去来。我们所说的醒悟，就是要明白这点道理。懂得了这个道理，永远不再执着了，就是开悟，就是见性。所以说明心见性并不难，不是非要找个地方关起门来修，也不是非得躲到山里去做功夫。更不是一定要参多少年的禅，或一定要念多少遍的佛，才能开悟。用功不在时间的长短，不管是当下打开，还是参禅、念佛多少年才打开，开悟的情景都是一样的。有句话叫做用功数十年，悟在刹那间。所以说一言之下悟道，与几十年参禅悟道没有两样。所谓悟道，就是要悟得个无心可心!比如参禅讲究起疑情，那我就参念佛是谁，疑情起了。待时节因缘一到，砰地一下疑情打破，于是豁然明了：哦!原来佛性不曾离开我分毫，就在我六根门头放光啊!真是叫踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫。参禅悟道本来并不复杂，打个比方，我们的真如佛性就象一座放满宝物的仓库，现在门被上了一把锁，想进去必须先把门锁打开。于是我们找来钥匙开这个锁，钥匙如果不对(表示我们用错了心)自然打不可，找对钥匙的话，那么锁砰地一声就打开来了，悟道其实就象开锁这么简单。上次我们说早知灯是火，饭熟已多时!因为早知道这灯就是火嘛，就不用到外面去求啥火种了，饭老早就烧熟了。同样的，悟道就在当下!能够彻底放下，一尘不粘，纤毫不染，这就是了。所以说，“本非因缘，非自然性”，就是这么个道理。
为什么说生而无生，无生而生呢?因为自性不是死的，不是死在那里不动，如果自性是死的，就成为断灭了。假如没有这个世界，假如自性一点妙用都不起，那么佛教还有什么意义?还有什么积极性呢?我们说佛教是积极的，是入世的，因为佛法就在世间，离开世间去寻找个人的解脱，既不可能，也没有意义。做一个合格的佛教徒、佛弟子，首先要学会做人，这样活在世界上才有意义，有价值。我们懂得了真如佛性的道理，就不能死在那里不动，要学会起妙用，通过自己的努力，用发明创造使众生都生活得幸福美满。所以释迦佛教导我们，在认识自性之后，还要学习五明，因为见性只得素法身，如果想利益众生，就必须再学习其它的知识。五明中的工巧明，就是指自然科学与发明创造，科学越发达，发明创造越多，大家生活的环境与质量就会越好。医方明指的是医术与医药，医术越高明，医药的效果越好，人类的疾病就越少，活得就越健康。
但是我们所做的研究，所进行的发明创造，并不是真有，都是缘起性空的，这就叫做生而无生。反过来真空也不碍妙有，虽然一切法的性体本来是空的，但并不妨碍我们去研究和创造，这就叫做无生而生。如果每一个人都是抱着服务社会，利益众生的思想去工作，去发明创造，他就不会有私心杂念，如此人类才会真正幸福和睦。象现在所谓的科学研究，都是从欲望出发，从个人利益出发，发明越多，对社会的消极影响反而会越大。因为我研究出这个东西之后，可以得到多少多少的好处，可以发多大多大的财，可以使得自己吃得好、穿得好、住得好，个人的欲望因此会变得越来越大。从欲望这个出发点来讲，可以说科学技术越进步，所造的罪业就越大。为什么呢?因为物质生活的这种进步，会使大家的欲望变得越来越高，当欲望无法实现，得不到满足时，就会发生矛盾，就会去做坏事。大到国家、民族之间的战争冲突，小到团体、个人之间利害得失，哪一个不与欲望有着直接的关系呢?改革开放以来，我们国家的经济虽然发展很快，但是犯罪率也越来越高，这就是一部分人个人欲望过分膨胀的结果。反过来说，如果我们明白了生而无生、生无所生的道理，知道一切相、一切法、一切心，都是真如佛性的妙用，都是虚幻不实的影子，离开真如佛性根本就空无所有，就不会再去执著，就不会再为一己的得失而不择手段，去做违背天理良心的犯罪勾当。知道一切都是自性的妙用，离开真如佛性根本就无人无我、无得无失，我们就不会再事事从自己的私心杂念出发，而是真正生出利益众生、服务众生、救度众生的深宏誓愿。我们会向佛菩萨发愿，将来我们也要成就象西方极乐世界一样殊胜的国土，愿一切众生都能生到我这个世界，离一切苦，得一切乐，人人皆是一生补处，他日也当作佛，去利乐无量无边众生。这样的人不会再有一点个人的私心，不会再想着自己的愿望实现之后，应该怎样去发财，应该怎样去享受。这样的人不再为个人的得失而烦恼，不再为满足自己的欲望而违法犯罪。所以说佛教对人类社会的进步，有着非常积极的作用，如果每个人都能按照佛陀的教导，规划自己的人生，规范自己的言行，净化自己的心灵，那么这个世界一定会充满了和平、安宁、互助与友爱。
现在回到前面的问题。假如说空中的花是自己来的，那么这个花就是自然性。可是空中的花并没有来处，所以不是自然性。假如说空中的花是借因缘而生的，比如从空中生出，或者从眼根飞出，可以说是因缘性。可是它既不从空中生出，也不从眼根飞出，是生而无生的，所以也不是因缘性。既然是根本没有的虚妄相，所以说“色阴虚妄，本非因缘、非自然性”。
(二)受阴虚妄
“阿难，譬如有人，手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故，以二手掌，于空相摩。于二手中，妄生涩滑冷热诸相。受阴当知，亦复如是。”
色阴讲过了，现在讲受阴。什么是受阴呢?受阴就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，粘著色、声、香、味、触、法六尘，对着前境领受事物以为心之作用，就叫做受阴。那么这个受阴怎么讲呢?佛为阿难举例了：“譬如有人，手足宴安，百骸调适。”四肢、百骸指整个身体，宴安、调适是说整个身体都很健康、很安适、很舒服，没有任何毛病。这句话是用来比喻清净心的，因为我们的妙明真心原本就是清净的，没有任何染污，就象人的身体四肢百骸都很调和、很舒适，一点毛病也没有一样。什么叫做“忽如忘生，性无违顺?”就是在本来清净无染的心体上，由于一念不觉，而起无明妄动，于是忘记了生平。生平比喻本来面目，就是生无所生的清净心。这是说你因为一念不觉，忽然之间无明妄动，迷失了本来面目，使原本清净的心体受到了染污。违是违背我的意志，顺是符合你的心境。我们的清净心虽然能够现出生灭去来之相，但是这些相都是自性的影子，都是真心的妙用，根本就是没有的，所以叫生无所生。既然是生无所生，一切事相本来都没有的，还有什么违和顺呢?法由心生，众生因为心存妄想，认为一切法、一切境相都是实有的，所以就会有违、顺的觉受。比如在日常生活中，遇到符合自己心意的事情就哈哈大笑，遇到不符合自己心意的事情就怨愤烦恼。其实事情本身并无违、顺，一切违、顺都是从心生的，因为众生都在妄想执著，所以遇事才会觉得有违有顺。我们的妙明真心本来是清净无染的，虽然能够生一切法、起一切用，但它是生无所生。既然原本没有一切相，既然是生无所生，又哪有什么违与顺呢?有违有顺是妄心，是无明所住的妄想境，从根本上说，就是由于真如不守自性，因一念妄动，忘记本来面目，使清净心受到了染污的结果。
接下来的“其人无故，以二手掌，于空相摩。”这句话是什么意思呢?无故表示的是无明，无明生了之后，就会处处著相。用手掌在空中相摩，表示著相以后，由于心境相触，于是就领受、接受了前境。当两个手掌在空中互相摩擦，于是生出了冷、热、滑、涩等不同感觉，比如一会儿冷了，一会儿热了，一会儿滑了，一会儿涩了。这种种的感觉就等于我们的心与境相触之后，见到、领受到各种觉受，于是五颜六色来了，是是非非来了，家庭、社会以及世界的各种事情都来了。这种种的相、种种的感受都是虚妄，并不是真有的。所以说“受阴当知，亦复如是。”简单说，就是当心境相触，诸相现前之后，于是我们的心就接受、领受了现前的境相，这就是受阴。
受可以分为几种受：一种是苦受，一种是乐受，一种是舍受，一种是忧受，一种是喜受，合起来称为五受。这里的苦受、乐受、舍受，就是我们的眼、耳、鼻、舌、身五根，忧和喜这两个受是意根，实际上都是第六识意根。对这个受我们必须搞清楚，如果能够破掉受阴，不受一切受，就叫做三昧正受，得此三昧就可以灭一切苦。今天有人问我，到了地狱里是不是苦得不得了?当然了，地狱里的苦不是我们所能想象的。那么苦到底是什么呢?根本就是你的妄想啊!其实身也好、心也好、境也好，本来都是虚妄的，根本就没有。可是当你的妄心生起来的时候，你就认为一切东西都是有的。于是当你看到刀砍在你虚假的身体时，你就会疼得不得了;当你看到油浇到你虚假的身体时，你就会烫得不得了。其实一切苦乐的感受都是假的，都是你的妄心生出来的。假如你心空了，这些东西根本就没有。你如果能够不受一切受，那么地狱也和天堂一样!不然的话，菩萨又怎么能到恶道里救度众生呢?比如地藏王菩萨发愿要庄严地狱，救度一切地狱众生，如果他不能灭掉苦受，他自己都苦得不得了，还怎么救度众生呢?再比如调达，他因为多次想谋害释迦牟尼佛，结果堕入了地狱。后来佛让阿难去问他，问他在地狱里感觉如何?他说我这里一点苦也没有，就如同享受三禅天之乐。调达这个魔王怎么会这样呢?因为魔王也有力量，他可以不受这个苦受，足以见一切东西都是随我们的心而生啊!所以我们说不是一悟就一了百了，还要做功夫，就是要锻炼不著这个相，让自己的心真正空净下来，心能空净就能起大用。
众生因为有妄想，因为执著相，所以一点痛就疼得不得了。我们的心如果真的空了，那么一切苦乐降临时，都不能使我们动摇。就象禅宗二祖慧可禅师临终说的：“将头临白刃，犹如斩春风。”这个不只是说说玩的，他因为受人诬陷，真的被杀了头!但是砍头对他来讲，就像斩春风一样，一点事也没有，因为他的心真空净了，他根本就不受这个受。据《法华经》上介绍，以前在日月灯明佛出世的时候，有一位众生喜见菩萨(药王菩萨的前身)，为了报佛恩，他发出大愿，要用自己的身体来做供养。他先服食香油和香料，让自己的五脏六腑都变得清爽、干净，然后在身上涂上香膏、香脂，再用布裹起来浇上香油，最后把整个身体点燃起来，作为献给佛的供养。他是活的时候用自己的身体来供养，不是死了以后去供养，他为什么能这样做呢?就是因为心已经真的空净，已经真的成道了。所以我们做功夫就应该向菩萨学习，也要把自己锻炼成这个境界才行。