《五戒是良师》(五)

发布时间:2023-07-22 来源:互联网 我要投稿

  第四条:不妄语戒

  一、末得谓得大妄语

  "优婆塞、优婆夷戒,虽为身命,不得虚说:我得不净观,至阿那含。若破是戒,是人即失优婆塞、优婆夷戒"所谓妄语戒,包括两舌、恶口、妄言、绮语共四种。妄语是指不真实的话,不真实叫做虚妄;就是有那件事说没那件事,没那件事说有那件事,所谓「见言不见,不见言见」,虚妄颠倒这些话;都是不可以说的。五戒中所要戒除的妄语,主要是指大妄语,不是普通一般骗人的话,那是小妄语。

  什么是大妄语?你不修行还没资格打大妄语,就是有点修行:比如修不净观的人,自称已得不净观。业感男女,自然异性相吸,起贪爱,那要怎样对治呢?观想对方脓血不净,就能止住你的贪欲。不净观还能制止贪食欲。所以像贪吃、贪喝、贪男女情欲等,这就要修不净观。

  你若真正修得了不净观,对男女、饮食就没有贪欲:所以你说:「我已经得了不净观。」就表示你对这些都不想了。事实上,你根本没有修证,你还说自己修到了什么境界。「我已经证了阿罗汉果了。」拿我们念佛来说,你说:「我念佛见到佛了,看到佛放光,我已得到一心不乱了」这叫做:「未得谓得、未证谓证」;假装自己了不起,这就叫做大妄语。好名的人参一次禅、打一次七,就说自己开悟了、得一心见佛了!

  其实你见到什么佛?做梦颠倒妄想!真正到了见佛、一心不乱的时候,那你二、六时中一切都是吉祥、自在、安乐。如果你还有烦恼、颠倒、情绪不定,这样你见到什么佛?是见魔啊!那是魔变的佛,不是真佛。这地方注意啊,如果你真实见到佛,身心决定安然自在;如果是见到魔所变的佛,心中就有恐怖、不安然、不自在。

  有个照妖宝镜告诉诸位!你说见到了佛,这时候你自己反问反问,是否心静加止水?是否八风吹不动?是否人家说你好,你不会笑?人家骂你,你不会哭?否则还是个彻头彻尾的凡夫。真正见佛的人八风吹不动,所谓人风是指:称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。如果这事做不到!千万不要说你见到佛,骗人的!又骗自己。

  当然你能至诚念佛,念到一心不乱!那决定见真佛。「一念相应一念佛,念念相应念念佛」!哪里不能见佛?「心即佛,佛即心」,见佛即见我们自己的心,见佛还有什么难?本来我们的心是清净的,只因妄想颠倒,被酒色财气、七情六欲一时迷昏了,像处於黑暗牢中,哪能见到日光?一定要除去五欲之牢才能见到光明。

  其实不但没有修证不能说有修证,即使证得了什么也不要炫耀。佛弟子修行有所得,那是应该有的果报嘛!不值得怎么骄傲炫耀的。你真正的得到,如果对方是真修行人、自己人,当然彼此谈谈、互相砌磋,这样是可以说说的。

  在这事相上要开点智慧;不要自己随便乱说,犯了大妄语。打妄语的人,本身都有问题,不是好高骛远,就是贪名图利。还有邪师、外道说他是什么佛来转世的,胆子就这样大。一个凡夫就敢说自已是佛,这等於古代一个小平民,说他自己是大皇帝,那不被杀头才怪,一个出家人,一点修行也没有,就说已经证了阿罗汉果,大话敢说,不下地狱受拔牙割舌之苦才怪。

  二、真假知识善明辨

  世间上忠忠实实的老实人,学了佛后更加是一个忠忠实实的好佛教徒;虽是好佛教徒,如果没有智慧,更没有经验,听到人家一说:「我已经得到不净观、证了初果、二果、三果了。」你就把对方当圣人来磕头礼拜、恭敬供养,对方是骗你的哦!他不是真工有功夫的圣人,是彻头彻尾说大话骗人的。他骗你,你还恭敬供养他,他固然要遭地狱之报,你也决定会倒楣。

  有智慧的人明白佛学的教理,他知道:哦!你证了初果、得了不净观吗?那我倒要试验试验、印证印证!你说得了不净观,那就应该清清净净的,如同莲花一样在污泥而不染。那如果单独男女二人在私室里,你能禁得起考验吗?像虚云老和尚,被家人逼著和二姊妹结婚,洞房花烛夜,虽有夫妇之名,却没夫妇之事哦!不但不染!还度她们舍情修净,最后度她们出家,这算正是火中之莲花。你禁不起考验,说你得到不净观,不可能的。

  如果证了初果须陀洹,那就有了道共戒,不杀生的戒功德成就,都不会再伤生了。不仅走路不会伤害虫蚁,就算脚步踏到虫蚁都不会伤它的命,即使做农夫耕耘时,锄头锄下去!虫蚁自然离开一寸。在杀盗淫妄这些地方能通得过,那当然他是圣人,否则何止差一大截?差十万八千里啊!

  学佛的人决定要有正知见!不要被这些骗了,动不动就说哪个有神通,要去拜他做师父。不要看某某人,外表像个修行人就完全相信他。他说你前生是什么,拿什么来证明呢?那你也可以说他前辈子是什么啊!能知道人家前世是什么,就已经得到六通中的宿命通,没有得六通就没有宿命通,又怎能知道人家前世是什么?见思烦恼断了、贪嗔痴没有了,那才能得六通;你还未得阿罗汉果,怎么会得六通?要想得六通,要好好修道断贪嗔痴,这才是正知见。内心彻头彻尾都是贪嗔痴就说有神通,岂不是骗人?

  其实真正一个老老实实、循规蹈矩的善知识,即使有神通也不显;佛陀在世时,也不许弟子随便显神通的。正信佛教徒千万不要听人胡说乱说;把这大好的佛法破坏了。佛法不强调要有什么神通,佛法是叫人要守戒、要有道德、戒行庄严,这才是真正的神通。我们是以道德良心、出世学问来度化人,你以邪法度人,那是不是人家不会下地狱,你要度他去?

  在一般居士想:怎么出家人还会打妄语?你以为出家人就是菩萨了吗?这要看他的本质是如何。如果真正是个善男子、善女人;是真儒、正人君子,这样来出家,当然不但没有大毛病,连小毛病也没有。佛法是个大家庭,大慈悲嘛!什么人都摄受。可是有的人本质有问题,虽然出了家,习气一时还除不了,照说这种人是不能出家的。所以学佛人人可学,出家并不是人人都可以。出家是要做个担负如来家业的法王子,一定要正知正见、业障轻微的人,业障重的人学不好,业力不可思议嘛!以前出家都要考试,至少要懂得一部经论,戒律要能守才能受戒。到了未法,考试等种种规则没有了,难免就龙蛇混杂。

  你们大心居士信佛法,要亲近真正的善知识,保持道念,免得走错路入了外道,一失足成千古恨。在世间做事要带眼镜识人,学道也要有正知见,否则真佛法你反而看不惯,以为不近人情。佛法是超人情,与你生死、业障相反嘛,好像前面讲的戒杀;谁不想大鱼大肉的吃呢?要叫他吃素;他就接受不了。所以学佛的人要识宝、要有智慧。好的出家人你当然要恭敬,不好的敬而远之就好了。也不要得罪哦!世间说!「宁可得罪君子,不能得罪小人」,君子有大人心量嘛!小人你无意看看他,他都会嫌你多看一眼找你麻烦。娑婆世界就这样苦,这不是极乐世界,不是诸上善人聚会一处哦!

  听了这些话不要又发生副作用了:「哦!这样讲起来,我本来倒是想出家的,可是不是这种根性,不能出了。」要知道,「将相本无种!男儿当自强」,想做大丈夫,不好的习气除掉就好了嘛!就算你是个大恶人;「放下屠刀,立地成佛」啊!成佛有什么难的?

  我说「男儿」当自强,那女人就不用自强吗?不是!女中的丈夫也是真男儿啊!佛性平等哦,没有男没有女,当然女人在业报、感情上是差一点,但你道心发强一点,就能消除障碍,那修行起来也不输男人哦!要好好发大心,佛法总是叫人发大心做大事,利益无量人,成就自己的圆满福慧。

  三、真语实语有方便

  人在世间叫他不说假话好像不可能的,连母子、父女、夫妇之间,很多事情也不说实话,人间就是这样子。对其他人更是一天到晚打妄语,你骗我、我骗你,这就是生死的凡夫。现在我们要想了生死,决定要说真实语。否则常说妄语,就算你有时说了真话,人家也不相信。比如你掉到水里喊叫:「快来救我啊!我掉到水里了。」人家讲:「不要理他,那个人又在骗人了。」讲话要真实,乃至说笑话都不要打妄语,所以说:「君子不戏言」。佛弟子一定要学如来;说真语、实语、如语。如语就是如实之语,依事而说,依理而说。说话不要违反事理,违反了就是说假话。

  「两舌」也是千万要不得的。像有一种人,在甲面前说乙的不好,在乙面前又说甲的不好,说话时总是挑拨离间,好像看到两人好,他心里怪难过的,看到人家争打斗闹,他就在背后高兴著。就有这样下流的人。

  「恶口」就是骂人。世间有句话。「一语伤人,如刀刺心」,恶口如刀如斧一般地伤人,而其所遭的果报也不会安乐自在。还有「绮语」,是指说男女之间风流事、打情骂俏、风花雪月的俏皮话,使人听了失去正念。下流社会的人,口中所讲的常是淫词绮语,孔老夫子也说,「巧言令色鲜矣仁」。所以一个正人君子是不会随便乱说话的,君子之口,除道德仁义而不言。尤其我们学道之人,一定要远离这些口过;除了佛法,其他话不说,说废话费时又伤气。要说就说好话,好话之中最好的话莫如念佛,何不歇下放逸,多念佛啊!

  佛弟子云,妄语是不可以,那真实语就可以说了吗?照理说,真实语当然可以说,但在某个时候,真实话也不可以说,要说方便语。什么是方便语?比方甲乙两个人心里各怀鬼胎,互相妒嫉、互相猜测,他们之间有是非产生了,甲来问你:「乙是不是讲我坏话?是不是为我?」你不能说:「乙确实是在我面前说你不好,在骂你。」你虽是讲真实话,但这样不是使他们二人的仇恨更深吗?

  所以这时要说方便语,话虽然不真实,但说了令两人解冤解仇。你应该说:「他并没说你不好,还赞叹你如何如何呢!他说某一件事情有点对不起你,觉得很惭愧!如果你心量大时他想向你忏悔。」你在乙面前!也是这样讲甲,那决定能使他们和好。所谓「会说话的两头瞒,不会说话的两头传」。不过世间就有那恶业障的众生,尽会拨弄是非,不会代人传好话,是非话他最欢喜义务传达!

  人哪!什么人都有,各有怪性。好像有人在你而前无端无故的说某人不好,确实说得有所偏。如果你心直、有勇气也有正义感,那当面就可以纠正他那无中生有的事,告诉他事情不是这样,人家不是这样的心;甚至教训他都可以。或者你胆量小、不敢说正义话,那不说也好;不过千万不要听了不服气;又向当事人传是非,那是不好的行为,应当改正。

  四、善巧方便度众生

  我们释迦世尊为了度众生有时也说方便语。经上有个比喻:有位长者,他的儿女不听话、好吃懒惰、不听教导,向坏的方面发展。长者就想了一个方法,告诉家中的儿女:「我不久要出远门,去收人家欠我们的钱,你们乖乖地待在家里。如果身体不好!我这里有药,对强身医病都好。把药放在这里,你们有病就吃,我到外面收好帐就回来。」这长者也告诉兄女:「我在田里埋了好多金子,但已记不清楚埋在那里。你们没有生活费的时候,去翻田把金子找出来,就可解决生活问题。」交待完,长者就出去了。

  去了两个多月都没回来,他特别请人告诉他的儿女:「你们的爸爸已经死了。你们要想做人、想生活就好好地自已发奋图强。」儿女们一听到爸爸死了,没有爸爸可依靠,想想以后惨了,看看自己身上又有病,更是苦恼:这时才想起不必找医生看!爸爸已经做好了药放在家里。他们把这良药吃下,就将病治好了。

  儿女们的病是医好了,可是要吃饭没钱买米,这时又想起父亲曾交代田里埋有金子,他们就拿着锄头各处找,可是把田都翻遍了,一个金子、一个银子也没找到。但想想:这田都翻过了,既然金子找不著,我们还是种田吧,他们这时候当然很理智,因为父亲不在了。春天播种,到了秋天收成,有谷子就有米,生活就解决了。其实翻土种谷,这就是金子啊!

  这比喻应用在佛法上怎么说呢?佛陀本来是百岁才入涅槃的,当时人寿是一百岁,可是他八十岁就提早入灭,这就是为了教化不听话的恶业障弟子。另一种意义,是留福给我们末代的子孙,使我们修行时不缺道粮。佛陀看弟子这么不精进,他想:如果我久住於世,弟子总认为有我可依靠,再也没有向上精进的心。所以佛就方便向弟子说他要入涅槃了。佛陀这是不是在说假话呢?不是,这是方便语,为度众生所用的善巧方法。

  众生有病,什么病?贪嗔痴的病。佛陀有戒、定、慧的药,我们能勤修戒定慧,就可息灭贪嗔痴。三毒疾病治好了,没福怎么办?那就要修福。佛陀叫我们要修四摄、六度、舍已为人、普利一切众生。大家都有心病,又没有福报,要好好的把心病治好,发菩提心、行六度万行的菩萨道,增进自己的福慧。各位啊!听闻佛法要照所教导的来做,否则佛法的利益怎能得到?修行怕苦;你不修不是更苦吗?

 

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