佛祖圣贤，慧眼早观我们末法众生，福德不足，定力不够，所发空坐念佛，心口难以合一。念佛放下，放下什么?不出一个“求”字。如只求往生净土，不信因果，到头来，亦不出苦海，当知佛说，“一切有相，皆为虚妄”，在净土念佛中也同样是指路明灯。
十大碍行<节录>
元妙叶禅师《宝王三味念佛直指》云：详夫一心平等，体性无亏。虽缠绵于业识之中，靡不有出尘之志。方欲究道，魔境先彰。一事亏心，万善俱失，成小败广，得者还稀。况乎物欲交倾。死生迁变，递相仿效。易地皆然。使如来三大阿僧祗劫不惜生命所得法门，因兹障碍，退其心故，一旦在我而灭，可不痛伤。既为释迦之子，不以力争，坐令法界群有，永失慧目，甚于割切身肉也。今依佛经立十种大碍之行，名十不求行。
下十段每段第一句标起。第二句反明病根。第三句详列病症。第四句出正义。第五句显力用。
一、念身不求无病。身无病则贪欲乃生。贪欲生必破戒退道。知病性空病不能恼。以病苦为良药。
二、处世不求无难。世无难则骄奢必起。骄奢起必欺压一切。体难本妄难亦奚伤。以患难为解脱。
三、究心不求无障。心无障则所学踖等。学踖等必未得谓得。解障无根障既自寂。以障碍为逍遥。
四、立行不求无魔。行无魔则誓愿不坚。愿不坚必未证谓证。究魔无根魔何能娆。以群魔为法侣。
五、谋事不求易成。事易成则志存轻慢。志轻慢必称我有能。成事随业事不由能。以事难为安乐。
六、交情不求益我。情益我则亏失道义。亏道义必见人之非。察情有因情乃依缘。以弊交为资粮。
七、于人不求顺适。人顺适则内必自矜。内自矜必执我之是。悟人处世人但酬报。以逆人为园林。
八、施德不求望报。德望报则意有所图。意有图必华名欲扬。明德无性德亦非实。以市德为弃屣。
九、见利不求沾分。利沾分则痴心必动。痴心动必恶利毁己。世利本空利莫妄求。以疏利为富贵。
十、被抑不求申明。抑申明则人我未忘。存人我心怨恨滋生。忍抑为谦抑我何伤。以受抑为行门。
此十摄一切碍。惟上智堪任，中下之人不敢希冀。若照察觉悟，省身体道，持之不失，则能入诸魔界，不为群魔沮伤。循诸色声，不为色声惑乱。乃至憎爱利名之场。人我得失之境，我心先居碍中，彼碍岂能为碍。碍若无碍，道行可以直进。
明藕益大师十大碍行跋云：佛祖圣贤未有不以逆境为大炉鞴者。佛四圣谛，苦谛居初。又称八苦为八师。苟稍存喜顺恶逆之情，终与夏草同腐而已，安能如松柏之亭亭霜雪间哉。美玉不琢不成器，顽金不煅不致精，钟不击不鸣，刀不磨不利。岂有天生弥勒，自然释迦。欲为圣贤佛祖，必受恶骂如饮甘露，遇横逆如获至宝，方名素患难，行乎患难。方可于秽土植净土因。方如莲出污泥，超登不退。倘无事则驾言念佛，求生净土。一遇不如意，辄悔愠咨嗟。吾恐三昧不成，生西未保。须于此十大碍行一一自验。果于病时难时，乃至被抑时，唯增念佛心，明苦空观，不怨不尤，庶莲花日滋，可称三味宝王矣。
(摘自《印光大师法语》第24-27页)
念佛人在十大障碍中修行
一切众生与佛本来是平等无二，实说是一体的。这正是释迦佛所说“众生皆有如来智慧德相”。但现前终不是佛。因为凡夫被无量劫来无量的分相所缠，终日迷昏颠倒，从而不断造业，受业力的牵动，最终依然受报。但是最主要的障并不是这些业和报，而是没有将一切放下，没有立此生出世了结之大志，不信佛语，不信自己，不信因果，不明事理。只有下大决心发大愿心，行大圆满才对。为什么道心初发，刚刚坐下来想出世了脱究心上道而魔即现前了(魔有心魔、天魔之分，详见《楞严》五十种心魔相)，这是做事不平等，有目的造成的。做一切善事如有目的，皆不是真善，或恶或半或曲善也，用心不正更是大恶。行善求报者多，不求报者稀少无几。这样求的人、事互相影响，互相学习，遍地都有。而能将财产、念头都舍掉，一心了脱无碍之人，实属少见，从而使佛以三大阿僧祗劫不惜牺牲自己生命而所证，教众生出世成道之无为法命(慧命)，竟因这样邪知、邪见、邪说、邪行而成障碍。正是这些障碍使其初发大心而退，等到自己的身体将终之时，因其求不得而生其苦，又因著相行而生其嗔，实在是可悲可怜。既然今日皈依佛了，做佛之弟子就应发愿离苦，不应没有雄心大志，不应不放下自我失去真性。每而看到群生因没有智慧迷失方向，造成心外求法，其心痛如刀绞一样。今天依佛经立十种修行大碍之说，十种不求的内容，起名叫十不求法门。
一、念佛就是念佛，念佛不与健康相挂，不求无病长寿。为什么?因为身体健康，贪恋身体而不成，欲想长寿而不成，苦相即生，使初发生西之念而舍之。其贪恋健康之人便会用一切手段爱护它(包括营养、滋味、治病等)，为达到其目的，必会造种种杀业使其破戒，或为逃命免于伤亡，必伤害众生而退其道心，即然知道这个身体是个和合的因缘，有因缘必有果报，从而乐受，病苦之生成才觉因果之厉害，从而加强信行，弃恶从善。觉后才知病苦是你觉的助缘，感恩不尽，病苦即是良药。
二、人生一世，处事都不是一帆风顺的，人也不应该去求事事如意。如果在这个世界上，事事如意，样样顺心，必然有慢高贡大之心生起。财钱上也是同样，财产多自然不注意节约，从而奢侈浪费。因地位、财产的无难，骄傲、奢侈的增大，从而不但听不进勤俭之言，节约之语，反而会看不起贫穷下贱之人，吃不下粗茶淡饭之食，甚至会对人欺压污辱，这样的人怎能证道。因为他的慧命受到损害，悲心早已丢掉。如能在患难艰苦的条件下，知这苦的根由，从而生离苦心，生悲心，发愿心，知难而离难，甘愿接收，放下便自在。
三、做好人好事还不容易，何况修心见道更是困难重重。如果究心见性一帆风顺，无有障碍，就准是你走错了路，不然就是你在欺骗大家。走错了路肯定是得不到自己的本来面目的。要想见性，只有在障碍现前之时，信不退，不向外去求什么，同时也不要去排除这个所谓的障碍，只管去问心。这个障碍既然是个缘，缘生缘灭，你与他无缘了，障碍便自灭，绝不是灭这个障，而是慧命在继续生成，这个障就是解脱之缘，烦恼即菩提，你说对否?
四、既然你已经走到这时，知已难，行亦更难。难，害怕不顺，这就是着魔之相。不怕行时没有烦恼，因为你是人，还没有到究心之道，色空分别是有的，这也是应该存在的，要是无烦恼，一帆风顺，肯定会不能吃苦，放逸，松散，愿心自退，行肯定不坚。遇难自退，这样达到彼岸、证得真如绝对是不可能的。只有排除自我的成分，找到烦恼的根源何在，找到烦恼解决的方法，无我时，烦恼自灭。所以，这是以烦恼为智，以烦恼为修行方法，从而不离生活，认识人生，用正分别而去分别，以达到烦恼不恼，本无烦恼，色即是空，空即是色之根本上道。
五、想办什么事情不要去求简单顺利。过于顺利，心里容易产生骄傲自大，这样的后果肯定是目中无人。要知道办成什么事情，都是你的缘助，都是你的因生，绝对不只是你的能力。要不然你肯定会失去人心丧失福德，如福德不够，是办事不成的主要条件。从此要接收困难、干扰，广修福德而生快乐。
六、交朋友首先不要考虑对自己有什么利益。如果这样，朋友是交不上的，交朋友要眼光长远，要不然必被小利迷性而吃亏，怕吃亏必吃亏，吃亏后必然要找人家的错误，作为自己发泄不满的理由，甚至造谣污蔑。这时需要冷静下来，仔细看一下这个事的来龙去脉，是否与你心不正有关。这个因就不必说了，这个缘即当下一念，这个果是吃亏没错。知道这个就应该吸取教训，心正自利利他，以利他而获自利。交朋友要交心，不要交情，亲而不近，疏而不远，避免人我是非。
七、做事不求顺利，做人也同样不求平安、舒适，真的平安你是求不到的，人生百年短暂一世，如一遇小适便失去心性，骄功自傲，目中无人，这样的后果同样也是可怕至极——我知我见狂增，慧命受损。所以要知道人在这个世界上即便出了好心，做了好事，首先应该感谢那个得到了的人，是人家成就了你好的因缘，如果没有人家的存在，你恐怕也没有好人可做。好人不好做，好事更难行。如果遇到逆境，听到别人的难闻之语，看见别人难看之面，从而应该增长你对他的可怜心，增长你继续做好人好事的信心。
八、帮助别人不要希望得到别人的回报，否则就只能是好事而不能修德性。德十分重要，同样一件事情，修德是根本智，否则显得可怜千万倍。有智慧的人绝对去修德性。如果又想修德性，又想回报，结论肯定是用心不正，方法不对。因为有回报的念头即已有自我的目的，无非是非名即利，怎叫德呢?所以《地藏经》里佛说：“起心动念无不是业，无不是罪。”所以只有把福德也放下不思(但不等于它不存在，只是不思)，久而久之达以见性，禅宗“三轮体空”。
九、见到有利的事情先不要考虑是否也有我的一份，只考虑是否有自己的一份，容易做出一些十分愚蠢的事。不择手段去争、抢、骗、杀之人，之事，历历在目，古今中外实不少见。在做愚蠢之举时先去思，后去想，再去做，最后阴谋暴露，身败名裂，从而臭名昭著。为了避免这愚心动，首先要知道世间一切都是不生不死的，好处与坏处都是同时存在的，你得到的同时(不知你知不知道)你也在失掉，哪个重要?德胜于名利。因为没有德，财也会离你而去。即然这样，以周济别人为享受才是高尚的道德。
十、受到委曲，被错误地理解了怎么办?首先是不向对方做什么解释，让对方理解自己。人家怎么能理解你，解释会造成新的误会，使误解增大。再者，解释起码也是不信因果的表现。信因果需要智慧，没有智慧也绝对不信。不信因果就不能乐受果报，反而会使嗔恨之心顿起，无明增长，继而又造新业。所以学会忍辱，忍辱为谦逊之美德。前行为德，后退也可是善。认识自己，正确对待自己的位置，对自己的现在和将来又会有什么不好?以忍辱为上，以认头为高，这就是修行之法门。
这十不求法，可破除一切障碍。一定要明了有求之法，只有求到十分方有利益，就是求到九分也难免是障碍(佛说求不得苦)。再者求到十分便是无求，如无求，不求一分得利一分，不求三分得利三分，所以佛又说一切有相，皆为虚妄，所以使用有求之法是大智上根人的事(佛又说有求必应，即求到十分)，而中根下愚之士决不敢去试行。如果真能用这十不求法，经常对照自己，检查心身，从而保持下去，在修行中虽也难免会有着魔的境界，但决不会为魔伤害。在日常生活中难免也会遇到种种迷惑的干扰，但决不会因此而搞乱身心。甚至连憎爱名利、人我是非也难免使你沾边掺杂，但心里能时时、事事瞬间提起这十不求法，必能安然走出，迷障顿时消失，从而心又能自如，决不会使你迷惑退道。
净土宗祖师明朝藕益大师，也曾给念佛十大障碍写过跋(在一篇文章写完出版时会请一些名人写一篇歌颂、赞叹的文章，或介绍此文出版因缘的文章，对作者歌颂、赞叹称为序，经过流通，又会有人自称是学生，或受其文章启发而有收获，再写称为跋，也有称重序、再序或三序。但跋往往在文后，序在文前)，在跋中说：佛祖圣贤没有一个不是在逆境中锻炼自己的，即不着魔不成佛。佛说四圣谛时，苦谛位占第一，为众谛基础。同时又称八苦为修行上道八位良师益友，若稍有喜欢顺利、平安之想，不愿意接收困难，干扰之意，别说修道了，就连你那颗心也会像夏天的草一样很快就腐烂了。所以要你去学松柏，能在冰天雪地时婷婷玉立，傲雪更显松柏之本色。世界上最美丽的玉石也需要修理打磨后，才能成为传世稀宝。百分之百的纯金，不打煅也不能成精美的饰品，钟不敲不响，刀不磨不快(你虽本性是佛，今已被迷，不改过修善，平等众生，清净自己，本性怎能现前)。哪有一位是不经多劫修行才证等觉的弥勒菩萨，更没有不经究心觉道而成就圆满的释迦牟尼佛。要想做一位圣贤佛祖，离苦证道之人，不但要经得起别人的讥笑、辱骂，还必须愉快的承认这是老师，是老师对我的恩典，把得到的这些当宝贝一样的重视收藏，从而对老师感恩不尽，生大欢喜心。而这些正是世人难以理解的，更是难以接收和效仿的。可是只有这样，才能离开这五浊恶世，生成清净平等之心，才能像莲花一样出污泥而不染，一登圣境永不退转(这就是圣人的境界，凡夫永远不能理解。因为圣人认为是对的，凡夫不做，凡夫认为是对的，圣人认为是错的，颠倒于此。夏莲居老居士提出念佛不求境界也为此因)。
假如不懂得这些道理而单单去念佛，想生西方净土，一旦遇到困难，心稍不顺便会退道，失去信心。这样恐怕三昧与你无缘，往生没有把握(夏莲居老居士所讲全事即理，全妄即真之妙)。
所以立下这十大障碍，我们用这十不求法经常对照检查自己，一旦苦果成熟，身遇病时，行遇难时，乃至受到委屈误解错判时，这些障碍正是增加你念佛离苦的信心，真正明白了苦空即常乐之事，烦恼即菩提之理，到时也决不会怨天尤人，即然受到了智慧法语的滋润，三昧宝王你全证到了。
有缘人有缘敬印，供养大众，唯愿：
天下和顺，日月清明，风雨以时，灾厉不起，国丰民安，兵戈无用，崇德兴仁，务修礼让，国无盗贼，无有怨枉，强不凌弱，各得其所。
并愿以此功德，回向法界众生，同出苦轮，共登觉岸。