复杨树枝居士书四
（民国二十年）
光无状，自光绪七年离家，至今已五十年，依然故我。业障未消，道业未成，无面目以回本乡。虽前承陈柏生、刘雪亚二督师，函劝回秦，但自愧实甚，不肯应命。以致先祖坟墓，并父母坟墓，均未能一往礼拜。不孝之罪，直无可忏，每一思之，汗为浃背。居士秉救济之婆心，行平等之法行，不以寒舍为辱，而一为观察，可谓屋乌推诚矣。又复往视光之祖茔，则所谓老吾老以及人之老。光阅至此，不禁潸然惨凄者久之。然而光之为人，绝不愿留虚名以污人耳目。但期临终仗佛力以往生，则所愿足矣。至于行履，有何可上纸笔，著述亦无。文钞，自徐蔚如排印后，则随顺人情，为之流布。自十五年中华书局增广文钞版排好，此后所有随便应酬之作，概不存稿。吾乡同辈，已经死尽。赵士英乃后生，得其传闻，而一片明月照九州之偈，亦非光作。光之为人，不傲不谄，视一切有势力无势力者，亦无二致。居士既抄赵士英之记，今仍寄回，亦不修改，以不愿留此丑迹于世。若即将此纸撕灭，窃恐居士谓不近人情。今人每每求诸名人，为己父母，及为己作诸传记，以期留身后之名耳，光颇以此为耻。不但光自己不求人作，即光父母，亦不自作，况求人乎。纵能名满天下，还能以此了生死否。以故光之名心，淡极淡极。每见求人撰文者，心辄痛息。以故常曰，世间人多多都是好名而恶实。光岂恶名哉。以无实之名，实为大辱，故不愿有此空名也。（其二）凡事当按自己之职分，以为计虑。明知其不可，而又常欲为之，岂非无事生事，徒扰心神，有何益乎。汝之所问，汝已知其不能，何又问我，我岂能越理教汝乎。况今之学佛，甚为便利，不似昔年，非出家，遂难闻法修行也。现今邮政大通，在处之经，皆可请致，天下知识，均可请教，何必出家方能修行乎。须知今曰出家，反不若在家居士之有益。以法弱魔强，恶徒邪党，常怀欺僧夺产之心。若处山林寂静之处，则小人竟为夺数升米，几件衣，几圆钱，而行打杀，其危险非古昔所有。即在城市，亦难免无人事往还。谁能一事不为，安受供养乎。光以无能之人，在普陀二十余年，只以随众吃饭而已。自民七蔚如印文钞以来，亦是终日为人忙。汝意谓出家便一无所事乎。不知出家，若撑持道场，宏扬佛法，其事更多。即作自了汉，而所须衣食，总须经营，日食三餐，当必料理。若不修持，尚多闲暇，若勤修持，则忙无已时。汝欲受皈依，当于佛前礼拜自受。今为汝取法名为慧懋，谓以佛法自勉勉他，以期敦伦尽分，不悖佛教之人乘天乘，信愿念佛，实行佛教之横超法门。任是佛菩萨现身，亦不肯离此二途，另修别法。则虽未能得佛心，却实能够仗佛力。末世众生，不以信愿念佛，求生西方，万难了生脱死。且勿以不能遍研大乘经论，遍通禅、教、律、密为欠。倘置净土一法，纵能遍得经论之奥，遍通诸种法门，或恐了生脱死一事，尚在未来不知经若干世若干劫也，说甚父母许不许。光一向不赞成人出家，况今之乱世，多半都以俗欺僧乎。至于受戒，不妨亦在佛前多多忏悔，自誓受之，如文钞中与福贤女士书所说。然无论受戒不受戒，既皈依三宝，必须持此五事，不敢有犯，方为正信佛弟子。若以未受五戒，于此五戒不须注意，则尚不足为正人君子，况佛弟子乎。诸恶莫作，众善奉行，一切善法悉宜修，一切恶法悉宜断，是为佛教之略戒经。今之世运，坏至其极者，以儒者破斥三世因果，六道输回，为佛骗愚俗之说。故儒者均不以三世因果，六道轮回为训，以致善无以劝，恶无以惩。及乎欧风一来，则靡然从之。使大家都知有三世因果，六道轮迥之事理，则何至互相残杀，以致杀劫永无了期也。呜乎哀哉。（其三）汝兄立田，天姿甚好，惜其未学。然已大半辈子过了，无可成就，只好一心念佛，求生西方。彼妄想甚大，欲一年两年修行，即得五眼六通，又欲知父母之究竟苦乐。此种话，虽是一片慕道报恩之心，若不为说破，后来或致著魔，可怕之极。彼既欲报父母恩，应当一心念佛，代父母忏悔业障，求佛加被，令其善根增长，一心念佛，求生西方。又当自己多方奉劝，冥（指求佛加。）显（指自劝。）两种，诚心诚语，庶可父母遂生信念佛矣。肯念佛求生西方，则临命终时，仗佛慈力，往生西方，便已超凡入圣，了生脱死矣。不如此为父母谋，而欲知其苦乐以度，则何如未去世以前便度之乎。老实人，只好做在家居士，随分随力修持，若出家则更不能修持矣。祈与彼详细说之。今为彼取法名为慧勖，勖，亦勉也。以敦伦尽分等，及信愿念佛等，自勖勖人，其功德利益，无量无边。切不可妄想得道得神通。但一心念佛，复以此劝人，则虽不得道，尚可胜于得道。以往生所得之利益，比得道更大。况盲修瞎炼，多分会著魔发狂乎。祈认真为彼详说。否则，或有危险也。（其四）末法时世，邪魔外道，不胜其多。此韩魔子，不问彼之如何修持，只一五教大同四字，即可知其底里。外道皆仗幻术以欺世欺人，一班有眼无珠者，见其神通广大，遂以身命皈依。若真知道理之人，当远之不暇，尚欣羡而怀疑欲皈依乎。此即楞严经，想阴十魔之流类。乡愚以能见神见鬼为希奇，而不知其为彼之邪术以惑人也。汝于彼魔子，尚欲问其前生，则汝已被彼吸动。黄冠云者，亦魔妄说耳。汝既由黄冠中来，何以从初即不喜彼修炼之事。汝须知妖魔鬼怪，都有神通。（是妖通，非真神通。）愚人见其有神通，遂谓是菩萨，则入彼魔羂网中矣。既是真有神通，何以从之学者，发如此之狂。而况彼之所说，与所立之名词，通非佛法中所有者。彼谓彼是真佛法，乃一切外道公共之骗人根据，说此话，即可知其是魔。佛所说法门无量，法法皆真，善知识，随己所知所得者提倡，只云逗机与否。若曰，我之法真，别的通皆非真，其人不问而知其为魔。汝实心中无主，幸彼等现出败相，尚心疑不决。使彼学者不出败相，汝能不拜彼为师，而欲得彼之神通妙道乎。某师既学圆融，令人吃肉打佛，便为圆融。即令人吃己肉打己，亦是魔力发现，况彼杀了也不肯说此（吃己肉，打己。）话乎。须知传扬佛法之人，必须依佛禁戒，既不持戒，何以教人修持。彼见志公、济颠、皆有吃肉之事。然志公、济颠、并未膺宏扬佛法之职，不过遇境逢缘，特为指示佛法之不思议境界理事。而任法道之职者，万万不可学也。而且彼吃了死的，会吐活的。某等吃了死的，连原样的一片一块也吐不出，好妄学，而且以教人乎。住持佛法之人，若不依佛制，即是魔类。况彼魔子是魔王眷属，完全不是佛法乎。今之此种，到处皆是，而无目之人，如蝇逐臭，乐不可支，亦只可随他去了。何以故，彼之势盛人众，倘按实说，不有明祸，必有暗祸，劝人亦只可劝其可劝者耳。彼已丧心病狂，劝之必致反噬。汝若看过楞严经中想阴十魔，（五阴魔境，唯想阴，最多后世魔子所行之事。）则此魔子所现景象，岂有动心怀疑之事乎。然汝亦有魔之气分，此气分不去，后来亦会发生魔事。一为自是，汝为人司书启，写的字，许多无学问的人都不认得，是尚是利人利物之人之心行乎。使我不说破，则毕生如此，不知要误多少事。即不误事，令人费尽心思的猜度，自己折福也否。冯梦华，一老探花，曾做过安徽巡抚，后来专门办赈。所写之字，平常人，认不到一半。一年与我写来，我即说彼之过。后与我写，则用楷体，问及与人，犹是照旧。其人颇厚道，而儿子孙子通死完，过继的孙子也死。彼八十四岁方死，死时重孙始三四岁。一生要以字显高尚，犹是多年办赈，到底只落得一家有五六个寡妇，只有一个三四岁之重孙，可不哀哉。二则我慢贡高，汝前为汝兄求皈依之信，末后署名，只云谨启。夫求皈依，是什么下作不堪之事，不宜施其恭敬，而作此种反不如行人问路之礼貌乎。行人问路，尚复拱手请教。汝代求皈依，只一谨启，一如问路不拱手，但曰请教耳。则其视皈依之事，及与所皈依之人，乃一文也不值了。今以魔子事问，又是谨启。我若不说破，汝毕生便堕在我慢贡高中，尚不知其非，久而久之，以致著魔。汝有礼貌，于我何加，汝无礼貌，于我何损。但以汝既以我为师，岂忍不治汝病，而负我之职分乎，故为此说。若认做我求恭敬，呵责汝，则其著魔也，当不在久。此信勿令别人看，免得魔徒造口业。（此系最初之复信。）
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