尊敬的诸位法师、诸位大德同修，大家早上好！我们继续来学习《无量寿经》中第三十五品，讲世间苦因果。今天还有一小段就讲完了，然后就转入出世间因果，讲第二十四品「三辈往生」。我们来看经文：
【天地之间。五道分明。善恶报应。祸福相承。身自当之。无谁代者。善人行善。从乐入乐。从明入明。恶人行恶。从苦入苦。从冥入冥。谁能知者。独佛知耳。教语开示。信行者少。生死不休。恶道不绝。如是世人。难可具尽。故有自然三涂。无量苦恼。辗转其中。世世累劫。无有出期。难得解脱。痛不可言。】
这是一个段落，这一段还是属於五恶里头的第五恶，就是酒，饮酒之恶。昨天我们也讲到饮酒之恶里头也包含著意地上的贪瞋痴三毒，所以这品经文讲五恶，实际上也包含著十恶，就是十善业道的反面。身造作的杀生、偷盗、邪淫，这是三恶；口造作的妄语、两舌、恶口、绮语，这是第四种恶包含的；意上的贪、瞋、痴就属於第五恶。所以这品经文五戒十善都包含在内，对我们修行非常重要，我们应该把这品经文当作戒律来要求自己。刚才我们念的这一段是第五恶的小结，也是属於整个五恶的小结。
『天地之间，五道分明』，这是讲到我们世间有五道，五道实际上就是六道，只是阿修罗道就没有另外算，把阿修罗道归入了天、人、畜生、饿鬼，这里头都有阿修罗。阿修罗实际上也称为罗刹，他有福报，但是没有德行，他好勇斗狠，喜欢争斗，傲慢心很重，嫉妒心很重，虽然他也修福，但是他慈悲心不足，我执很严重，这种人修福到最后就变成阿修罗。举个很简单的例子，在佛门里面要是修福，供养道场供养很多，但他好强争胜，譬如说上香，他一定要上头一支香，吃饭的时候他要坐上座，人家如果不给他安排好位置，他心里就很生气，福修得很多，但是烦恼也很重，所以将来的果报就变成阿修罗。六道里面的阿修罗单独做一道，是专指天道的阿修罗，天人是慈悲喜舍，阿修罗福报可以跟天人相媲美，但是德行不如天人，他常常要跟天人斗，就像《西游记》里的孙悟空，他要自称为「齐天大圣」，他要跟天公誓比高。
五道轮回，「分明」就是果报是很明显的，行善必有善报，作恶必有恶报，所以『善恶报应，福祸相承』，如是因得如是果，善的因必然得乐的果报，恶的因必定得苦报，祸和福随著我们的作恶作善如影随形、如响应声，它是自然如是。一切众生所做的善恶也不是很纯的，行善的同时也会作恶，作恶的时候也会行善，善恶是夹杂、混杂在一起的，所以感得的福报和恶报也是互相掺杂，所以叫做祸福相承、苦乐相依。譬如说做好事，布施济贫救苦，做这些好事一定要人尊重，如果人家不尊重，可能礼数上慢怠了你一点，你就会发脾气，那是行善里头夹著恶。有没有福报？会有福报，布施肯定有福报，你将来会得很多财富，可是财富里头又夹杂著烦恼。所以世间人有一句恭维话，说你福气很大。你享福，后头也有气，你又有福又有气。这是什么？因为行善的同时里头夹杂著恶，他这个善的因不纯，所以果报也不是完美的。我们希望我们的果报完美，那就要纯善，不能夹杂著丝毫的恶，否则你的福气就很大了。我们要福，不要有气，这才好。『身自当之，无谁代者』，善恶果报都是自己来承当的，没有人能够替代你，即使是父子至亲也没办法互相替代，各人走各人的路，各人承当自己的果报。
下面经文说，『善人行善，从乐入乐，从明入明』，善人所行的是善法，所以他得到的果报就是快乐，他帮助人，自己也能够常受人帮助。他布施财，将来就有财富；布施法，将来就有智慧；布施无畏，就是解脱众生的苦恼，就得健康长寿，这都是能够带来快乐的。不仅是快乐，而且愈来愈有智慧，这就是「明」，明是光明，代表智慧。当然在六道里头，即使是我们暂时得到了福报和智慧，但不是永恒不变的，六道的果报叫有漏的福报，它并不是永恒的。要想得到永恒的快乐、永恒的福报，那就要求生西方极乐世界，在极乐世界享受是永恒的。经上讲「无有众苦，但受诸乐」，你只有快乐，没有痛苦。极乐世界的乐不是我们六道苦乐相对的乐，相对的乐就不是永恒不变，极乐是从清净心中、从自性性德流露出来的，所以它不随著这个缘而变化。而且在极乐世界得到永恒的大智慧、大光明，每一个极乐世界的菩萨都是心地清净、慈悲、平等、快乐。这个境界我们六道里面众生连想都想像不出来，但是你只要能去，去了你就能得到。去并不难，底下我们讲三辈往生，往生西方极乐世界要修什么因你就晓得了，简单的来说就是蕅益大师讲的，你只要真信切愿求生净土，你就一定能往生。
我们这个世界，『恶人行恶』，种的是恶因，必定得的是恶的果报，所以就会有苦难，譬如说现世有贫穷、卑贱、苦恼。举个例子，譬如一个官员，这是有一定福报的人，如果不好好做官，他假公肥私，甚至贪污受贿，被检举揭发，被双规，锒铛入狱了，他的地位、他的财富立刻就被削掉，他就变成贫穷、卑贱，人家都看不起他，他自己也非常苦恼。现世就有苦，如果不能回头，后头果报是三途，所以『从苦入苦，从冥入冥』，因为在苦难当中比较难以学习正法，再加上可能自己愚昧，对於正法存著偏见，不相信正法、不相信因果，就变得愈来愈愚痴。「从冥入冥」，冥就是愚痴的果报，最后入幽冥界内，就是到三途里头受苦。地狱就是没有天日，饿鬼也是，终日终年见不到太阳，都是幽暗的境界。如果是在地狱里面，还会有互相的残杀，不光是地狱里面的鬼卒、牛头马面要杀你，地狱里头众生之间都会互相残害。为什么会互相残害？因为太苦了，苦就会生瞋，瞋恨心起来，见谁都不顺眼，所以就报复、杀害。这种事情我们实际上都能看得到，像我们去放生的时候，买了一笼的麻雀，如果是太挤，在运输过程中，这些麻雀你挤我、我挤你，它们之间就互相的斗，互相的用嘴来啄对方，等到我们到放生的地方打开笼子门，有一些麻雀可能已经死在笼中。就是畜生之间，它们因为苦，逼恼身心，就会互相的伤害。人与人之间也是这样，真的有苦难了，互相之间都会残害，譬如说在饥荒年当中都有人吃人的现象。这些我们人间就能看到，所以就能想像得出在地狱里头的众生那种苦。
『谁能知者』，这种苦难没有人知道，只有佛知道，佛把十法界众生的状况看得很清楚，他给我们说出来，令我们能够相信，断恶修善，不要堕入这个苦报当中。可是下头经文讲，『教语开示，信行者少』，相信佛的人不多，不要说世间没有皈依、没有学佛的人，就说我们佛门弟子，真正信佛的人又有多少？过去我们师父出家两年去受戒，受完戒，回来看望老师，老师还没等他进门，就指著他说：你要信佛！你要信佛！我们师父很愕然，我还不信佛吗？不信佛我怎么能出家，我怎么还会受戒？我还在佛学院教书，怎么还说不信佛？然后老师告诉他，在佛门里面，甚至有的老和尚一辈子出家，到老了还没信佛。我们师父这才明白，原来信佛不是那么简单，如果我们没有真正落实佛的教诲，就是还没信佛。佛的教语开示，他的教诲我们有没有做到？信了之后，一定有行。「信行者少」，你这样想想，用这个标准，确实真信佛的人不多。
真信佛的人一定能够放下自我，一切随顺佛陀的教诲，把自己错误的知见、错误的行为改正过来，这才是真信佛。皈依了，甚至受戒了，但是如果没真正去改过自新，原来的习气毛病一点都没有改，这就是没信佛。这没信佛不仅没有功德，还有罪业。什么罪业？人家知道你是佛教徒，再看看你这个样子，人家觉得信佛的就是这个样子，不能学他，不能信佛。你看我们这是侮辱佛门了。侮辱佛门，你说这个罪有多大？所以学佛弟子要有使命感，我们学了佛，要感佛的恩、报佛的恩，要努力做众生的好样子。首先要有崇高的德行，把《弟子规》要做到、《太上感应篇》要做到、《十善业道》要做到，你才叫众生的好样子。你能够做出好样子，人家看到了才会佩服，因为佩服就会向你学习，你就是在度众生。
『生死不休，恶道不绝』，这是讲生死轮回没有休止，我们自己都不知道轮回多久了，无量劫！释迦牟尼佛说自己，过去没成佛、还在六道里轮回的时候，就做白狗，白狗做了多少世？他做了个比喻，把这些白狗的骨头堆在一起，跟须弥山一样高。就做一种狗，白狗，其他的狗种还不算，做一种狗的骨头堆在一起，就像须弥山那么高。你想想这生死轮回有多少次？在生死轮回当中，三恶道的时间待得最多，在人天道那是非常短暂，三恶道好像老家一样，人天就好像出来旅游旅游、度度假，度几天就回老家了，真的是这样。佛比喻得人身之不易，像盲龟，在大海里面一个盲的海龟，它好久好久才能把头露出水面，浮在水面上吸一口气，然后又沉下去。他说刚好盲龟头露出来的时候可以有一个小圈，它一下子伸到那个小圈里头。在汪洋大海里面，它又是盲的，这么偶然的抬起来，把头正好就伸到那圈子里头，你想那几率有多小。所以它是比喻沉到海底下的机会，那是我们堕三恶道的机会；把头露出来刚好伸到那个圈里头的机会，是比喻我们得到人天的机会，那是完全不成比例。我们这一生得到人身，那真是得之不易，我们要好好珍惜，要认真学佛，把握这一生的机会，要往生极乐世界，永脱轮回。往生极乐世界就永远不再轮回，不仅出六道，出了十法界，极乐世界是一真法界，永不退转，一生成佛。所以真正知道难，我们就要把握机会，清朝彭际清大居士讲，遇到净土法门是「无量劫来希有难逢之一日」，这好不容易总算遇到了，可千万别错过。佛都是在这里提醒我们，生死不休，恶道就不会断绝，地狱就离不开了。
『如是世人，难可具尽』，世间这样的人、这样的事非常难以说尽，就是讲一言难尽，这些事情太多了。『故有自然三涂，无量苦恼』，因为世间人没有停止作恶，没有能够了脱生死，所以就常在轮回，轮回之中自然就有三途，地狱、饿鬼、畜生，这是我们轮回时间最长的地方，无量的苦恼。我们在里头辗转轮回，『世世累劫』，不知过多少世、多少劫了，都没有出去过，『难得解脱』，不容易得到解脱。『痛不可言』，这种苦痛只有自己往生极乐世界以后才真正体会到，现在我们没有宿命通，不知道过去世自己受过什么苦。这还好，幸好没有宿命通，如果你真的知道，记得起过去的苦，可能你天天晚上做恶梦。你看阿罗汉证果以后就有宿命通了，他能回忆起自己五百世的经历，看到自己曾经堕地狱受的苦，身上都出血汗，不是冷汗是血汗，心有余悸。阿罗汉那是何等定力，都会这样的震动。我们凡夫如果真的想得起过去在地狱的时候，恐怕立刻就精神分裂了。但是虽然想不起来，那肯定是事实，那种苦痛，在受的时候那是痛不可言。不要以为说我现在没感觉，你有感觉的时候就悔之已晚了。我们再看最后一小节：
【如是五恶。五痛。五烧。譬如大火。焚烧人身。若能自於其中一心制意。端身正念。言行相副。所作至诚。独作诸善。不为众恶。身独度脱。获其福德。可得长寿泥洹之道。是为五大善也。】
这一段是总结整一品的经文。前面讲的『五恶、五痛、五烧』，五个事情就是杀、盗、淫、妄、酒这五恶，感受现世的痛报、来世的烧报，烧就是指地狱。这里举出比喻，『譬如大火，焚烧人身』，火烧身体那是痛苦万分，这是比喻，实际上，在地狱里面的苦比大火烧身体还要苦很多倍。曾经有一位阿罗汉他带一些弟子修学，见到这些弟子不太精进，於是想了一个方法来告诫他们。有一天下大雨，就像我们这两天似的，阴雨绵绵好几天，旁边树林里就有一些已经死了的树木，被雨水已经浸透，这个师父就叫弟子们把这些湿透的木头全部堆在一起，搞成了一个小山堆，然后给他们火柴、蜡烛，让他们去点燃这一堆的木头，怎么点当然都点不燃，因为都湿透了，这木头。然后师父说，你们知道吗？阳间的火那个温度不是很高，所以点不燃，我现在从地狱里面取一颗火种出来给你们看看。他就用神通从地狱里面取了一颗火种，把火种就放在这个湿透了的木材堆上，结果火种一放上去，整个木材堆一下子就烧成灰烬。大家都看呆了，这地狱里头的猛火不是人间的火可以比拟的，你要在地狱里头受那个火烧，那你就可想而知了。所以一定要精进修学，可不能堕地狱。
『若能自於其中一心制意』，在六道当中，我们虽然现在还没有出离，但是已经发心出离，这很重要。如果不发心，你是出不去；发了心，就好像千年的暗室一下子忽然有亮光闪了一下，就能够光明起来，虽然只是一下，但是也非常可贵。最重要的你要保持这种光明，怎么保持？必须要修行，一心制意，制就是管制住自己，管住自己的意念、管住自己的心。因为我们一切的行为都是心做主宰的，你把自己的心管好了，行为就端正。我们的行为会有错误的时候，那就是我们的心有懈怠的时候，我们习气就会现行。所以平常要每天反省检点自己，要发现自己有什么习气毛病，今天一天下来，我做错了什么事情、说错了什么话、想错了什么东西，自己总要去检点，这叫修行。你能发现自己的错误，这是开悟；能把错误改正过来，这就叫修行，修正错误的行为。我们对自己的习气毛病，先从最主要的改起，抓住那个根本的烦恼，不要从枝枝末末，那太费时、太麻烦。像《了凡四训》里讲，如人斩毒树，要直断其根，从根本上把它断掉，那枝枝叶叶自然就死掉。如果你从枝叶上下手，一枝一枝的摘下来，摘到最后，那个根没有动过，它还会长。所以修行人就是要真干，对自己的烦恼习气毫不留情，要根断。
『端身正念，言行相副』，身就是我们的行为造作，要端正，念头要端正，就是身心都端正。儒家《大学》里讲，诚意正心才能够修身。身就是行为，有错误的行为都是因为心没正、意不诚。心为什么不正？意为什么不诚？都是因为物欲、烦恼没放下。《大学》讲「格物致知」，格物是什么意思？把物欲、欲望格除，这叫格物；让自己的良知现前，这叫致知，物欲把良知盖覆住，放下物欲，你才能够用你的良知。所以每天检点是最重要，这就叫忏悔。古人修身，几十年都在用检点、反省的功夫。像春秋时期，跟孔子同时代的一位贤者叫蘧伯玉，他二十岁的时候就已经知道自己过去十九年的错误、毛病，所以他努力的改；到二十一岁反省在二十岁的时候还是有很多毛病习气，又用功的改；二十二岁又想到二十一岁还是有毛病，就这样一年一年，年复一年的改过自新；改到五十岁，回想自己过去四十九年，还是有毛病习气没有改干净。古人那种勤奋用功，改过功夫是这样用法，这就是真修行。
言行要相符合，就是言行如一，说话得算话，说到要做到，不能够弄虚作假，不能够自欺欺人。学佛最忌讳的就是自欺，自己骗自己，没有认真的去断烦恼，还纵容自己的烦恼，觉得现在不用那么快改，以后还有时间，这就是自欺。我曾经听说一位大学的教授，年富力强的时候，大概三、四十岁，就有人介绍他学佛，他说佛法是好，但是我现在还很年轻，先不要学佛，等到以后我退休再学，到老的时候再学。结果人家劝了他几次，他都是这样推搪，后来再去找他，发现他已经死了，没有到老就已经一命呜呼。所以古人讲得好，人命无常，你也没有跟阎罗王定合同，说我必须活到哪一年你才能拉我走，你没定合同，你怎么知道你自己什么时候走？「黄泉路上无老少，孤坟多是少年人」，千万不要以为我现在还年轻，不用那么快修行，时间还早著；无常一到来，自己就手忙脚乱了，那就是业力做主，逃脱不了。
『所作至诚』，一定要对自己真诚，不自欺就是真诚，真诚就是不自欺。你对自己真诚，你才能对别人真诚；你自己欺骗自己，你肯定会欺骗别人。所以要真诚，而且要至诚，至诚是真诚到极处。什么东西会障碍真诚？十六字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这十六个字就障碍你的真诚。你要真诚，必须把这十六字放下，放下了，你才能到佛法殿堂的门口，还没叫入门。入门是什么？放下我见，放下见惑，这就证得初果须陀洹，这才叫入流，入佛法之流、入圣贤之流。
『独作诸善，不为众恶』，这是我们自己要要求自己诸恶莫作、众善奉行。现在社会的人，因为没有接受传统文化圣贤教育，所以他连善恶都分不清楚，当然也就不可能去作善。什么叫善？为别人的、为众生所做的事情就叫做善。为自己的，有夹杂著自私自利在里头，这就是恶。即使你做的是好事，但是你没有把自己忘了，你还有自私自利的念头，那还是叫恶，只是恶中有善而已。所以你才知道，善和恶的标准那是这么高的。现在世间有几个人行善？别说外面人，就是我们佛门内部有几个人能真正行善，把自己真正放下？为什么佛一定要我们把自己放下？因为这六道轮回就是我执造成的，你要是把我执放下，六道就没有了。阿罗汉放下我执了，所以他出离六道。你不放下我执，六道就出不去。佛制定善恶的标准是用这个为界限，要放下我执，就是放下自私自利。
别人不干，我自己要干，为什么？因为别人不想出六道，我要出六道，我要对自己负责任，不能去作恶，这样『身独度脱』，就能『获其福德』。这个福德不是世间的福德，是极乐世界的福德，极乐世界那是无限的幸福美满。『可得长寿』，你得的是无量寿，寿命无量；『泥洹之道』，这是讲涅盘，这个涅盘不是小乘的偏空涅盘，这是大涅盘，就是成佛，你在极乐世界肯定成佛。这是阿弥陀佛愿力加持你，你只有进步，你不会退转，你在极乐世界是平平安安、顺顺利利，一定能圆成佛果。这是五大善业。所以我们断恶修善的目标是为了求生净土，我们的目标不是只在六道里面得点人天福报，那是有漏的，那是暂短的，而且这里头会有烦恼；我们的目标是求生净土，永远脱离轮回。
这段经文主要是讲五戒十善。有的人说，五戒十善是人天乘佛法，你净土法门是一乘了义的佛法，怎么还讲人天乘？这就是理解上太片面了。因为人天乘是基础，一乘佛法是教你作佛的，你如果人都没做好，怎么可能作佛？所以先把人做好了，你才能做好佛，人成则佛成。过去就有一个公案，禅宗的，唐朝鸟窠禅师有个弟子叫会通，有一次会通觉得在他老师门下好像没学到什么东西，就向师父告辞，说要到别处求佛法。鸟窠禅师就说，你怎么不早说？佛法我这也有。会通就叩头求法，祈求师父给我传授佛法。禅师就在他自己衣服上抓了一个布毛，然后一吹，把这布毛就吹走了，就这么一个动作，当下会通就开悟了。这鸟窠禅师是开悟的大德，所以他知道自己的弟子根性在哪里，这弟子是到了将悟未悟的时候，这一个动作就把他那层薄膜给捅破了，他就通了、开悟了。
结果这件事情让白居易听到了，白居易是著名的诗人，他那时候正在写《琵琶行》、《长恨歌》，听说鸟窠禅师让弟子开悟了，他也想开悟，於是就上山来找鸟窠禅师，大概还拿了一把布毛（这是我自己加的），他要求开悟。结果禅师没有给他吹布毛，跟他说了两句话，「诸恶莫作，众善奉行」。白居易一听，觉得好像没什么了不起，这两句话，三岁小孩都能说得。鸟窠禅师就说，三岁小孩能说得，八十老翁行不得，这两句话你不能小看它，你要能真做到，你也能开悟；你要是做不到，光会说，没用。这是著名的一个禅宗公案，它告诉我们，我们想求一乘大法，想求明心见性、开悟成佛，不能忽略基础学习，「诸恶莫作，众善奉行」，这戒律是基础，没有基础你不可能往上提升。就好像建楼一样，你必须得打地基，一层一层往上盖，地基如果没有，你就往上盖，肯定盖到半路就倒塌，不可能盖成。更何况佛法，一乘法本来是不二法，吹布毛跟「诸恶莫作，众善奉行」是不二，是你自己分别执著，认为吹布毛是高，诸恶莫作就低，你自己分别执著。人家禅师是会看各人根性，用不同的方法来教学，其实都是平等法。《金刚经》上讲「是法平等，无有高下」，你放下分别执著，你才能够入流，你放下起心动念，你才能开悟。
所以这品经文是告诉我们浊世恶苦，把我们娑婆世界的苦难都给我们说清楚了，目的是为了让我们生起厌离之心。厌是讨厌，离是赶紧离开，别老在六道里待著了，这个地方不好待。实际上如果是能圆解佛法的人，他知道这个娑婆世界的浊苦也不离自性，一切法离不开自性。极乐世界依正庄严是自性变现，我们娑婆世界的这种苦、这个恶报也是我们自性变现。这个能现的是真心，真心能现，它随缘而变（这个缘是我们的念头），叫唯识所变。这个念头就很要紧了，假如我们的念头善，真心随著我们这个善念就变现出善的境界，人天道这是善道；如果我们的念头很邪恶，那真心一样能现，它随著这个恶念就变现出恶道的样子、恶道的境界。所以我们自己身处什么样的境界，完全都是自己心所变现，自己负责任，自己有苦难不能够怨天尤人，自己念头变现，自己感召。你要想变，转变现在的境界，你就转变自己的内心、转变念头。
弥勒菩萨在《菩萨处胎经》里头就给我们讲，我们的念头生灭速度非常快，他讲，「一弹指三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」。这一弹指时间非常快，一秒钟弹得快的，能弹五下，三十二亿乘上一百乘上一千，这就是三百二十万亿，万亿当兆，就是三百二十兆个念头，一秒钟就等於有一千六百兆这么多的念头。每一个念头都能现出境界，所以念念成形，形就是我们的物质环境，现在我们看到的山河大地、宇宙的各种星系。这一念就现出整个宇宙，这个宇宙停留的时间就是一念，一千六百兆分之一秒这么短暂；然后第二念又起来了，前念灭了，后念又生，那前一个宇宙就灭了，后一个宇宙又生。念念在相续，所以我们这个宇宙就在相续，这是佛跟我们讲的真实相。宇宙实在讲是没有，无所有、毕竟空、不可得，都是幻有，是你的念头变的，除了念头以外没有任何的实体，你要把它当真有了，那是你自己执著，你是迷惑颠倒。
就拿个比喻，好像过去的电影，电影以前是用底片，一格一格的底片，把各影像影在底片上，然后用投影仪投到银幕上。投影仪的灯光一秒钟开关二十四次，底片换二十四张，也就是每一张底片投放到银幕上是二十四分之一秒，然后换第二张。所以放电影的时候，电影机就把这底片一直在过，把底片一张一张的影在银幕上，然后我们看到银幕上就好像真有境界了，那电影有情节，全是连续的现象。实际上它不是连续的，你看它的底片是一格一格的，前面一格跟后面一格完全是互不关联，隔开，它是两张不是一张，但是我们在银幕上看就好像是联系在一起，以为它真有。早年我父亲年轻的时候在部队里头，那个时候部队里定期组织大家看电影，这些军人因为随时要执行紧急任务，所以都荷枪实弹，看电影都是枪不离手。看著电影的时候，正好电影演白毛女，白毛女被地主压迫，那时候演得特别好、特别逼真。底下的那些士兵都是年轻人，看到地主压迫白毛女非常气愤，结果有一个人就拿起冲锋枪，向那个电影上就开枪，要把那个地主打死。当时因为大家很静，看电影，突然他响出一串的枪声，把大家都吓到了，原来这个孩子看得太投入了，他把电影当真，以为真有个人。
虽然好像很好笑，实际上我们每个人不都是这样？眼前的境界真的就是电影一样，只不过现在不是平面的电影，是立体电影，我们整个人就在这个电影当中，这个境界就是这样一个底片一个底片的相续的幻相，不是真有。这个底片是什么？就是我们的念头，而且念头生灭的速度很快，一秒钟一千六百兆这么多次的生灭。你想想，电影一秒钟换二十四张底片，我们都被它迷惑了，以为它真有；现在事实这个境界是一秒钟一千六百兆个生灭，一般人哪里能够晓得它是假的？只有佛和大菩萨看到，真的都是幻相。《般若经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，真的不是假的，说的是事实真相。
现在量子力学家把这个道理讲清楚了，他们也知道，物质分析到最后，由基本粒子组成。现在发现最微小的粒子，不是最近刚刚出来的吗，叫上帝粒子，他说上帝创造万物所用的最小的那个粒子，就是组成物质最基本的单位。再往下发掘，发现已经不是物质组成，所以物理学里头有个弦理论，他们认为，物质构成是像琴弦一样的振动，是由振动组成，这种振动的方式不同，就形成不同的基本粒子，进而再组成原子、分子等等，形成我们的物质。所以物质分析到最后实际上就是波动，是一种动相，什么都没有。到底什么在动？过去六祖惠能大师，唐朝的时候就在咱们广州光孝寺那里，以前叫法性寺，不就看到两个法师在争吗？一个人看到风吹幡动，说是风动，另外一个人说是幡动，争执不下。惠能大师上前说，你们别争了，不是风动，不是幡动，是仁者心动。
这句话可以告诉这些量子力学家，不是什么弦在动，是心在动。你看德国的物理学家普朗克博士，他是量子力学的奠基人，诺贝尔奖得主，他就说到，他一生对原子的研究，发现世上根本没有物质存在，物质的根源在於人的意识，就是心动。因为你心念一动，就会产生这种波动的现象，进而组织、组成基本粒子，然后再进而组成原子、分子、我们的宇宙万物。所以分析到最后，只有心念在动，只有念头，此外什么都没有。所以天台十乘理观，天台止观讲十乘理观第一个就讲到「色由心造」，色就是物质，一切万物都是你的心造出来的；「全体是心」，全，整个宇宙万物实际上就是心，除了心动，什么都没有，所以「色即是空，空即是色」。
现在通过量子力学这些理论、这些发现，我们就能明白，色就是物质，物质本来是空，全是波动产生的幻相。我们现在看到这个世界，浊苦世界，现在尤其看到各种天灾人祸，地震、海啸、全球暖化、各种风灾等等，泥石流，这些灾难也是由我们心念造成。佛法里讲，我们的贪心重的话，就感召水灾；如果我们瞋恨心重，感召的是火灾，像温度上升、火山爆发这都属於火灾；如果人类愚痴心重，不相信圣贤教育，不相信因果，愚痴，现在确实对於传统文化、佛法都很难接受，愚痴感得的是风灾；如果我们心傲慢、不平，就感应地震；假如我们的心有怀疑，对於圣贤怀疑，人与人之间也怀疑，这个怀疑心重感召的是地质疏松，像现在常常看到，那个地突然就凹下去了，变成个天坑，山移地陷，都有这种情况，就是疑造成。所以佛法里讲，所谓的天灾实际上都是人为灾害，是我们自己内心里贪瞋痴慢疑这些烦恼感召来的。如果我们想化解眼前的灾难，就必须要断掉我们内心的贪瞋痴慢疑，断恶修善，就能化解灾难。
量子科学家们有一个公式，他们已经研究到，现在确实物质和心是归一。以前把心理和物理分成二，现在研究到最后它们合为一了，心理和物理是一不是二，这跟佛法讲的「色心不二」是同一个道理。他们发现，如果希望能够化解灾难的话，只要有地球上八千人能够为这个世界祈祷，用这种善念去祈祷，就能够化解全球七十亿人口的灾难。他算的这个公式就是百分之一的平方根，七十亿除上一百，再开个平方根，刚好是八千。八千人应该不难找，像我们这次讲座好像都超过一千人。如果是一千人，按照这个公式算，能够化解多少人的灾难？你也这么平方，一千的平方，一百万，一百万乘上一百，一个亿，能化解一亿人的灾难。咱们自己开始做，我们努力的断恶修善，念佛回向，回向就是祈祷，能够令起码华南地区免受灾难。这就是我们佛教徒对世界的一个贡献，很大的贡献，用我们的念力改变这个世界是可以做到的。因为佛法告诉我们这个理论，整个世界、整个宇宙就是你的念造成、你的意念变现，改变意念就能改变世界，甚至改变宇宙。
念佛往生净土的原理也是如此，我们念阿弥陀佛就是转染念为净念，阿弥陀佛是净念，净念相继，所以就感召变现出净土相继。净土也是个幻相，也像电影一样，照在屏幕上，那个底片就是你的念头。现在这个念头是净念，是阿弥陀佛，念念相续，这个净念所变现出来的境界就是净土，就是西方极乐世界的依正庄严。经上讲，「心净则佛土净」，这是净土法门的理论根据，一切是唯心，净土也唯心。所以我们怎么才能够往生净土？念佛念到心清净了，就能往生净土。你能够达到心清净，其实你环顾四周，原来已经在极乐世界当中，不是说你这生命完了才到极乐世界，现前你就入极乐世界，极乐世界依正庄严你能够念念看到。
这个是「浊世恶苦第三十五」。从世间的苦集因果我们要悟到，苦乐的果报全是我们念头所现。所以苦乐是可以自己掌控，极乐世界也是我们自己可以掌控，我们只要一心念佛求生净土，蒙阿弥陀佛慈悲摄受，一定能够转娑婆为极乐。这一品经文我们就讲到这。
讲完这个世间的苦因果，我们来谈谈出世间的乐因果，就是灭道。灭是涅盘，在净土宗里面就是指往生净土，到了净土就是入涅盘。涅盘是没有烦恼的境界，不是说死了，死了不是涅盘，涅盘是没有烦恼，就是极乐世界的「无有众苦，但受诸乐」的境界。怎么才能够往生？就是我们要看二十四品的经文了：
【无量寿经．三辈往生第二十四】
这一品经文讲到上、中、下三辈，讲往生的因果，修什么样的因，能得到往生这三辈的果报。这一品的经文实际上也是阿弥陀佛大愿的落实，阿弥陀佛四十八大愿最核心的一愿就是第十八愿，「十念必生愿」，你只要能够信愿念佛，阿弥陀佛就一定能够在你临终的时候接引你往生，这是阿弥陀佛大慈悲、大方便。《无量寿经》讲的三种真实，真实之际、真实之慧、惠以众生真实之利，全在这一品经文当中体现出来。
念佛往生，一到极乐世界就叫横出三界，永不退转，作阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨地位非常高，相当於圆教七地以上的菩萨，如果用《华严经》的五十二个位次来分，他是圆教七地以上，这个比禅宗明心见性的境界还要高，明心见性一般是指证得初住。五十二个位次有十信、十住、十行、十回向、十地，再上面是等觉，最后是妙觉，妙觉是圆满成佛。从初住，上面有十行、十回向，从一地到七地，这么高的位次差别，差别很大。所以往生极乐世界这个法门之殊胜那是不可思议的，它是他力法门，就是仰承阿弥陀佛大愿接引往生西方，不是靠自力往生，所以它容易。靠自己修证得七地，我觉得是不可能的，这一辈子是不可能，即使是开悟证果都是不可能。起码我自己知道我是不可能，不知道在座有没有可能的？即使有也是凤毛麟角。但是念阿弥陀佛求生净土人人可能，善导大师讲「万修万人去」，你只要信愿持名，一定得生，保险、保证，这是阿弥陀佛用他的愿来保证。
你看弥陀十八愿讲的，「我作佛时，十方众生，闻我名号，至心信乐，所有善根，心心回向，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉」。这是保证，十方众生，包括我们在内，十方世界任何一个众生，你能够以至诚心相信，你欢喜去、你发愿去求生极乐世界，乃至十念，十念就是念十句阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，十句必生！若不生者，阿弥陀佛不取正觉。那阿弥陀佛已经成佛十劫了，说明你这十念肯定生，这就是保证。问题就在於你是不是至心相信、至心发愿去，你只要达到，你真相信、真发愿，念十句都能往生，太容易了，再找不到哪一个法门比这个还容易。而且一往生极乐世界就登七地以上的菩萨，作阿惟越致，《阿弥陀经》称为阿鞞跋致，一生不退成佛，所以这个法门真的是微妙难思、不可思议。《弥陀要解》当中蕅益大师讲，这个法门是诸佛所行境界，非九界众生所能信解也。这诸佛所行的境界，众生，包括九法界的菩萨在内，都难以相信、难以理解。为什么？不是这个境界，诸佛的境界。所以我们能入净土，唯有靠我们的信愿，没有丝毫怀疑，一心一意肯定感得阿弥陀佛愿力加持、接引。
善导大师讲，「释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。释迦牟尼佛为什么来我们世间示现成佛？《法华经》讲出一点，说「唯以一大事因缘故，出现於世」。什么叫大事因缘？我们笼统的来讲就是教众生成佛，这叫大事因缘，但是讲得还不够具体。怎么成佛，《阿弥陀经》就讲得很具体，教你念阿弥陀佛往生成佛，这就是释迦牟尼佛来到这个世间的大事因缘。他为什么来？善导大师讲，就是为了让大家念阿弥陀佛往生净土，就为这个事来的。你说你有什么经文根据？不能凭胡口乱说，离经一字，是为魔说，离开了经典，那就变成魔说了。你这个经典依据能不能找出来，释迦牟尼佛说就为劝大家生净土？《阿弥陀经》就告诉我们很清楚。
我想《阿弥陀经》大家都很熟，有一段经文可能大家未必留意，随口念念滑过了，没有去细细体会。这是蕅益大师在《阿弥陀经要解》里头给我们揭露出来里头的真实义，这经文不是有一段讲吗，释迦牟尼佛到最后自己说，「我於五浊恶世行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生说是一切世间难信之法，是为甚难」。这段话大家都很清楚吧，记不记得？这个话我以前也是糊里糊涂读过，经蕅益大师这样一开示、一点拨，豁然明白，才知道善导大师为什么说「释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。你看释迦牟尼佛自己说，我在这个五浊恶世，就是我们娑婆世界、我们地球，三千年前在印度降生，来这里做什么？行此难事。在《阿弥陀经》里讲行此难事，是讲什么事？《阿弥陀经》是讲念阿弥陀佛往生成佛的事，他行此难事，不是指别的，就是指念阿弥陀佛往生净土成佛。释迦牟尼佛是再来人，倒驾慈航，他在这个世间念阿弥陀佛往生净土，往生常寂光土，常寂光遍一切处，他往生常寂光，又从常寂光中倒驾慈航，来到这个世间给我们做示现，他已经成就了，然后为诸众生说此难信之法。这难信之法他已经实验过，已经成就了，然后回来再给我们把这个法门讲出来，劝我们也相信、我们也发愿念阿弥陀佛求生西方极乐世界。释迦牟尼佛是过来人，他用这个法门成就，现在又给我们众生说此法门，这是《阿弥陀经》上讲的。这个事情确实是难，所以是为甚难，「难中之难，无过此难」。这就是释迦牟尼佛到五浊恶世的大事因缘。
印光大师讲，这个法门「十方诸佛同赞，千经万论共指」，不仅释迦牟尼佛说这个法门，十方一切世界没有一尊佛不讲这个净土法门，都是希望所有众生往生净土。《阿弥陀经》讲东、南、西、北、上、下六方，其实鸠摩罗什大师译的这个本子讲六方是简化了，原本是讲十方。你看玄奘大师的译本，他是直译过来，鸠摩罗什大师意译，所以他省略了很多，只是把意思翻过来。原本是十方诸佛，十方诸佛各自在自己国土示现广长舌相，「遍覆三千大千世界，说诚实言」。说什么诚实言？告诉你极乐世界真有，你要念阿弥陀佛求生净土。宣说一切诸佛所护念经，这个经就是指《阿弥陀经》和《无量寿经》。这两部经是同本同部，大小而已，大本小本不同，内容完全一致。十方诸佛都护念这部经，十方诸佛都宣讲这部经，你就想想，这个法门是不是最高最妙的法门？所以我们能够信受，就是如来第一弟子。这也是经上讲的，我都没有空口说白话的，句句都出自於佛经，本经第四十三品「非是小乘」，你自己看看。你能够真相信、真发愿求生净土，释迦牟尼佛就授记告诉你，你是如来第一弟子。这个法门最方便、最究竟、最殊胜，又最稳妥、最快速，所以我们现在听佛的话，发愿求生。然后我们来学习怎么能往生，我们来看经文：
【佛告阿难。十方世界诸天人民。其有至心愿生彼国。凡有三辈。】
这一段是总说。佛讲经讲到这里是讲了一半，主要的内容都讲了，讲了阿弥陀佛四十八愿、讲了极乐世界依正庄严、讲了十方诸佛都赞叹这个法门。你总该相信了吧，总得发愿了吧？发愿了，佛就开始告诉你怎么个修法。所以说『佛告阿难』，阿难是当机众，他代表我们请问，所以佛叫著阿难，等於是有重要开示。说十方世界一切天人和人民，当然也包括六道的众生，这里天和人往生的应该是最多的，所以以他们为代表；这里不光是我们娑婆世界，不光是地球人类，十方世界，就是整个遍法界虚空界，所有世界都是这样。『其有』，其中有发至诚心愿意往生极乐国土的，这种人分成『三辈』，这三辈是上中下三辈，跟《观无量寿佛经》讲的九品其实是相应，因为每一辈里头又可以分上、中、下三品，三三得九，就是九品。我们再看下面，先讲上辈往生：
【其上辈者。舍家弃欲。而作沙门。发菩提心。一向专念。阿弥陀佛。修诸功德。愿生彼国。此等众生。临寿终时。阿弥陀佛。与诸圣众。现在其前。经须臾间。即随彼佛往生其国。便於七宝华中自然化生。智慧勇猛。神通自在。是故阿难。其有众生欲於今世见阿弥陀佛者。应发无上菩提之心。复当专念极乐国土。积集善根。应持回向。由此见佛。生彼国中。得不退转。乃至无上菩提。】
这一段是讲上辈往生的因果。上辈就是最高的，中辈其次，下辈再其次。我们修行最贵立志发愿，古人讲，志取乎上，得乎其中；志取乎中，得乎其下。所以志向要高，志当存高远。如果我们立志要上辈往生，力争上游，努力了，可能也只能达个中辈，那也不错；如果是立志到下辈往生的，那就怕很危险，所以志向要立得高，要向最高目标去努力。这里讲到上辈、中辈、下辈，实际上也是个大分，每一辈里头都可以分成无量品，各人的境界都有高低不同。
这里讲到的上辈往生，如果是最高的，就是上品上生，跟《观无量寿佛经》讲的是相一致的。《观无量寿佛经》善导大师有一个注解讲上品上生，这个品位的高下善导大师说得好，「总在遇缘不同」。过去有些大德认为，上辈的都是菩萨往生，像上上品往生的只有四地以上的菩萨才能做到，我们凡夫都只能下辈往生，这是旧说。唐朝善导大师力排众议、力破旧说，他主张极乐世界三辈九品都是对我们浊恶世间的凡夫讲的，每一个凡夫都有可能上上品往生。这个说得非常的好，不愧为净土宗第二祖。相传善导大师是阿弥陀佛再来的，换句话说，他讲的也就等於是阿弥陀佛自己说的。能够上上品往生，就是遇到的缘很殊胜，凡夫也能实现，也就是说，我们在座的每一个人都有可能实现，就看你遇到的缘是不是殊胜。
善导大师说遇什么缘？如果是上三品，就是上辈往生的，是遇大乘法的凡夫。你遇到大乘，尤其是遇到《无量寿经》，这是大乘中的大乘，遇到了，你能够真正领会，生起坚定的信心，发愿求生净土，你往生是上三品往生；如果你是遇到小乘法门，就得到中三品；下三品是遇到人天善法的这些众生往生。所以上、中、下三辈，看你遇到什么法门，就在你的遇缘不同。我们今天遇的缘太殊胜了，我们遇到的是《无量寿经》，这个最殊胜的大乘法门，所以我们要立志上辈往生，甚至上上品往生。如果没有遇到这个法门，可能一生造恶，临终病苦，业障折磨，遇到了善知识给他开导，劝他断恶修善，能够回头一心求生净土，可能他临终十念得以往生，这种是下辈，这是用人天善法劝他回头。但是无论是上中下哪一辈，都要深信切愿求生净土，信愿是往生的关键，这是蕅益大师讲的。
经文上讲，『舍家弃欲，而作沙门』，我们在座的在家同修一看到这两条马上心就凉了一半，「这得出家才行，我们上辈不就没分了？」这个不能够望文生义。经文讲「舍家弃欲」，不是光讲我们这身出家。出家分成四种，身出心没出，还有心出身没出，还有身出心又出，还有是身心皆不出，这四种。这里讲的舍家弃欲，是讲心出，身出不出无所谓，随缘，关键是心出家。身出了家，穿了和尚的服装，心还迷恋五欲六尘，还搞名闻利养，还不肯往生，等於没出；反过来，身虽没出，你心已经真正放下娑婆世界，一心一意求生净土，你的心就出了。所以我们要重实质，不是光靠形式。当然，如果身也出、心也出的，这就是佛门历代祖师大德，他们对於身心世界已经看破放下，就是一心代佛弘化，这种当然就更殊胜了。但是在家同修也不必觉得自惭形秽，只要你们心出家，也属於这经文讲的舍家弃欲、行作沙门。沙门是古代梵文，翻译成中文的意思就是勤息，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这叫做沙门。不出家的人，也能够勤修戒定慧、息灭贪瞋痴，也能称为沙门。印度那时候沙门是通称，所有修行人都称为沙门；当然到了中国，传统留下来的这个概念，沙门就好像专指出家人了。但是出家的概念我们一定要懂，关键是心出，真正放下。
你说，你这样定义有没有经典依据？有，《观无量寿佛经》里就有讲。《观经》是释迦牟尼佛主要对韦提希夫人和她五百侍女讲的，是在王宫里面，后宫，跟王太夫人讲的。当时韦提希夫人听佛讲极乐世界，她就很愿意去。佛告诉她怎么个去法，先修三福，这是打基础；然后有十六观，十六观都是念佛。结果韦提希夫人当下就证得无生法忍，无生法忍是法身大士，那就是禅宗讲的明心见性、见性成佛的境界，当下就证得了，还没待往生，当下就已经是法身大士，就是阿惟越致菩萨。她往生极乐世界当然是上上品往生，包括跟著她一起的五百侍女也都一样证无生法忍，都是上上品，至少是上品往生，她们是在家人，没有出家。所以从这里可见得，这个出家、在家我们要看心地，不是光看外表。像韦提希夫人，她已经舍家弃欲，她是真正的沙门，真正修戒定慧、息贪瞋痴。
当然还有中国，印度、中国都有这些祖师大德，出家人往生肯定都是上上品。你看印度有马鸣、龙树，中国智者、永明、莲池、蕅益、印光大师，当然统统都是上上品往生，其中很多都是佛菩萨再来，这些都属於舍家弃欲的人。所以最关键的要从心地上来修，修的纲领，修行纲领就是看破放下。你能彻底看破放下，你往生就是上辈；你还有一点留恋放不下的，但是它可以不挡住你往生的，那你可能是中辈，或者下辈；但是如果放不下的太多，可能就往生不了，所以要尽量放下。
底下讲，『发菩提心，一向专念阿弥陀佛』，这几句话是整部《无量寿经》的宗要，宗是纲领，要是关键，修行的纲领、关键就在这几个字，「发菩提心，一向专念」。往生与否也看这八个字，你有这八个字的条件，你就决定往生。你看三辈往生里面都有讲到「发菩提心，一向专念」。我在上个月，在香港出席六月《无量寿经》心得分享报告会，我主讲的题目就是「发菩提心，一向专念」，如果大家没有去听到的话，可以听光盘，好像这边光盘已经到了，给大家结缘流通，我把这八个字做了很详细的讲解。这里因为时间关系，我就略讲一讲，详细的你们可以听光盘。
发菩提心，什么叫菩提心，这个要懂，净土是大乘佛法，不是小乘，大乘法都重视发菩提心，这个菩提心是大菩提心，不是小乘修的那种一般的菩提心，这是圆满大乘菩提心，成佛的这种发愿。一般讲四弘誓愿就是菩提心，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。这个大家都会念，不知道发了这个心没有？所以与其我这么样的泛泛讲，不如专对净土修行来讲发菩提心。
净土三经之一的《观无量寿佛经》就把菩提心下了定义，它讲了三条，至诚心、深心、回向发愿心，这三个心就是菩提心，菩提心展开就是这三心。什么叫至诚？就是真诚到极处，没有丝毫虚假，是真的不是假的。深心是什么？一般解释深心就是好善好德的心。这种还是感觉不踏实，莲池大师把深心下了定义，很踏实，他说深心就是深信心，对极乐世界深信不疑、对阿弥陀佛深信不疑、对阿弥陀佛来接引我往生深信不疑、对自己能够往生净土也深信不疑，这种叫深心。回向发愿心就是发愿，愿心。所以这三心，至诚心、深心、回向发愿心，总结起来就是《阿弥陀经要解》蕅益大师说的深信切愿，至诚的深信发愿。你这种心发出来，决定能往生。蕅益大师讲，得生与否全由信愿之有无，往生品位高下看你念佛功夫的浅深。能不能往生，看你有没有发菩提心，菩提心就是深信切愿，有信愿你肯定往生，念佛功夫好你就上辈，功夫差一点中辈，再差一点下辈。这个信愿，蕅益大师讲得非常清楚，深信发愿，即无上菩提。这给我们定义了发菩提心，这就是我们自己要检点的。因为发菩提心比念佛本身更重要，没发菩提心，光念佛，对不起，往生不了；发了菩提心，乃至十念都能往生，所以菩提心非常重要。时间到了，菩提心就先讲到这，下午我们再继续最后一讲。谢谢大家。
资料恭摘:净土法门法师专集网站
定弘法师谈因果 定弘法师主讲 （第四集） 2012/7/25 广州大佛寺 档名：57-095-0004