问：下面一个问题。我很討厌我的父母，尤其是我的母亲，我对她恨之入骨，她也很恨我，处处喜欢障碍我。她是个佛教徒，却没有依教奉行，她德行不好，我无法尊重她，也无法孝顺她，请您开导开导我好吗？
定弘法师答：这佛法里讲，「应观法界性，一切唯心造」，你眼前的一切人、一切事、一切物，都是你自己內心变现出来的，你自己造的。就像做梦一样，梦中见到的一切人、事、物，谁造的梦境？是上帝造的吗？是阎罗王造的吗？都不是，是你自己那个做梦的心变现的，我们眼前的一切境界都是这样。所以真正有智慧的人，绝对不会去埋怨境界，埋怨怎么这个人这么不好，怎么这个事这么不理想。凡是埋怨外界，都是愚痴的人，他不懂得外面没有境界，全是你內心所变现的，全是你內心的反映。你內心善外面境界就善，你內心恶外面境界就恶，这一切唯心造。所以智者看到外面境界不理想、不善，他会「行有不得，反求诸己」，他会检点自己內心里肯定有不善，才会变现这样的境界。
那我反省为什么我母亲德行不好？再问细一点，我为什么会投胎做她的儿女？我为什么跟她感召在一起来？物以类聚，人以群分，我为什么跟她合在一起了？肯定你跟她是相同类的人，你才会在一起。再者，我再问细一点，她即使是不好，为什么我不能感化她？我不能教育她？我不能把她度过来？所以实在讲是自己德行不够。不仅不能感化她，还要跟她对立，甚至还恨她，这叫大不孝。完全违背了自性，这就不可以。这是不明白事实真相，愚痴，所以不懂得如何用心。
学佛没別的，就是改心。改什么心？原来是对外面的境界都是那种埋怨的心，怨天尤人，指责、瞋恚，现在把它改过来，改成什么？包容、宽恕、仁爱、孝顺。用孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，对待旁边一切有缘人，这是真学佛。孝顺是不能够讲条件的，父母好我才孝顺，父母不好我就不孝顺，这叫讲条件，这哪是孝？这是对等交易。孝是无条件的爱，爱父母，父母即使造作地狱罪业，我还是爱父母，我还要帮助他，绝不嫌弃他，绝不怨恨他。
中国，四千五百年前，大舜就是这样的人。舜王年轻的时候，你看他在家里饱受父母的折磨，他父亲娶了继母，继母虐待他，父亲跟著一起虐待，甚至多次要把舜置之於死地。这样狠毒的父母，一般也是很难找。舜在这样的家庭里面，他没有怨恨，甚至没有逆反心理，还是这样努力的行孝。只反省检点自己，为什么我不能令父母生欢喜心？我还是不够孝，最后將他父母感化了。这个孝的福报那就大了，你看后来尧王请他出来为国家做事，把两个女儿都嫁给他，后来把王位也禪让给他，他成为天子，圣人。这种福报怎么修来的？孝顺。孝顺必需要有忍辱，要有爱心，要能够包容父母。你想想，你连父母都不能包容，你的爱心在哪里？你会对谁能够真正包容？你会对谁真正爱？《孝经》上讲得好，「不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖理。」
在《地藏经》里面也有相似的故事。婆罗门女她的母亲也很不好，没有德行，后来下了地狱。婆罗门女她对於她的母亲没有一点怨恨心，只有慈悲，爱护她、帮助她。当母亲死了以后，她求佛加持，希望能够知道母亲去哪里，想要帮助她。把自己的家產全部变卖了，来布施觉华定自在王如来塔寺，感得佛在空中出声音来给她教导，劝她回去家里念佛。婆罗门女就是回家念佛，念到一心不乱。念了多久？念了一天一夜，结果她真的就有能力到地狱去度眾生，她是菩萨！而她这样的功德加持她的母亲从地狱里面也超升了，到了忉利天。不仅她母亲超升了，跟她母亲在一起的那些地狱眾生，统统都超升了。地藏菩萨的前身。
所以学佛必需要从尽孝开始。孝养父母这是学佛的大根大本，没有这个根本，无论你怎么学，都不可能成就。实在讲，成佛也不过就是把孝尽到圆满而已，总不离开孝道。所以我们要认认真真的去力行孝道，从《弟子规》学起。只要求自己做，不要求別人做；只要求自己有德行，绝不要求別人有德行。不论人家怎么对待我，打我也好，杀我也好，我对他只有爱，没有恨，你看这心多善良。你要能念佛求生净土，你决定往生。不念佛不求生净土，这样的善良的心决定生天。所以到头来自己得好处。我现在怨恨父母，跟父母作对，將来都是墮地狱。所以这个细细思惟，然后从今以后改过自新，把那个怨恨的心换过来。当我们起瞋恚，起烦恼，立刻转成阿弥陀佛。平常要多听经教，而且要专听一位老师。我建议你就听净空老法师的，我就是这样过来的，我听了二十年，就是专听一位老师，觉得很有受用。思想可以说是纯正，虽然自己行持还不怎么样，但是见解上，人生观、价值观是正確的，这个我有把握。所以虽然是不一定做得到，我能够说得对，因为这是听经二十年得到的结果。然后你真正建立了正確的人生观、人生的態度，剩下来的工作就是努力改自己的习气毛病，把那个错误的行为改正过来，错误的心態转到正的念头，改邪归正，断恶修善，这就是真修行。