问：生从哪里来?死到哪里去?
济群法师答;关于这个问题，佛教是从轮回的角度进行解释。所谓轮回，也就是说，生命不只是从父母生下才有，而是一种无尽的存在。今生得到人的身份，和我们的惑、业、烦恼、无明有关。因为众生是随业力牵引来到世间，所谓“业力无尽，生死无穷”。就像我们有一个又一个愿望，然后会一桩接一桩做事，轮回就是这样一种愿望或行为的延伸。
现代人接受了唯物论教育，很容易对轮回产生抵触，似乎这是一套无法以科学进行验证的玄谈。事实上，从我们现有的生命经验，同样是可以印证轮回的。比如，你们相不相信人有缘分?相不相信人有天赋?那这些缘分和天赋从哪里来?如果不从轮回的角度，很难对此做出合理解释。而从轮回的角度来看，每个生命都来自无尽的积累，这些积累正是我们今生的起点。比如过去生从事过某个职业，具有某种爱好，今生再来继续，自然会特别容易。
佛教认为，生命有两套系统，一是物质系统，由父母的遗传基因及后天滋养构成;二是精神系统，即个体在过去生中不断积累而成。因此，死亡也不是生命的彻底结束，只是这期生命暂时告一段落而已，未来又将继续随业流转。而对超越生死的修行者来说，则是根据自己的愿力往生极乐，或继续来到人间度化众生。
问：所有的烦恼和轮回都是因执著妄想造成，请问，最初的清净自性如何会产生执著妄想，为什么这些执著妄想会使本来相同的自性，演变为不同层次的众生?
答：这是佛教的一个老问题。佛教认为一切众生都有佛性，但有时又说“一念不觉”。既然众生具足佛性，本来清净，怎么会出现这种现象呢?如果本来清净的自性会“一念不觉”，那么，成佛后是否还存在这个隐患?这都属于经常问到的问题。
之所以会有这些困惑，主要是忽略了一点。虽然佛教告诉我们“一切众生具有佛性”，但同时，我们的生命还存在着无始无明。正是这种无明，使我们认识不到潜在的觉悟本性。我们讲一念不觉，事实上，是念念不觉，是始终不觉。在证得实相之前，这种觉悟本体是从来不曾产生作用的。就像埋藏在地下的能源，在被开发之前，是无法使用，虽有若无的。而成佛之后，无明已经破除，觉悟本体已经启动，那就再也不会迷失了。