一居士：为什么念佛的时候，念一念、退退进进，不得实益?
就是说念佛的时候，我们有时候念一念就不念了，或是念一念这心就退了，退一退呢，不一定什么时候又鼓了劲，又念一念，又退一退。
什么原因?第一点：不持戒，戒律不清净。虽然我们持点戒，但戒律不严哪。因为戒律是一切菩提之本，没有戒律不会生起菩提心，菩提心生起来才会不退转呢。所以说菩提心得靠戒律清净才起来。
如果戒律持到一定清净程度，菩提心就发起来了。它是发起来的，是自动生起来的，不是你口头说：“我发菩提心啊，我要如何如何……”那不叫发菩提心，那叫牙疼咒啊!这不是我说的，这是师父给讲的，(体清老和尚)他说那是牙疼咒。
真正的菩提心你得从心里发起来，自动发起来，遍虚空满法界，一切众生没有你不想度的，那个时候你才能不退转，而那个心才能有定力。
我们有时候修修佛道，这个心就往后使劲。有时候稍稍思惟，就容易退道，没有别的原因，就是戒律没有清净。戒律清净上去，菩提心发起来，你不会退道的。
为什么刚才我给大家就讲戒律?因为没有戒，有时候我们修一修就退了。师父一讲，大家勇气百倍;师父一走，又回到原来那个基础上去了。进进退退，就是因为戒律的关系。
戒律好像和你修行有一段距离，但你不知道它有直接的关系，你没看到这个问题。它就像一条保证，没有它的保证，你不会“安居乐业”的。没有这一个保证，这条路你不会走得彻底。
所以说这是非常重要的一关，大家在修行中一定要发菩提心。发菩提心不是让你用嘴去发，而是叫你从心里发。
戒律要从你自性发出，就像你的菩提心，从你自性里发出来的，那才不退转，而且永不退转。
不管在什么条件下，就天下只剩你一个人修行，你也不会退心的。至于别人修不修——都不修了，我也得自己走这条路;我死也得走这条路;就是我的骨头烂了，我也走这条路;化为灰尘，我还走这条路。
就这个世界上都成佛了，就剩我一个，我也要度众生，就像来果老和尚。为什么呢?因为外星球人还可能再来。就这个心，永远没有退道心，那才自在呢。什么都扛不住你这个菩提心哪。
所以说，行菩萨道必须得有菩提心，有了菩提心，就你说什么乘，它都是大乘，都是无上乘;没有菩提心，你讲什么都是小乘，你把三藏十二部背下来，也是小乘。
有了菩提心，你讲一切法都是佛法，你不讲法都度人;没有菩提心，你怎么讲，说得再好听，也是一片黑暗。
所以说我们大家一定设法发这个菩提心，想发菩提心的唯一一条路，就是把戒持好，没有第二条路可走。所以说想不退转，就是这一条路，这是我的看法。(摘自溯源佛教网《二〇〇一年行脚途中开示》)
一居士：修行的目的是断烦恼、了生死，在实践中如何达到这个目的?个人体会只靠念佛，还是无法降伏烦恼，应该怎么办?
在实践中如何去断掉烦恼?达到这个目的只有一个办法，就是戒定慧，从戒开始。这是一个最直接、最了当，也就是我们大家听惯的办法，这个办法才是最真实的。
不要存在幻想，说：“在这个办法之外还有没有别的办法?”在我认为，没有别的办法，只有这一个办法。这就已经够真实的了，太真实了!
因为太真实了，有的人反而不愿意去接受，不愿意接受而失去了机会，等你明白的时候，时间已经过去了。所以说我们想降伏烦恼，必须从戒律开始。
不管你念佛也好，还是修禅也好，都得从这儿开始，这是最好的办法。佛讲：“末法时期以戒为师。”就是告诉我们，你想了脱生死，在末法时期更应该靠戒律。
虚云老和尚是禅宗的大师了，而且是不可思议的，不管从哪方面修持来讲，都可以说是菩萨再来。经过四朝五帝这么多的佛教运动和变化，对挽救佛教的经验和举措，他最后总结一个字，就是“戒”!
临终的时候就讲了一个“戒”字，多一句话都没讲。他也没讲禅，也没讲念佛，也没讲密宗，就讲一个戒，和佛的意思是完全相同，这就说明这个戒的重要。
我们有的为什么体会不深?就是没有真正地去持戒，没有体会到里面真正的无价之宝。如果我们去做了，你会找到真正通向佛法的这条大道。
这条大道就是戒律，只有持戒才能找到佛法的大道，这个很重要。(摘自《二〇〇五年为大连居士开示》)