“二者，一心求法，常乐咨问。”就是常常问法。“勤求善利，”就是最善的，利益最大的。“勤求善利，无有厌足。”“常乐咨问”，我们现在有很多人在求法上很多时候都是被动的，这个被动求法和得法多少有决定性的关系。往往我们都是为了听法，比如说大家能到这儿来听法，都很有善根。我看到很多的老居士都是步行过来的，这就是常乐咨问，常来求法，这是非常好的。有的人就不是这么想了，说“有车我就去听，没车我就不去了”，这就不能常乐去求法。
过去在盖县茅蓬有一个居士，他刚学佛，学佛能有半年多吧。他有些问题在种地时突然就思惟，觉得这个问题弄不明白了，最后他把锄头一扔，活不干了，马上跑到山上去问我。忙三火四就进了屋了，跪那儿说：“我得求法，这事不明白，我地里的活儿干不下去了，必须来求法。”当时很欢喜地给他讲法。为什么欢喜给他讲法?这种求法的精神是正确的。当有了问题的时候，一刻他都不能停留，为求法连活儿都不干了。
对农民来讲，不管是种地啊，修理果树啊，都是季节的事，和利益是直接相关的。如果活儿不干了去求法是很少的，一般的都是把事先记下来，等到农闲有时间，或有空的时候再去求法。但他不是，就一刻钟也不能停留，他去时就说：“我实在是一分钟也不想等，我必须来问。”这种精神很少人有，大部分都是等，回去查查书，没有一个说为了求法，因为不明白，我工作不干了，回家赶紧去看看书，去问问法。或是赶紧去找哪个法师，为了一句偈子或是一句法，而舍掉所有的利益。因为我们没有做到，所以我们得到的法都是相似的法，不是真正的法。
一心求法就是没有二心的意思，没有第二个念头。说我这第二念，为我的利益怎么办，没有那个念头。就是一心求法，常乐咨问，勤求善利——问对佛法哪个利益最大?哪个最能成佛?哪个最真实?他求这个善利。无有厌足，不会满足的——但不是问起来没完那种。
什么叫无有厌足呢?这个无有厌足应该有两种解释：第一个孜孜不倦，而且没完没了地求，这是一个。第二个呢?无有厌足，他不是为了学知识，而是干吗呢?要变成实际的行为。虽然有时候闻法可能闻了一句，但是他把这一句话一定要落实到实际行动中去，落实到生活每一个部位，或是每一丝每一毫里，绝不允许有半点浪费的行为。有的是法师给讲了，或是看到佛讲的这句话觉得挺好，说“我记住就算完事了”。而他不会这样，不但记住了，还一定要落实到行为里去，看看每天的生活中是否把这个法贯彻下去了。如果没有贯彻下去，绝不甘心，一定把它贯彻下去。所以这叫无有厌足。
我们现在求法是越多越好，多了储备起来，束之高阁，听完了往那儿一放就完事，和自己没关系了。问你看多少书?回答说看了很多。但是落在行为上没有几个，特别是心里的污垢，基本上没咋动。贪嗔痴该有还有，该做的事还照样做，对佛法呢，还不断地追求。他那种追求只是追求了一个表面的数量，以为这样追求能获得最大的利益，实际上是错误的。应该无有厌足，把每一个佛法都要落实到行为中去。
有的居士可能问，那怎么落实到行为中去?一个是从戒律开始落实，从吃饭、穿衣、走道，行走坐卧都去落实，甚至在工作中都要落实下去。比如说坐公共汽车，在大家都挤的情况下，我是站排，还是先挤进车里?一般这时候我们就忘掉佛法了，就想：反正谁也不认识谁，你挤我也挤，咱都挤吧，谁挤进去算谁的。但从来没有想到自己是一个佛教徒，应该怎么做。这就是我们没有落实到行为中。我们佛教徒应该怎么做呢?大家都挤我不挤，虽然我来得早，我应该先上，但看到很多人要挤，那你们先上我最后上，能上去就上去，上不去我就不上了。这才叫落实到行为中去。
九五年，我坐火车，从天津站往外地去。坐车的时候，那时乘火车的人还都不算太规矩，都往前挤，有男有女。因为人太挤了，我就搁旁边低头站着，大家基本都进去了我才进去的。当我走不远的时候，后面检票的两个服务员就说了：你看看这叫出家人，人家不挤，在旁边站着，最后大家都进去了，他才慢慢走进去。就是说这个勤求善利啊，把它落实到行为中才叫勤求善利。而不断地改造自己，这叫无有厌足。所以这个很重要。
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