宋理宗，他是赵昀，南宋第五代的皇帝，他是公元一二二四年到一二六四年在位。印光大师说是四十一年，那这个地方算起来，应该也是四十年到四十一年。他是宋太祖赵匡胤的十世孙。嘉定十七年，宋宁宗赵扩病死，宰相史弥远废皇位继承人赵竑，拥立理宗，掌握朝政。这一段宋理宗本身在印光大师这一本《印光大师说故事》里面，这里面有提到宋理宗这个人，他是出家人再来的。印光大师在这一篇里面，印光大师他的题目叫「业通三世，熟者先报」。「业通三世」就是业报它是通三世的，哪个先成熟，哪个先受报。
所以印光大师说，因果这个事情，「重叠无尽，此因未报，彼果先熟。如种稻然，早种者早收」。印祖说，「此因未报」，他现在所种的这个因也许是善因、也许是恶因，所种的这个因还没有遭受这个果报，但是另外一个果已经先成熟了，就好像种稻子一样，你早种就早收成。「如欠债然，力强者先牵」，就像欠债一样，哪个欠债比较重，那个比较强的那个债，那个力比较强的，那个先牵走，叫「力强者先牵」。
古时候「有一生做善」，古代有一生都是在做善事，可是「临终恶死」，他临命终的时候，是遭受恶报死掉。他一生都是做善，可是他临命终的时候是恶死，是受到恶报死掉的。有些人就会觉得很怀疑说，那这样哪里有因果呢?他一生都在做善事，那为什么临命终的时候受到这种恶报死掉呢?就像这个人都是做善事，你看他一生也都是念佛，也都做善事，也学佛，可是他临命终的时候，他却得癌症死掉，而且死掉的时候非常地痛苦，「临终恶死」。印祖说这个是，他「临终恶死」是来消灭他宿世的业，「以消灭宿业」。等到他这个宿业消掉以后，他第二生便得「富贵尊荣者」，就便得到善报了，「次生便得富贵尊荣」。
那么印祖就说了这个故事了，说宋朝阿育王寺有一位出家人，他想修舍利殿。宋朝真的有这个沂亲王，阿育王寺这个出家人他跟沂亲王有熟，他想到沂亲王有势力，他就前往跟他劝募。结果沂亲王所捐的钱不多，阿育王寺这个出家人也有点气馁，他就「愤极」，就是他募不到那么多钱，他起了烦恼了、起了无明了。他就可能认为说，哎呀，我福报怎么这么不够?哎呀，我业障重，我募不到善款，他可能这样自己起烦恼，「愤极」了。无明起来以后，非常地愤怒，用斧头在舍利殿前面把自己的手砍断，「以斧于舍利殿前断其手，血流而死」，最后流血过多死掉了。
这个时候沂亲王他的妻妾生了一个儿子，就同时间，但是这个儿子一生出来以后，老是哭闹不停。奶妈就抱着沂亲王这个儿子在家里走来走去的，「抱之游行」。那沂亲王家里刚好有挂了一幅舍利塔的图相。说也奇怪，奶妈抱着这个沂亲王的儿子，只要走到舍利塔的下面的旁边，这个小孩子就不哭了，离开了又哭了。于是就将这一幅舍利塔图相把它取下来，奶妈就常常拿了这幅舍利塔图，然后抱着小孩，他就不哭了，「则永不哭」。
这沂亲王就觉得很奇怪，听到奶妈这样报告觉得很奇怪，就前往阿育王寺要去问那个要盖舍利塔的出家人。他问阿育王寺的出家人说，那位想盖舍利塔的出家人到哪去了。他说，他用斧头把自己砍断了，把手砍断了，死掉了。后来了解的结果，那个出家人砍断手的那一天，正好是他儿子的生日，那个出家人断手流血而死，正好是他儿子的生日。于是沂亲王自己心里有数，所以沂亲王最后自己独自的把舍利殿修起来。到这位沂亲王的儿子二十岁的时候，宋宁宗驾崩，他没有儿子，于是就叫沂亲王把这个小孩过继给他，于是就做皇帝了，做了四十一年，也就是宋理宗。
印祖说，「此僧之死，亦属惨死，使无常哭不止，见舍利图则不哭，人谁知此子，乃此僧断手惨死者之后身乎?此事载《阿育王山志》」。印祖说，这位出家人的死也算是惨死了。他哭不停，可是看到舍利塔，他又不哭了。有谁知道这个沂亲王的儿子，是那位出家人断手惨死以后的后身呢?的第二世呢?这个地方就是所谓的三世怨的问题。如果照印祖讲的这个故事，那宋理宗是那个出家人再来的。
所以关于三世怨，学人就写了一首偈语来跟大家分享，这是我自己领悟一些的写出来的供养大家，这我写出来的偈语，明知三世怨，偏向此方行。为何是如此，名利放不下。遇到境缘时，无力自作主。虽口念弥陀，心念想娑婆。三界轮回去，徒乎又奈何。这是末学写的一首「三世怨」，我一些小小领悟的偈语来供养各位。
这个地方在《印光大师全集》里面，印光大师有特别开示结三世怨。印光大师说，现在的念佛人，今世念佛人，感得的是人天福报。他说，有福报而没有智慧。因为有福报的缘故，就会有「势位富贵」，就是有官位、有权势、有富贵。因为「无正智故」，因为没有智慧，所以愚痴而不信因果。因为不信因果，所以处在这个权势地位，有富贵的这个地位的时候，如虎添翼，更加会造业。所以「福报愈大，造孽愈多」，「故福报愈大，造孽愈多。既造恶业，应受恶报。此所谓三世怨也」。印祖这段讲得很好，「福报愈大，造孽愈多。既造恶业，应受恶报」，这就是三世怨。所以第一世修福，第二世得富贵，这里讲的有权势、有地位，有「势位富贵」，第三世就受恶报了。
所以老法师在讲普贤大士行愿的启示里面有这样的开示，老法师说，未出三界，善业仍是一种恶业。你没有离开三界的生死，你纵使得到人天福报，那也是一种恶业。佛门云，三世怨。第一世做很多好事，第二世得善果，在人天中享受大福报，在社会上有很高的地位，做了高官，发了大财。但是这一生享受果报，忘记修善，纵然修善也修得很少，因此善的果报报完以后，第三世善少恶多，恶业现前，到三恶道去了。譬如富贵人家天天吃鱼吃肉，几十年下来造多少杀业?有势力的人往往一个错失，造成很多人的不方便。
所以我们再看看，玄奘大师到西域去取经的时候，当时印度最有名的那烂陀大学佛教大学的校长叫戒贤论师。当时戒贤论师，这个在印光大师讲，「业通三世，熟者先报」里面，他也有提到。印光大师说，当时西域的戒贤论师，他「德高一世，道震四竺」，就是他的德望是在印度，因为当时印度分四个国家，他当时是威震印度。但是因为宿业的缘故，他「身婴恶病」，他生了一种恶病，就是风湿病，非常地痛苦，不能够忍受，他想要自尽，想要断食，不想吃东西，要自己自杀，「欲行自尽」。结果他要自尽的时候，那天晚上碰到三个菩萨来给他托梦，一个是金色人，一个是银色人，一个是琉璃色人。那是由金色人开口了，那金色人跟他讲了，他说，我只知道佛陀说，身为苦本。我们这个身体是业报身，它是痛苦的根源。因为我们这个身体，业报身去造业，那感得这个业报身就必须要受苦报。所以佛陀说，身为苦本。那个金色人就跟戒贤论师说，我只知道说，佛陀说身为苦本，我没有听说，佛陀说要了这个业报身去自杀，断食去自杀。
因为戒贤论师当时他在印度那时候，他一百多岁了。所以那个金色人就跟他讲，他说，因为你曾经有一世当国王，你造了很多杀业，所以你在那一世造了那么多杀业。因为国王要吃饭都是满汉全席，你要吃什么，我全部都提供给你，所以大鱼大肉。所以他现在到这一世来，他变成出家人了，变成一个论师了，他以前当国王造的那个业都要算帐的。所以金色人就跟他讲了，他说，我是文殊师利菩萨，这位琉璃色人是大悲观世音菩萨，这个银色人是弥勒菩萨。他说，你再等三年，东方震旦国有一位出家人要过来取经，你把所有的法传授给他，你的病就会好了。后来果然等了三年，玄奘大师到，他把佛法传给他带回来中国。
所以那个金色人就跟他讲了，但是印光大师这里讲是文殊师利菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨，我另外看的另外一篇文章，它是讲文殊师利菩萨、观音菩萨跟弥勒菩萨，但是印祖讲是文殊师利菩萨、普贤菩萨跟观音菩萨，他说，你「往昔劫中，多作国王，恼害众生」，你应该要「久堕恶道」。因为你弘扬佛法的缘故，所以以这个人间的小苦来消灭你长劫地狱之苦。我们《金刚经》里面不是讲，世人为人所轻贱，先世罪业当得消灭。所以消灭长劫的地狱之苦，「汝宜忍受。大唐国有僧，名玄奘，当过三年，来此受法」。他就跟他预告了，说玄奘大师要来。戒贤论师听完以后，忍受那个痛苦，忏悔。
所以有时候病苦也是逆增上缘，但是很多人碰到病苦就活不下去，想要自杀，不肯接受这个生病的痛苦。我一个亲戚现在是这样，他要洗肾，我听到消息也很难过，也去安慰他。他说他不想活了，他也是吃素，也是修道人，他现在要洗肾，他没有办法接受这个事实。我也见到另外一个大居士，在海外，非常有名的大居士，他现在也是洗肾。那你能说他修不好吗?就是跟戒贤论师这个一样，他过去生当过国王，有恼害很多众生，所以他应该要堕到恶道去，但是这一世有弘扬佛法，所以受一点人间的小苦，然后消灭他长劫要到地狱去受报的苦。这有什么不好?还算划算。所以文殊师利菩萨说，你要忍受，玄奘大师快来了，你再等三年，他就到了，「来此受法」。
所以戒贤论师当时就很惭愧，久而久之，慢慢地忏悔，他那个风湿病就好了。到三年后，玄奘大师果然到来，然后戒贤论师就告诉他说，我当时受病苦的情形，说到那个病苦的时候，戒贤论师就「哽咽流泪」。你看他当一个论师，我们说身为苦本。佛陀说，观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。我们都会念观，可是当你病苦来的时候，你受不了，受不了你就是过不了那一关。
你看道证法师，你看她活四十八岁，她出家了十七年，她画了五尊阿弥陀佛的圣像，她写了那么多的劝癌症病人的书，《倾听恒河的歌唱》、《毛毛虫变蝴蝶》。你看她写了那么多书在安慰癌症病人，她最后自己本身也得癌症肿瘤，也是苦不堪言。最后她放弃化疗，她不做化疗，完全靠一句阿弥陀佛圣号。最后她往生的时候，她在清晨的时候起来拜佛，跟她的师兄说，我不能再陪你拜了，我要往生了。啪，念阿弥陀佛，念到陀，就拜下去，她就往生了。你想她会到三恶道吗?她一定作佛去了，对不对?
所以戒贤论师在形容给玄奘大师听的时候，他讲那个痛苦的时候，他「哽咽流泪」。「可知其苦太甚」，那实在是太苦了。所以你如果不明白三世因果，不明白宿世之因，你会说戒贤论师他不是得道高僧吗?他不是如此大修行人吗?怎么得如此的惨病呢?你就不相信因果了。所以因果，老和尚说，要从三世来看就公平，没有谁占便宜，也没有谁吃得了亏，三世一看很公平。这个是印光大师在《续编》上，「覆周颂尧居士书」，在民国二十年那时候写的这篇文章，写得非常好。
所以我们要了解，「佛之所以成佛，常享真常法乐，众生之所以堕地狱，永受轮回剧苦者，皆不出因果之外」。所以学人喜欢讲因果，很多人听我讲因果，也有很多人回头。有的人甚至听完以后，听那个「明因果，解业力，幸福圆满人生」，就不敢吃肉了，我度了很多人不敢吃肉。他说，每次听黄警官讲因果，吓得都不敢睡觉。我老师就跟我讲，讲因果要讲到他吓得要死才有用。你讲的像神仙一样那么好像若无其事，那怎么会怕呢?所以成佛的「真常法乐」，堕地狱的「永受轮回剧苦者」，「皆不出因果之外」。你看戒贤论师，这个一代高僧，他还是必须要受这样的病苦，我们能够不觉悟吗?
那三世怨呢?如果你到三世怨，第三世到地狱去怎么办?你到畜生道怎么办?你到饿鬼道去怎么办?你要想起来，你前世是出家人，你前世是修道人，今天怎么沦落到这个地步?所以「凡人欲治其身，总不能外于因果」，你想要调伏你这个身心，你不能够离开因果。现在人都喜欢说大话，「徒好大言，不求实际」，常常说因果是小乘法，这是大谬、是大错。你要知道大乘、小乘总不外乎因果两个字，「小乘是小因果，大乘是大因果」。「小因」，「依生灭四谛」，我们刚才讲苦集灭道。「知苦断集」，你知道苦，你就要断掉贪瞋痴。你羡慕那个灭掉烦恼，你就必须要修道、必须要念佛，就「知苦断集，慕灭修道」。「小果，是证阿罗汉果」，出三界，不受后有。「大因，是修六度万行;大果，是证究竟佛果」。你不管修小因果，不管是修大因果，都是「种瓜得瓜，种豆得豆」，「有其因，必有其果」。从来没有闪失过，「未之或爽也」，从来没有闪失过。
我们讲过了，世间真的没有一个人占得了谁的便宜，从三世来看真的很公平。所以不只说，世间人都在因果之中，其实每天都在演因果给你看，世间人迷而不觉，在因果里面继续造作因果。所以不只是世间人都在因果之中，即使菩萨跟佛也不出因果之外。如果说因果为小乘，因为我们一般讲说，因果是谈人间善法，如果说因果是小乘，那怎么菩萨跟佛也是小乘了?刚才不是讲菩萨、佛也是因果?所以这种是「其言之狂悖可知矣」，这种人是狂傲，悖离天理、悖离真理，这很明显了。
以上这段话，是印光大师在《三编》下「上海护国息灾法会法语」，我们把印祖这段文，我们就重新再把它唸一遍，「佛之所以成佛，常享真常法乐，众生之所以堕地狱，永受轮回剧苦者，皆不出因果之外。凡人欲治身心，总不能外于因果。现在人徒好大言，不求实际，辄谓因果为小乘法，实为大谬。讵知大乘小乘，总不外因果二字。小乘是小因果，大乘是大因果。小因，是依生灭四谛，知苦断集，慕灭修道。小果，是证阿罗汉果。大因，是修六度万行。大果，是证究竟佛果。种瓜得瓜，种豆得豆，有其因，必有其果，未之或爽也。所以不独世间人皆在因果之中，即菩萨佛，亦不出因果之外。若谓因果为小乘，则菩萨佛，亦是小乘矣。其言之狂悖可知矣。」
所以老和尚说，李炳南老师说，教老和尚找一位善知识，以古德为师，依《印光大师文钞》就够了。你这一辈子，你碰不到什么高僧大德，你只要依止《印光大师文钞》，保证你不会到三恶道去，往生绝对有希望。那学人就是，我从开始学佛就喜欢印光大师到现在，从来没有改变。我讲过了，我到素食馆去吃素，在书架上抽出来第一本书就是《印光大师文钞菁华录》。
《太上感应篇汇编》(第二集) 黄柏霖警官主讲
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