所说的常有境界，应该是没有真实地摄心，只是做场面上的行持所导致的。如果能真实摄心，内无妄念，专注在一句佛号之中，必定能消除业障，增长福慧，怎么会常有境界这样的苦恼呢!
修行千万不能以燥妄心，求能见到圣境界，以及得到种种神通。只求能心与佛相应就好了。所谓全心是佛，全佛是心。心外无佛，佛外无心。如果能这样，譬如昊日当空，霜雪俱化。又怎么会有不如法的境界，来恼乱我们的身心呢?
如果不这样用心，平常专门求见到圣境，不知道要得到圣境，必须到业尽情空的地位。否则，别说所得到的都是魔境，即使是圣境，对我们也没有什么益处，也许还会有大的损害呢。
因为不知道精进地努力修持，反而从这里生起大欢喜，未得谓得，那么必定会导致着魔发狂。《楞严经》中说:“不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。”说的就是这个意思。
原文：
所言常有境界，当是未曾真实摄心，但只做场面行持之所致。如真实摄心，则内无妄念，专注于一句佛号中，必能消除业障，增长福慧，何至常有境界之苦。修行切不可以躁妄心，求得圣境界现，及得种种神通。只期心佛相应而已。所谓全心是佛，全佛是心;心外无佛，佛外无心。若能如是，譬如杲日当空，霜雪俱化，又何得有不如法之境界，为苦恼于身心乎?若不如是用心，平常专欲得见圣境，不知圣境之得，须到业尽情空地位。否则勿道所得者皆属魔境，即是圣境亦无所益，或有大损。以不知精进力修，反从此生大欢喜，未得谓得，则必至著魔发狂。《楞严经》谓：“不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪”，此之谓也。
《新编全本印光法师文钞》卷十三复谛醒法师书