佛法广大，虽登地菩萨，不能尽知。然欲得实益，只此一句南无阿弥陀佛，便可出生死，证涅槃，圆成佛道。我等下根凡夫，非从极约之法门做，则只成种善根而已。欲得现生就了生死，梦也梦不着。
念佛法门，如如意宝珠，能随人意，雨一切宝。但能恳切至诚念佛，自然消除罪，增长善根。超度先亡，俱生西方。
(复陈莲英居士书)
所言解脱之门，唯有信愿念佛，求生西方一法。此系仗佛力了生死法门，即生可以做到。若不专修此法，修其他种种法门者，非博地凡夫一生两生所做得到。吾人从无始来，至今尚在生死轮回中者，皆因其中未遇净土法门。或遇而不修所致也。今幸遇之，切勿错过。
信愿行三法，为净土正宗。第一要有真信。有真信，必定有真愿真行。否则不名真信。
(复琳圃居士书)
一句佛号，包括一大藏教，罄无不尽，通宗通教之人，方能作真念佛人。而一无所知、一无所能之人，但止口会说话，亦可为真念佛人。去此两种，则真不真皆在自己努力，依教与否耳。
至于修行净土，有决定不疑之理，何必要问他人之效验。纵举世之人皆无效验，亦不生一念疑心，以佛祖诚言可凭故。若问他人效验，便是信佛言未极，而以人言为定，便是偷心，便不济事。英烈汉子断不致舍佛言而取信人言，自己中心无主，专欲以效验人言为前途导师，可不哀哉!
(复永嘉居士书)
念佛宜念六字，或先念六字，至将毕则念四字。始终念四字颇不宜。以南无二字，即皈依，恭敬，顶礼，度我等义。人每图快图多，故多有念四字者。常闻有人主张专修之益，只令人念四字，发愿礼佛，皆云不必，则完全一门外汉。只知自己作功夫，不知求佛慈悲力。净土法门以信愿行三法为宗，彼只在行上讲究，而行又去却礼拜，其行便难十分恳切，久则涉于悠忽浮泛。祈依文钞，勿自任己见，不依净土宗旨。修行人最怕师心自立，常闻之资性固好，见识有偏。专持一佛尚可，废弃礼拜发愿等，则大错大错!临终之瑞相，不必预为期冀。但平时须念佛相应，临终自得随佛往生即已。
(复陈飞青居士书)
念佛一法，唯死得下狂妄之见者，方能得益。任凭智同圣人，当悉置之度外，将此一句佛号，当做本命元辰，誓求往生。纵令以死见逼，令其改辙，亦不可得。如此方才算是聪明人，方才能得实益。否则由多知多见，不能决疑，反不如老实头一无知识者，为易得益也。
一句佛号，包括一大藏教，罄无不尽。修净业者，有专修圆修种种不同。譬如顺水扬帆则更为易到。亦如吃饭，但吃一饭，亦可充饥，兼具各蔬，亦非不可。能专念佛，不持咒，则可。若专念佛，破持咒，则不可。况往生咒，系净土法门之助行乎!念佛宜六字，四字亦可。如初念则六字，念至半，或将止，则念四字。若始终不念南无，便为慢易。经中凡有称佛名处，无不皆有南无。
(复卓智立居士书)
凡修行人当在自己家中修，不必定到林中修。若皆到林中修，何有此大屋可容，人多则林中缴用多，诸人奔走辛苦，家中诸事，或有顾不到处。所有居士林、净业社不过作一提倡之机关耳。
至于修持法门，固无高下，禅律密净，皆是了生死之大法。然末世众生份上论，则非修净土法门，决难现生了脱。以余法门，皆仗自力，薄地凡夫，障深慧浅，善根微薄，寿命短促，欲仗自力，竖出三界，譬如沙子一粒，入水即沉。若以数万斤大石装于船上，石虽重大，因有船载，可以不沉。可见自力佛力之难易!念佛法门，全仗佛力，欲了生死，即须念佛，横超三界，接引往生。
(复周志诚居士书)
净土宗旨当生真信，发切愿，志诚恳切，念佛名号。勿用观心念法，当用摄心念法。楞严经大势至菩萨说：都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。三摩地，亦三昧之别名，此云正定，亦云正受。正定者，心安住于佛号中，不复外驰之谓。正受者，心所纳受，唯佛号功德之境缘，一切境缘皆不可得也。能真都摄六根而念，决定业障消除，善根增长。不须观心，而心自清净明了。
观心之法，乃教家修观之法，念佛之人不甚合机。都摄六根，净念相继，乃普被上中下，若圣若凡，一切机之无上妙法也。
(复杨炜章居士书)
既信净土法门，何不于此法中死心做去。而修返闻数息唯识等观?此各种法，均是大乘法门，然皆属自力，未可与仗佛力之法门论其利益也。
今既发心念佛，当以心佛相应，生前得一心不乱，报尽登极乐上品为志事，不必求其大彻大悟，明心见性也。宗门以开悟为事，净宗以往生为事。开悟而不往生者，百有九十，往生而不开悟者，万无有一。此义认不准，或致因求悟而反不以往生为事，则其误大矣。
(复张曙蕉居士书)
欲生净土，须先认清宗旨。普通修持，无不以开悟为希冀。而开悟一事，亦非易易。若之净土宗旨，决不预期开悟。若不注重信愿，开悟亦难了脱。若能一心念佛，不悟亦可往生。
汝谓纵具厌秽之情，未识自性奚若，是志在开悟也。开悟而有信愿，是为禅净双修，最为高上。然世决少真开悟者。何谓真开悟?即所谓明心见性，乃于自心中彻底明了，非只会说而已。会说不名开悟，且勿误会。
真到明心见性地位，尚须信愿念佛，求生西方。世人凡求开悟者，皆不注重于信愿求生，而欲以此依稀彷佛之悟了生死，则是自误误人!固不如老实念佛者为稳当也。
(复方家范居士书)
念佛欲得一心，必须发真实心，为了生死，不为得世人谓我真实修行之名。念时必须字字句句，从心而发，从口而出，从耳而入。一句如是，百千万句亦如是，能如是，则妄念无由而起，心佛自可相契矣。
(复周群铮居士书)
念佛法门注重信愿，有信愿未得一心，亦可往生。得一心，若无信愿，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信愿，已是失其扼要。而复又生一既未得一心，恐不得往生之疑，则完全与真信切愿相反矣。
此种想念，似乎是好想念，实则由此而益加信愿，以致一心，则是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，则成坏想念矣，不可不知。欲得摄心归一，第一要为生死心切，第二要恳切至诚，第三要着实从心中念，勿只滑口读过。
(复朱德大居士书)
念佛，能按时念亦好。否则镇日随便，不分行住坐卧，总以念佛为事。然须生信、发愿、求生西方，万不可求来生福报。若求来生福报，即是破戒违法。以念佛法门乃是教人求生西方的法门。念佛不求生西方，又要求来生，是不遵佛教。此是佛教人必定要依之法，汝不肯依，故名破戒违法。
(复传德师书)
念佛之法重在信愿，信愿真切，虽未能心中清净，亦得往生。何以故?以心中有佛为能感，故致弥陀即能应耳。如江海中水，未能了无动相，但无狂风巨浪，则中天明月，即得了了影现矣。感应道交，如母子相忆，彼专重自力，不仗佛力者，由于不知此义故也。
(复黄涵之居士书)
所言作事不忘念佛，此系念心纯熟之相，何可名昏沈归于无记。然亦非无念而念，但系无念而念之气分。若即认此为无念而念，则有类于钻木见烟，而谓得火，即便息钻，火便无由可得矣。然须专精用功，且莫学今之好高务胜，见异思迁者，则将来之益，自可有不思议处。然此是行门中事，信愿门中，尤宜致力，庶可决定深得念佛之实益，若效他宗，专以功夫为事，弃信愿而不讲，则便成仗自力之法门，其失大矣。
(复李觐丹居士书)
但当通身放下，并将躁妄之急欲得益之心放下，则自可得益矣，否则或恐着魔。凡着魔者，皆由躁妄之心所致耳。佛法要义，在无执着心。若预先存一死执着得种种境界利益之心，便含魔胎。若心中空空洞洞，除一句佛外，别无一念可得，则庶可有得矣。
(复明道法师书)
保病荐亡，今人率以诵经拜忏做水陆为事。(光)与知友言，皆令念佛。以念佛利益，多于诵经拜忏做水陆多多矣。何以故?诵经则不识字者不能诵，即识字而快如流水，稍钝之口舌亦不能诵。懒坯虽能，亦不肯诵，则成有名无实矣。拜忏做水陆，亦可例推。
念佛则无一人不能念者。即懒坯不肯念，而大家一口同音念，彼不塞其耳，则一句佛号，固已历历明明灌于心中，虽不念，与念亦无异也。如染香人，身有香气，非特欲香，有不期然而然者。为亲眷保安荐亡者，皆不可不知。
(复黄涵之居士书)
既有宿业婴恶疾，当吃素念佛，为宿世怨家做超度事。所言超度，亦不必请僧作佛事，但自己认真恳切至诚念佛，及念观音耳。且勿谓只念一佛一菩萨，便可愈病乎?须知念佛为佛法中最圆顿直捷之法，其利益超过一切法门，但以心之诚不诚为差等，非法有或灵不灵也。
(复湘阴黄颂平居士书)
一句阿弥陀佛，即佛所证之无上菩提觉道。吾人若能以此名号自熏。久而久之，即能与佛气分相同。况此一句，无一人不能念。即或懒惰懈怠不肯念，闻大家念佛音声，亦有利益。两两比较，故胜于念经多多矣。
以念佛最极简便。即不念佛者，闻佛音声，一历耳根，即种善根。由此一句佛号，灌入八识田中，将来遇缘即发。设使怨鬼恶病逼迫，念佛便能却之。所以凡具信心念佛的人，应当以此普劝修持。不独家人父子，应当劝导。即一切有缘之人，亦当如是劝导也。
(净业社开示法语)