其饮酒食肉者，乃遮掩其圣人之德，欲令愚人见其颠狂不法，因之不甚相信。否则彼便不能在世间住矣。
凡佛菩萨现身，若示同凡夫，唯以道德教化人，绝不显神通。若显神通，便不能在世间住。唯现作颠狂者，显则无妨，非曰修行人皆宜饮酒食肉也。
世间善人，尚不饮酒食肉，况为佛弟子，要教化众生，而自己尚不依教奉行。则不但不能令人生信，反令人退失信心，故饮酒食肉不可学。
彼吃了死的，会吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原样的肉，何可学彼吃肉。彼喝了酒，能替佛装金。能将无数大木，从井里运来，汝喝了酒，把井水也运不出来，何可学他。
济公传有几种，唯醉菩提最好。近有流通者，云有八本，多后人敷衍之文。醉菩提之若文若义均好，所叙之事，乃当日实事。世人不知所以然，不是妄学，便是妄毁，妄学则决定要堕地狱，妄毁则是以凡夫之知见，
测度神通圣人，亦属罪过，比之学者，尚轻之多多矣。见其不可思议处，当生敬信。见其饮酒食肉处，绝不肯学，则得益不受损矣。祈洞察是幸。
为免难于理解，特对此文述以白话
道济禅师（济公和尚），是一位有大神通的佛菩萨，他希望令一切人对佛法都能生起正确的信心，所以经常示现出令人不可思议的事情。
济公和尚所以会饮酒食肉，目的便是为了遮掩他是佛菩萨，他借疯颠不羁的行为，而令俗世人不识他乃菩萨化身。若不这样做，他就不可以留在俗世施教了。
但凡是佛菩萨现身，若以凡夫（相）示人，便只能以道德规范来劝化俗世人，绝对不会示现出神通来。如果是示现出神通的佛菩萨，是不会出现在俗世中的。（而“道济”）只有以疯颠作其外表，示现出种种不可思议之事则不至有碍佛戒，并非是在倡导修行人皆可以饮酒食肉。
善心之人，尚且不沾酒肉，何况是身为佛门子弟呢。若要教化世人，而自己却不依戒而行，这样不但不能令身边的人生起信心，却反而会令人退失（学佛）信心，所以饮酒食肉实不可仿效。
他（济公和尚）吃了死物，可以吐出有生命的出来。你吃了死物，吐出来的连原样也不能，如何能仿效他吃肉呢。他喝了酒，能替佛像塑渡金身，还能将无数（建亭子）的大木块从井中运来，而你喝了酒，恐怕连井水也捞不上来，如何能效仿他喝酒呢。
济公传说有多种流传，唯独《醉菩提》堪称可信。现在有传播述说之人称有八种版本，多数是后来者改编之作。《醉菩提》中所述之文句和所显之义理皆是寓意深长，述说之事也真实非虚。俗世人不明真相，不是胡乱模仿，就是胡乱批评诽谤，胡乱模仿固然要落三恶道，胡乱诽谤则尽显凡夫执见。
（要知道）怀疑或猜测圣贤、菩萨，会大大阻碍了办道之心，不过相对那些胡乱效仿者，还属轻微。见到佛菩萨的不可思议处，我们要生起礼敬之心。见到饮酒食肉的行为，则绝不能效仿，自然就能添益资粮而免损福德了。愿明白个中原由是幸。