章以铨居士提出，猛兽毒蛇蝗虫之类，危害人们的生命财产，应当扑杀，为民除害。大师针对此言论，作了严厉的驳斥：“它们伤害人类，是由于人心凶恶；假如对它们念佛，又教大家都念佛，它们自然会离去，哪里是杀了就能为民除害？你说这种言论会引发人造作杀业，将来生生世世受杀报。身为学佛戒杀之人，你却说出如此可恶的言论，如不赶紧忏悔，必遭天谴。”
大师又举出实例：“过去，龙梓修在江北作知县，接到报告说当地蝗虫灾害严重，百姓苦不堪言，请他现场勘验并代为除灾。到了灾区，龙知县只觉脚下松软塌陷，并不见蝗虫，问蝗虫在哪里，百姓说脚底下所踏的都是。低头一看，蝗虫的幼卵有几寸厚、几里宽、十多里长，一旦翅膀长成后一飞，将遮天蔽日。龙知县吓得一句话都不敢说，自认为无法处理这样的灾害，于是俯身叩拜天地，祈求上苍赐给百姓一条活路。不到二三个小时，忽然雷闪电鸣，大雨如注，蝗虫被雨浇灭。这就是没有办法，求天灭蝗的大感应，如果发出命令烧杀土埋，也不一定有这么大的威力。”
大师又说：“一个小女孩买了一只苍蝇拍，看见苍蝇就拍，不久，满屋子都爬满了苍蝇。她的祖母赶紧大开门窗，念佛求苍蝇离去，苍蝇果真全部飞走了。幸亏她祖母制止了她的杀业，否则小女孩天天杀生，自己也将夭寿。你难道不见《普门品》中‘若恶兽围绕，利牙爪可怖，念彼观音力，疾走无边方。蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火然，念彼观音力，寻声自回去。’可见动物是可以通过善念感化的，你不懂道理，说出这些害人误己的严重恶语，若不为你说破，你将怨家载道，话是可以随便乱讲的吗？”
《印光法师文钞三编卷一－复章以铨居士书三》
【附录】印光大师此段原文节录：龙梓修在江北某县作知县，民以蝗虫为灾请验，至一处，其地踏著，颇松陷脚，问蝗虫何在，云脚下即是，有数寸厚，数里宽，十多里长，尚未长翅，翅成一飞，则将蔽天日，吓极不敢出一言，遂拜天地，求赐民命，未经二三小时，忽大雷雨，蝗虫随雨而灭，此以不能设法，而求天灭蝗之一大感应也。若出令令烧埋杀，试问有此大力乎。
念佛虎口余生
傅邹仁显，江西清江县傅春浦居士之妻，为人慈祥敦厚，吃苦耐劳，恭敬三宝，念佛不懈。丈夫去世后，邹仁显伶仃孤苦，孑然一身，靠友人多方接济维持生计，后来被送入清净庵居住。仁显居士念诵精勤，有空时上山拾柴换取粮食。当地人大多不懂念佛，见到仁显的良好品行，都愿意与她亲近。仁显为病人诵经施药，往往有奇效发生。
一天早课后，她照常上山拾柴。捆好柴背上了正准备要走，猛然看见前面芦苇丛中好象有条牛，村中的二口猪路过，其中一头被咬住了，命在旦夕。仁显见到，立刻大声念“南无阿弥陀佛”。这条“牛”居然就此将猪放下，听任它逃之夭夭。此时仁显感觉对面一双眼睛正目光寒冷地盯着自己，定睛一看，几乎吓死，原来眼前竟然是头老虎！她嘴里还在叠叠地念着佛号，声音却已走了调，想逃可怎么也挪不动脚步，就这么不停地念着佛号，双方不知对峙了多久，突然，老虎屁股一摆，撇下她跑得老远。
山下不远处就有农民在耕田，将这一幕看得清清楚楚。那头猪鲜血淋漓地从田埂上逃回家，大家都傻了眼，不明白猪怎么能从虎口逃生；但认为那个念佛的人肯定遭遇不测。然而断断续续依然听到念佛声，大家一起循着声音前往，只见仁显独自站在那里呆若木鸡，嘴里还在念着佛。众人赶忙上前一问，她这才缓过神来，丢下柴禾撒腿就跑。经过这次奇迹，乡里人才知道佛力不可思议，相信的人因此渐渐增多。
——《印光法师文钞续编附录－跋傅邹仁显念佛感虎舍猪记后》
难产念观音，下体布兜掉
一名佛弟子在四川时，一天到朋友家，听到他家中传来女人的惨叫，一问才知道，朋友的老婆生孩子已挣扎了两天，就是生不下来，再这样下去恐怕大人小孩都保不住了。他一听，赶紧劝道：“快叫产妇念观世音菩萨圣号。”朋友早已六神无主，只要能救人，自然同意：“好好好，那我能做点什么？”“你嘛，就在院子里，烧香拜佛，跪着念观音菩萨，管保你老婆马上顺利生产。”于是，夫妇二人拼命念观音菩萨，果然过了没多久，孩子就生下来了。一开始产妇自己还不知道，听到婴儿哭声才知道孩子生下来了。产妇告诉大家：“我生孩子时，看见有人用布兜住我的下身，我怎么使劲都生不出来；念了观音菩萨，那块布就掉了，孩子就生下来了。”
大师还听说湖南有个女人生孩子，被怨鬼附体，发狂大笑，咬着自己手上的肉还笑。公婆见了没有办法，于是大声念南无观世音菩萨，产妇突然不笑了，儿子就生了下来，这是由于志诚念观音，怨鬼离去了。
《印光法师文钞续编下－重印达生福幼二编序》
《印光法师文钞三编卷三－复净善居士书四》
饭店经理梦见无数人向他讨命
一般来说，从事餐饮行业的人因为杀业太重，不容易修行，不过诚心也能有感应。北京阜城门内大街有一家名叫九如春的饭店，生意很兴旺。一天晚上，饭店经理梦见来了无数人向他讨命，心里清楚这些都是自己经营饭店所杀的动物。经理急忙对他们说：“我一个人，要还你们这么多条命，哪里还得完？我从今不做这个生意了，再请和尚诵经念佛超度你们，好不好？”多数人答应了，但还有少数人不答应，指责他说：“你为了挣点钱，把我们杀得太痛苦，就这样算了，太便宜你，不行！”多数人劝少数人说：“算了，他要是真的肯这样做，对大家彼此都有好处，还是答应他吧。”少数人还是不放心：“他可要真的这样做才行。” 经理赶紧发誓：“一定一定！否则你们再来找我嘛。”讨债的听了，一哄而散。
等到天亮时分，店里伙计起来照例要进行宰杀，却见鸡鸭等纷纷跑出牢笼，四散奔逃。伙计赶紧报告经理，经理说：“饭店今天不开张了，没有杀的，逃出来的，凡是还在店里的就收起来，已经跑出去的就随他去。”然后，经理请来东家，说出昨晚作的梦，同时表示，自己决定辞职不干了。东家说：“既然你不愿杀生，我们不妨将饭店改作素斋馆，这样可好？”于是皆大欢喜，饭店仍叫九如春。前来吃素的人还是很多，饭店从此更加发达。
《印光法师文钞三编上－覆琳圃居士书》
家和秘诀
周伯遒居士苦恼于亲戚关系，大师向他开示：
人生在世，首先要利益于人。你的亲戚孤儿寡母，处境艰难，他们正是你种福田之处，你不可心怀烦怨，这样才是行菩萨道。倘若心中怨烦，则不但与菩萨道不合，还与自己的天性本分不合。妯娌之间不和，你应当以无私大度的心对他们，要怜悯他们不懂佛法，借机开导，让大家同沾法润，才是实行佛法；假如弄成怨家，可就遗憾了。即使遇到不得不制止的事，也不可心怀怨恨，否则，心量小，功德也小。他们靠你养活，切记不可摆出你对他有恩的样子，否则人家就算受你恩惠，也难以心存感激。
有则若无，实则若虚，既往不咎，这是家庭和睦的妙诀。我谦下相待，对方也会和气往来。很多家庭不和，都因为在无关紧要的小事上斤斤计较，倘若能放下人我心，自然可以不和而和。
《印光法师文钞三编卷二－复周伯遒居士书三》
掌权与度众生
有权力的人，救人救世相对容易，害人害世却也同样容易。假如靠着干害人害世的事情夺取权力，即使目的是为了救人救世，也不如安心老实地怀着慈善心，随分随力地救世度人，这样才能有益无害。倘若贪恋权力，还说想以此救人救世，扪心自问，这种大权能平白得到吗？真能诚心修行的人，虽没有权力，同样救人济世，只不过不能象有权势的人做得那么大。
人一旦大权在握，即便能做些救人救世的事，但要他专心办道，不造恶业，当今之世恐怕找不到这样的人了。富贵迷人，可怕至极。平常人，手中拿着别人托为转交的钱，还不是自己的东西，心念就变，造作诸恶；何况真有大权，而不变心的，能有几个？希望同修们不要以为追逐权力就能为大众造福，但能安分守己，就是自己的大幸，佛法的幸事了。
——《印光法师文钞续编卷上－复吴沧洲居士书三》
印光大师谈“因果报应”
关于因果，疑惑的人还真不少。周颂尧居士请教大师说：
弟子吃素念佛多年，总相信学佛之人，有十方三世诸佛护念，天龙八部、大力神王也时常相随拥护。至于过去生造就的种种恶业，也能渐渐消灭，纵然怨家对头，也无法加害于他。这是佛经上说的，决定真实不虚。然而今年三月，我接到上海亲戚寄来的一则讣闻，说一位虔诚信佛的张太太，吃素二十多年，常到居士林听经，逢人必劝念佛吃素，心地慈悲，乐善好施。不料一天给师兄送素菜，在马路上行走，竟然被汽车轧死。尸体被巡捕房收去，三天后，家人才接到通知认领尸体，带回安葬。我听到后，心中十分惊惶，至今疑惑不解。同修们听到，也都感觉不安，恳求师父开导，告诉我们为什么，她临终遭受如此苦难？她还能不能往生西方？请替大家说个明白，我们才能安心念佛。
大师听了，知道他对佛法还没有真正明了。就告诉他：
众生从无始以来，所作的恶业无量无边。《华严经》云：假使造作的恶业有形状体积的话，十方虚空也容纳不下。一个人修持若能真诚无伪，就能转业，可以把后世严重的恶报转化为现世轻微的果报。
凡夫肉眼，只看得见眼前的吉凶祸福，对于过去乃至未来的因果却无法了解。这位老太太多年精进修行，一朝惨死，也许她这个苦报，可以消灭过去所造的堕三恶道的恶业，反而转生善道。如果她生前有真信愿，还能往生西方极乐世界。我们没有神通，不敢胡乱猜测说一定往生或是不往生，但可以肯定的是，行善必有善报，作恶必有恶报，作善却得恶报，是她前世的恶业招来的果报，决不是现在做了善事得的结果。你们见到老人这种果报，心中便产生好人没好报，还是不要行善的邪见，大家惊惶疑惑，这种知见，和那些不懂佛法的人比，有什么两样？果真深信佛的圣言，决不会因为此事疑惑不安。
因果重重叠叠没有穷尽，这个因还没来得及报，那个果已经成熟。就象种稻一样，早种的早收；又象欠债的，有权有势的可以先讨到钱。自古就有一生作善，临终恶死，以此消除往昔恶业，来生便得荣华富贵的。宋代阿育王寺有一位僧人发心修缮舍利殿，想到沂亲王有势力，就去化募，对方却只捐了一点点。悲愤之余，他来到舍利殿前，挥刀断手，血流不止死去。就在同时，沂亲王生了一个儿子，哭闹不休，乳母只得抱着他到处玩耍，走到挂有舍利塔的图像前他就不哭了，一离开又哭，最后把图取下，拿到他面前，居然再也不哭了。亲王听说后很好奇，派人到育王寺查问，才知道那位僧人正是在儿子出生当天，断手流血而死。王爷不胜感慨，毅然担当起修复舍利殿的遗愿。儿子二十岁时，宋宁宗驾崩，膝下无子，就将孩子过继，登基做了四十一年的皇帝，他就是宋理宗。这位僧人也是惨死，假使他不是哭闹不止，见到舍利图才不哭，谁又会知道亲王的儿子正是断手惨死的僧人夺胎呢？这件事记载于《阿育王山志》，我在拜舍利的日子里读到的。
真正懂佛法的人，不管境况遭遇如何，决不会怀疑因果定律出偏差，或者说佛法不实。那些不懂道理的人，知见不正，死搬规矩又不知因果复杂，反而错误地生起怀疑。比如你说的，念佛之人，有三宝加被，龙天护佑，这是确定的真理，决非虚妄不实，但你对于转重报后报为现报轻报的道理，并不了解，所以产生了这种不合理的疑惑。
过去西域的戒贤法师，是一代高僧，名震印度，却因宿世恶业，感召重病，痛苦得无法忍受，要自寻短见。绝望中文殊、普贤、观世音三位菩萨现身，告诉他：“你过去生中，常作国王，恼害众生，本来应当永堕恶道，因你弘扬佛法，故以此人间小苦，消灭你长劫地狱之苦，你应当忍耐。大唐国有僧人名叫玄奘，三年之后，将来这里接受法化。”戒贤法师听后，安下心来，以坚强的意志忍耐病苦，真诚忏悔，过了一段时间病好了。三年后，玄奘法师来到，戒贤法师嘱咐弟子把自己当年所受的病痛告诉他，那位说苦的人，说得自己泣不成声，可以想见，戒贤法师承受了多么巨大的痛苦。不明白前世因缘的人会说，戒贤法师不是得道高僧，或者说，象这么有修行人都会得如此严重的大病，佛法还能给人什么灵感和利益呢？
就是因为你们心中知道得太少，所以稍微见到些不正常的现象，就惊慌失措。没有善根的人，因此退惰道心，看见恶人现前得福报，对因果起了怀疑。却不知这是前世所造的因，后来得的果报。既然行善的人可以把后世严重的恶报转为现世轻微的果报，当然也有造恶的人会把现世轻微的果报转为后世严重的果报。这些因缘果报都是复杂而难以言表的，祈望你能明察。
《印光法师文钞续编卷上－复周颂尧居士书》
印光大师：果报通三世，转变在人心
佛经上说，菩萨畏因，众生畏果。菩萨由于怕遭恶果，预先就断除恶因，这样罪障消灭，功德圆满，直到圆满成佛；众生常造恶因，却想免除恶果，好比在太阳下逃避自己的影子，徒劳奔驰。无知愚痴的人，稍微作了点善事，就希望得大福报；一遇到逆境，就认为自己作了好事还倒霉，说明没有因果，由此退悔初心，反而毁谤佛法。他哪里知道果报通三世，命运的转变在于自己的心。报通三世就是：现生作善作恶，现生获福遭殃，这叫现报；今生为善作恶，来生获福遭殃，这叫生报；今生为善作恶，第三生、第四生，或十百千万生，甚至无量无边劫以后，方受福遭殃的，叫做后报。后报则迟早不定，但有一点是肯定的，凡所造作的一切善恶业，绝对没有不报的。所谓转变由心，就是譬如有人所作的恶业，本来应当永堕地狱，长劫受苦；此人后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，自行化他，求生西方，今生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷，以及遭遇不如意的事，这样，先前所作的本当永堕地狱、长劫受苦的恶业就此消灭，还能够了生脱死，超凡入圣。《金刚经》所谓：若有人受持此经，为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。说的就是转变在人心。
世间人稍微受点灾殃，不是怨天，就是尤人，没有人作还债想，生悔罪心。种瓜得瓜，种豆得豆，种杂草不能得谷米，种荆棘别指望收稻粱。作恶获福的，是宿世的栽培深，倘若现在不作恶，福报会更大；作善遇殃的，宿世罪业很深，倘若不行善，灾殃也会更大。善恶之报，并非一朝一夕的事，譬如冰冻三尺，非一朝之寒，切不可怨天尤人、犹豫退悔。
《印光法师嘉言录：六、劝注重因果－乙－明因果之事》
吃菜杀生吗？
有人说，吃菜也是杀生。大师指出：这种话，完全是阻碍人吃素，劝人吃肉。他怎么不说，我也是肉，大家先来吃我？这句话，就是杀了他都不肯说。说什么吃菜和吃肉是一回事，都是杀生，其实不然。
人生在世，谁能不呼吸？有人说因为呼吸，伤害微生虫，这就等于吃肉杀生，因此劝人干脆每天杀更大的生命，吃肉算了。这种邪说，正如同愚痴的人看见人们用粪作肥料，五谷丰登，菜蔬鲜肥，就说粪是最美的东西，应当专门吃粪一样。多少人按照这种邪说，攻击别人吃素，鼓励人杀生。曾经也有人这样问大师，大师打了个比喻给他：譬如有人从小生长在茅厕中，总以为粪坑里的东西是世界上最鲜美可口的，唯恐附近一位大富长者没有享受过，特地请他到自己的茅厕中赴宴。长者骂道：“你真是不知羞耻！自己整天呆在粪坑里吃屎，居然叫我也去。”粪坑中人一听，大发雷霆，破口大骂：“你这粪坑子，胆敢骂我每天吃屎？你肚子里边，充满屎尿，你不就是一个大粪桶嘛。还要讲什么清净？苍蝇跳虱在你头上身上拉屎放尿，你完全就是一个粪坑，还敢骂别人？你吃的米和水，都有虫子拉屎放尿，你难道不是吃屎吃尿的人，还有脸来骂我？”长者虽然洁净，然而粪坑中人所责备的情况，一样也不少。但他只能选做得到的，保持干净；还能真的因为粪坑中人那样说，就去茅厕赴宴不成？我们既然只能量力而为，又如何能将做不到的事提出来责备人？真的一定要人吃肉，为何不请人吃自己的肉？此种邪见，被这面明镜一照即破。
事实上，杀业所涉及的事相十分微细，任何人只要尚未证得初果，持不杀生戒是难以做到真正清净的。我们只要尽力护生就好，不该苛责无意的伤害和力不能及的事情。佛要求证得天眼通的阿罗汉，不得用天眼看水，否则，就找不到没有虫子的水了。
《印光法师文钞三编卷三－复温光熹居士书二》
《印光法师文钞三编补－复许止净居士书一》
印光大师谈放生
邵慧圆居士对于放生一事，苦于没有万全之策，写信给大师说：
人们常常担心，动物放生后又会被抓捕，就连佛弟子也多怀疑，曾有人问起此事。弟子说，仗佛慈力加被，放生的动物决不会再投罗网，恻隐之心，人皆有之。但总觉得没能把道理讲透彻。
大师开示说：虽然说大鱼吃小鱼，确有其事；动物放生后又遭捕猎，这样的情况也不能完全避免。可要是说小鱼都被大鱼吃得一条不剩，绝没有这种道理；放生的动物又全都被抓回去，也没有这种事情，何必多虑。说小鱼被大鱼吃掉，就算放到长江，也难免不遭网捕，这种担心，似乎有理，实际上是阻碍人行善，反助人杀业。他自己倒幸运地做了人，又不被杀，才敢说出这种无理的话，来炫耀自己的智慧，想以此说服放生的人。倘若他自己做鱼做猪，将被杀时，无论如何都不肯这样想。心里除了希望有人救自己的性命，再不会有别的想法。他难道会说，我担心自己将来还要被别的动物吃掉，被别的人抓去，宁愿现在就被杀掉，免得以后再遭殃？怎么可以无关痛痒地说出这种阻碍人善念，启发人杀心的话。这种人来生，倘若不自食其果，只怕天地日月都要挪移换位了。
譬如救济难民，施舍他一件衣服一顿饭，也只能保他不至于马上就死，总不能说：这一点点反正也救不了一辈子，给他有什么用，不如让他冻死饿死算了，免得日后继续挨饿受冻。又好比强盗抢劫，被抢的人总要反抗，难道会说：有本事抵抗一生，才算幸运；抵挡一时，有什么用，索性让强盗抢光算了，省得以后再被别人抢。父母对子女，用心抚育，而慈母一旦去世，也不能再养育子女，她是不是也要说：既然我死后养不了孩子，干脆现在就杀掉拉倒。君子修德，不以善小而不为，不以恶小而为之。难道一定要万无一失，才肯放生？如果这样，全世界的人永远都不能做戒杀放生的事了。说这种话的人，必将落得自己要死了没人救的下场，可悲可叹。
还有人说：动物太多了，你放得完吗？
大师答复：放生这件事，原本是为了使人受到感动，体会到放生的意义，心生恻隐，不忍心吃肉；只要不吃，抓捕者就没有市场了。水陆空一切生灵，都能在自己的天地上自由生活，这就是不放之普放。纵然不能人人做到，但哪怕只有一个人不忍心吃肉，这个人一生，就少杀许多生命，就有无量的生命幸免于难，何况还不止一个人。
人和动物虽然不同，佛性却本来不二。动物因为恶业，沦落得披毛带角，我们因善业幸得人身。倘若对动物不加怜恤，只顾满足自己的口腹之欲，总有一天，人的福报享尽，动物的罪报受完，免不了从头偿还，反过来沦为他的盘中餐。刀兵大劫，都是宿世杀业所感。所以，提倡戒杀放生，不仅仅救了那些将要被杀的动物，也为现在未来一切同人，断了鳏寡孤独、贫穷患难的因；种下长寿无病、安乐团圆、夫妻偕老之缘，使人们生生世世，永不遭受骨肉分离之苦，常享福寿安乐。因此要随分随力放生，然而，注重戒杀吃素，才是究竟解决的办法；否则，所能放生的毕竟有限，所杀的仍是无穷。放生原本是为了戒杀，而戒杀必须从吃素做起。戒杀放生是避免天灾人祸，挽救世道的关键。
大师进一步提示：念佛人更要将自己与一切同伦，通通放生到莲池法海中，永离生死之苦，享真常妙乐，这才是放生最大的收获。
《印光法师文钞续编－复愚僧居士书、复战德克居士书二》
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