智度论曰：「如佛说妄语有十罪。何等为十？一口气臭。二善神远之，非人得便。三虽有实语，人不信受。四智人谋议常不参预。五常被誹谤，丑恶之声周闻天下。六人所不敬，虽有教敕，人不承用。七常多忧愁。八种誹谤业因缘。九身坏命终，当墮地狱。十若出为人，常被誹谤。」
《智度论》讲到，妄语有十条大罪，这里的妄语包括四条，就是妄语、两舌、恶口、綺语，有十种罪。
「何等为十？一口气臭」，人喜欢造口业的，那个口里的气味都很难闻，这个我们也真遇到，一张口那气味就很噁心，他自己不知道。什么原因？口业很重。所以自己有这种情况，我们要认真的反省，尤其要防范口业。
第二，「善神远之，非人得便」。善神不愿意接近他，为什么？善神喜欢善人，不喜欢恶人。我们是善人就得到善神的拥护，我们要是造恶，善神就远离。善神远离了，非人得其便，非人是鬼神，恶道的鬼神，心地不善，我们讲冤亲债主，他会来附在你身上。这些事情现在好像挺多的，我现在都常常遇到，全身都有附身的，而且还不止一个，很多。所以附身身上都觉得很不安寧、很焦躁，全身都好像这里痛、那里痛，去医院检查又没事，但是就是受折磨，甚至晚上都睡不著觉，这都是非人来骚扰。为什么会有这种情况？自己要反省，我心行不够善，所以善神没有来护我。如果一个人很有正气，心地慈悲、善良，没有邪念、没有恶念，这个人决定不会遇到这些附身，善神会拥护他，佛菩萨也会照顾他。那么这些非人都是跟自己有这些关係的，多半都是自己过去生或现在生得罪过的。而得罪过，可能是往往从口上，口业上，可能我过去毁谤他，让他生起怨恨，他来找麻烦。
你看佛门里有一个慈悲三昧水懺，悟达国师遭了难，唐朝人，做到了国师，多有修行！皇帝送给他一个沉香宝座，封他做国师，他心里生了一念傲慢，结果善神就走了，非人得其便了。他的冤亲债主找上身，在他的膝盖上长出一个人面疮。这人面疮很不得了，有眼睛、有鼻子、有嘴，还要吃东西，还能说话，把他痛得死去活来，几乎断送性命。后来遇到了迦诺迦尊者来帮助他，帮他解冤释结，这人面疮才开口说话，说我是汉朝时候的晁错。这是汉景帝时代的大臣晁错，因为被悟达国师的前身，他跟他同朝为官，被他下谗言，皇上一怒之下把这个晁错给杀了，晁错就怀恨在心。结果这个人后来出家做和尚了，他做了十世高僧，十世都是大修行人，所以晁错这个冤魂找不上他，有善神拥护。到这一世，你看从汉朝到唐朝，有七、八百年了，结果晁错这冤魂找到机会了，来报復。悟达国师最后修这个三昧水懺，这才化解怨恨。三昧水懺这个法本留下来，它的缘起是这么一段故事，这是真实的。所以他跟晁错为什么结了这么深的冤仇？当时就是口业，两舌。
所以口业如山，不能够隨便造口业，结下的怨恨，可能你看生生世世都解不开。
第三，「虽有实语，人不信受」。因为造口业，你即使什么时候再讲老实话，人家不相信你，为什么?你已经说谎说惯了，你有一天说了个老实话，人家不相信，认为还是你说谎，人家不信受。
在周朝，你看有很著名的例子，周幽王为了褒姒一笑，「烽火戏诸侯」。周幽王好色之徒，褒姒是个大美女，不太喜欢笑，所以周幽王成天想著怎么让褒姒笑。有人给他出了一个餿主意，烽火戏诸侯，让他点起那狼烟。这狼烟是狼的粪便燃烧，那烟就很直，而且不容易被风吹散，这是古时候一个军事的讯號。如果是国家有难，特別是国都遭到入侵了，在那个烽火台上燃起狼烟，这个远近的诸侯立刻就带兵来援救。结果这周幽王听了这个主意，於是没事就燃那个狼烟。这时候远近诸侯一看，以为是国都出了事，立刻带兵来援救，急急的跑到城下，就看到周幽王跟褒姒在那城墙之上哈哈大笑。这把诸侯给气了，这不玩弄我们吗？结果后来这诸侯离开了，这个周朝当时出现了犬戎之乱，犬戎造反，这时候那是真造反了，国都真有难了，再把狼烟燃起来了，那诸侯一个都不来。因为什么？你言语不实，人家不会信受。最后周幽王死在乱军之下，西周就灭亡了。
所以说话一定要诚实，如果是我不了解事实真相，说错了话，那是无心说的，那不要紧，立刻懺悔认错，向人道歉，请人原谅。人家会原谅你，因为你是无心造的。如果是你不肯向人认错，那就变成有心了，你不肯懺悔，就是错上加错。如果还要去辩解，还要给自己解释，那就是更加重了人家对你的反感。所以犯了错误，立刻就要认错，这样你的信用才能够建立起来。孔子讲，「人无信则不立」；「人而无信，不知其可也」，他就不可能在世间立足，所以诚信非常重要。
第四个罪是，「智人谋议，常不参预」，这是打妄语、造口业，有智慧的人俱会在一起，他们討论的问题都非常重要的，他们不要你参加。为什么？因为你喜欢造口业。可能他们谋议的问题非常重要，你听了之后，你隨便在那里说，或者隨便乱传，那就会把事情搞黄了。所以古人有一句话说，「多言者少信」，你说话多的人，信用就少，人家就很担心你，不能信任你了，因为你爱说话。特別你是爱传话、爱打听，道听涂说。这种人，有智慧的人他不会跟你共事，他不会告诉你这些真情，这些重要的事情，怕你把事情搞坏了。
第五个是，「常被誹谤，丑恶之声周闻天下」，这是果报。因为我们经常会批评人、毁谤人，所以也会遭到別人毁谤、批评，犯了一点错误，立刻就会被人指责，给人加上罪名。
遇到这种情况怎么办？我们要反求诸己，所以別人批评、誹谤我们，我们不要去辩解。即使他是造谣生事，我要存什么心態？要感谢他。他有什么好感谢的？是的，因为他对我有恩，他帮我消业障，我这业障如果不是他这么样誹谤我，我可能消不了。他就是这样侮辱我，甚至陷害我、冤枉我，我还在做好事，结果得到是这样的一个果报，这说明我们的业障很重，这样就能消掉。你看他对方帮你消业障，你是不是应该感恩？怎么能够跟他对立，甚至怨恨他？所以这是菩萨存心，一切都感恩，生活在感恩的世界里。我们师父老人家一生受到多少人的誹谤，他老人家用什么心？感恩的心。感恩那些陷害你的人，感恩那些障碍你的人，感恩那些誹谤你的人，他们统统帮你消业障，帮你断烦恼、增智慧。
第六，「人所不敬，虽有教敕，人不承用」。因为人如果造口业多，他所说的话，人家就很难去接受。即使是你跟他讲的是好听的话，教导他，他也不听。为什么？因为我们讲的这个话没有信用度，没有那种摄受力，这都是自己口业造成。所以当別人不敬我，我们自己要反省，为什么他不敬我？是自己在言行上没有注意，所以要反求诸己，这样能够提升自己的德行。
第七，「常多忧愁」。造口业多的人，一定会很多忧愁，我们讲常常心烦意乱，烦心的事很多。为什么？有业障。业障都是自己造的，古人讲，「人生不如意事，十常八九」，这都是因为有业障。有业障不怕，要去消业障，怎么消？从自己的过失，消减、消除自己过失做起，把自己的过失改了，业障就消除。
第八，「种誹谤业因缘」。这是常常造口业，就会有別人誹谤我们的因缘，所谓业因果报，自作自受。
第九，「身坏命终，当墮地狱」。这是讲来世报，造口业多，將来要墮拔舌地狱，舌头拔出来，用牛犁来耕，这都是口业造成的。
第十，「若出为人，常被誹谤」。被人毁谤，那是地狱果报受满了，离开地狱了，因为过去还有一些余业未报尽，这一生继续受人誹谤，这都是前生造作妄语恶业的果报。所以我们如果今生受人誹谤，那我们自己要知道，过去生中肯定造作不善口业，现在我们保持我们的懺悔心，绝不犯口业，绝不会反唇相讥。人家骂我，没关係，我绝不骂人；人家说我过失，我绝不说人过失，反而生感恩的心，这样罪业就消尽了。如果要反唇相讥，要跟人爭辩，这是结怨，这个冤业一直结下去没完没了，没有必要。
是非不用去爭，所谓「清者自清，浊者自浊」，你真是清白的、无辜的，让时间说明问题，根本不用去辩。像有一位高僧，他有一次被人誹谤，被谁誹谤？被一个女孩子。那个女孩子跟人造了邪淫的业，怀孕了，誹谤这个高僧，说他干的，他欺污我。后来把孩子生下来，让这个孩子到这个寺院里，跟这个出家人。这个出家人一句话都不答辩，妳说是就是，把孩子送到寺院就接受，就养著，一直养了十六年，孩子十六岁。有一天，这个女人终於是懺悔了，受良心的谴责，跑来向这个高僧认错，向大眾承认错误，当时是我自己犯了邪淫，诬赖这个出家人，我知道自己错了。把这个事实真相告诉大家，大家才知道，原来这十六年来，都误会了他。
你想想多不容易，一个出家人，在寺院里面，被人诬赖，而且是在这个男女之事上，那真是很不容易过，人家对他是怎么个看法？那多少讥毁、誹谤，天天肯定都有，他就是如如不动，愿意承受。他知道这是过去生中自己造作的业，现在报了，成就了大德，忍辱波罗蜜。所以这是非常值得我们学习，闻谤不辩，听到誹谤，不用辩解，你说是就是，你说不是就不是，到时候自然会真相大白，自己也是绝不再造口业了，知道口业果报之可怕。这里讲，「可见妄语之恶业，广生过咎，死墮地狱，慎莫轻忽」，千万要小心谨慎。
恭录自『净宗根本戒』 定弘法师主讲 （第十九集） 2012/7/15 香港佛陀教育协会 档名：57-068-0019