尊敬的诸位同修大德，大家晚上好！我们这三天来，学习了印光大师的「天下太平之根本」这个开示，在开示当中反覆的强调因果教育，强调家庭教育。他老人家苦口婆心告诉我们，因果是佛菩萨度众生、圣人治国平天下之大权。如果舍离了因果教育，即使圣人再世，佛菩萨再来，也没办法挽救社会、救度众生。所以我们响应印祖的号召，我们来认真的学习因果。因果教材里面最好的一部莫过於是《太上感应篇》，这是印祖要求我们把它当作日课来受持。在家庭里面也以此来教孩子，孩子从刚开知识了，就是懂事了，开始明白道理的时候，大概就是五、六岁，就应该把因果报应的事理跟他讲，反覆讲。让他把《太上感应篇》要背熟，而且常常跟他讲《感应篇》里头的意思。他如果做错事了，或者存心不善，做父母的也要联系《感应篇》里头的教诲给孩子指出来。所以父母本人也要熟读《感应篇》，而且要落实，你才能够教孩子。
学佛的人，《感应篇》更离不开了，这是师父上人提倡的三个根之一，而且三个根当中最重要的一个根，它是因果。所以我们修学净土法门，不能够忽视这个扎根的教育。我们希望要往生西方，那极乐世界是诸上善人俱会一处，如果我们存心不善，往生西方是徒有虚愿，是不可能实现的。不仅要善，而且要上善，善到了极处，善到了极处就是清净心现前，自性现前了，往生西方就有把握。所以我们在信愿持名的修学当中，必须要高度重视《太上感应篇》的修学，它是我们净土法门的助修，能帮助我们断恶修善，消除业障。所以剩下的三个晚上，我们在一起认真的学一下《感应篇》。
《感应篇》，印光大师当时非常的提倡，他在《感应篇直解》这部小册子里头写了一个序文，序文写得非常好，我也曾经讲过这个序文。它里头有一段话是这样说的，「《太上感应篇》撮取惠吉逆凶、福善祸淫之至理，发为掀天动地、触目惊心之议论。何者为善，何者为恶；为善者得何善报，作恶者得何恶报，洞悉根源，明若观火」。这段大意是讲这部《太上感应篇》，「撮取」就是会集了吉凶祸福的至真至善的理论，发起了掀天动地、触目惊心的议论。这篇文章别看它很短，不到两千字，里头讲我们的善恶，从心到行、到果报，基本上都概括尽了。何者为善，何者为恶，为善的得什么善报，作恶的得什么恶报，全都讲得非常清楚明白。可以说我们任何一个人犯了错误，你都能够从《太上感应篇》里找到你错误的那个提法，跑不出这个范围。所以用《感应篇》来做为我们自己修身积德、改过自新、忏悔业障的标准，做为功过格，这是最好的教材。
过去清朝的大居士彭际清，承其家道，终身奉行《感应篇》，每天都读，终身不间断，所以他能成为大成就者。他没有去做官，考上进士之后在家里学佛，著作很多，真是通宗通教、显密圆融。最后他倡导回归净土，他有《无量寿经》的节校本，是用康僧铠的本子做节校。还写了一篇《无量寿经起信论》，就是他对《无量寿经》的注解，往生也是极为殊胜。他的侄子彭希涑作了《净土圣贤录》，这部书很有名，大家都知道，可能还不晓得是他侄子写的。所以先贤给我们做榜样，我们要在佛法修学上有大成就，也要像彭大居士一样终身奉行《感应篇》。
我其实过去有讲习过《感应篇》，自己也认真的受持过一段时间，后来就中断了，讲别的经了，儒家也讲一些，道家也讲一些，佛家也讲一些，讲了不少，没有专。最近在读《天下太平之根本》这小册子，才回过头来重新把《感应篇》拣出来继续受持，现在感觉到不能中断，这中断了都会有倒退。所以我也发愿，这个《感应篇》也做为日课终身奉行，用它来做我们的助修，辅助我们持名念佛，这是纠正我们的存心，非常重要。所以虽然这一篇是道家的经典，印祖说，「究极而论，止乎成仙」。它本来是为了让你成仙的，成仙得修这个心地。但是如果能发大菩提心行之，则可以超凡入圣，了脱生死，断三惑以证法身，圆福慧以成佛道。你看，看你用什么心来学。什么是大菩提心？蕅益大师说，信愿求生净土就是无上菩提。我们以这个心，求生净土的心来学这部《感应篇》，来落实它，也一样可以超凡入圣、了生脱死、圆成佛道。所以我们要高度重视，把它做为我们净土学人的戒律。
我们时间关系，就不能够从头到尾把《感应篇》讲下来。过去有讲过，师父上人有一个很详细的讲解，但是已经是十多年前讲的。近来他在讲经当中反覆提倡让我们学，但是没有工夫来讲。我们要认真的来学，我给大家讲，自己学也跟大家一起学。这次因为只有剩下三个晚上六个小时，所以我们只能够讲一个节要。这节要是师父上人早年做的，讲这个节要，我来讲，总共从这里面抽取了五十六句。实际上《感应篇》句句都精彩，但是因为时间，就是时间关系，不能全讲，所以不得不用个节要。这师父上人已经给我们想好了，所以我们就用这个节要来讲，希望能三天晚上讲出来，让大家至少有这样的印象，回去认真的受持。最好能够把我们师父老人家过去的讲记拿出来认真读一读，有时间可以读读《太上感应篇汇编》。我们现在就进入讲解了，首先介绍讲题。这个篇题：
【太上感应篇节要】
『太上』就是太上老君，他姓李名耳，我们称为老子，号伯阳，是周朝的圣人，跟孔老夫子同一个时代，比孔子要年长，后来得道成仙了，成为道家的始祖，所以后人尊他为太上老君。这一篇文章是太上劝人作善断恶的文章，所以冠以太上之名。『感应篇』这个「感」和「应」就是讲因果，有感就有应。感是你现在造作的事情，应就是果报、报应，人以善感，天以福应；人以恶感，天以灾应。我们人心行要是善，善良，天就降福；如果我们的心地不善，就会感得灾祸。这是简单介绍篇题，实际上往深处说可以说得很深，用佛经的意思讲就讲得很透彻。譬如说太上，它是代表自性，表道，道家讲的道，就是佛家讲的自性，是宇宙的本体。一切万物都是自性所生所现，从什么生的？我们念头生的。所以《华严经》上讲，「唯心所现，唯识所变」。识就是念头、妄念，自性里没有念头，本不生灭、本不动摇、本自清净。但是它能生万法，生万法有缘起，缘起就是念头，一有念头就有因果，就有感应。所以因果是相，自性是本体，这「太上感应」，太上是本性、本体，感应是因果，是相，性相是一如，性相不二。
所以这因果自宇宙发生的时候、产生的时候就开始有了，它跟著你念头一起产生，所以因果不空。这个不空是讲它的转变不空、循环不空，这个因能带动果，果又能带起因，这是讲我们念头的起灭是不断的。善的念头起来了，自然就感得福报；恶的念头起来了，自然感得凶灾，这就是自性本来的规律。而太上老君给我们很详细的说了出来，是如何有这个自性感应之理。所以一切的福祸全在於心，我们修行就修这颗心。佛讲这颗心能变现十法界，那感应是非常快速，其实我们细细观察一下，我们现实生活真的是如此。譬如说佛家讲瞋怒是地狱道的业因，当我们发起瞋恨心的时候，其实都不用说等到地狱才受苦，就在现在当下。你看满脸通红，眼睛瞪得大大的，血丝都冒出来了，咬牙切齿，这个相不就是地狱的相吗？那个通红的脸不就好像是油锅里炸出来的那个样子吗？所以当下就已经是如同地狱一样！那你就可以知道，这宇宙当中已经产生一个地狱，等著我们将来要受。反之，当我们一念慈悲喜舍的心发出来了，自己会觉得很安乐，很欢喜，助人为快乐之本，你这时候不就等於在天堂一样吗？所以感应是非常快速，只要我们留心，其实感应都是同时，因果也是同时。这是简单介绍个题目，再往下，因为时间关系，我们都是很简单的直讲，不能详细，详细的话讲不完，一句就可以讲六个小时。下面我们看第一句：
【太上曰。祸福无门。惟人自召。】
就看第一句，这句话意思是说太上老君讲的，太上老君就代表圣人，这是圣人的教诲，也就是真理。凡人祸害和福利本没有一定的门路，只是人自作自受，这个『召』就是招来，自己的善就招福，恶就招祸。第二句连在一起讲：
【善恶之报。如影随形。】
这是讲如同影子跟著人的身体，身体走到哪里，影子就跟到哪里。这个『如影随形』是讲三层意思，第一个是讲因果感应必定不差，因果报应，丝毫不爽，你有什么样的身子就有什么样的影子，你身子胖影子就胖，身子瘦小影子就瘦小。第二个是讲善恶感应迅速，因果同时，有身子只要在光底下马上就现出影子，同时的。第三是比喻果报影现，一切法唯心。那个影子是来自於身，身是他影子的本体，那个因果报应的祸和福，它的本体就在於你的心地。所以吉凶祸福确实没有门的，那个门在哪？就在你的心念，你的念头起动之处就是祸福之门。这一念善，福的门就打开，福就往里头进了；一念恶，这祸的门就打开了。
为什么人会有善恶的念头？这原因就是有迷悟不同。其实人之初，性本善，本来都是善的，人本来不会有恶念的，恶念是因为迷失了本性。迷的样子是什么？就是自私自利，起心动念只考虑自己，不考虑别人，这就是迷的样子。觉悟的人不考虑自己了，一心就想著帮助别人，这就是善。所以善恶怎么定义？为自己的就是恶，为别人、为众生的就是善，在乎你的心地，不在乎事。譬如说大家都是做义工，你为什么来做义工？做义工是好事，是不是善？未必，看你存什么心来。如果你做义工，我纯粹就是为正法、为众生，没有丝毫为自己考虑，这是善，你感得的是福报。如果我做这个事情当中夹杂自己的名闻利养，夹杂自私自利，夹杂著一些权力欲，有控制占有，发号施令，甚至作威作福，那就是恶。所以善恶全在你自己的心，论心不论事，那个果报也是论心不论事。所以这个时候就很容易迷惑人，为什么？我明明看他是个好人，做那么多好事，结果他为什么有恶报？这就是会迷惑人的地方。
过去倓虚法师《影尘回忆录》里面记载，谛闲老法师就讲过这么一个故事，真实发生的。清朝末年、民国初年的时候，有一个乡绅，就是退隐的大富长者，很有钱，在乡下他的家乡做很多好事，修桥补路、斋僧、济贫，他家有钱。结果死了之后，他的太太很想念他，找了个法国的通灵的人，能够看他到哪一道去了，找来看。结果看到这个人下了地狱。这太太不能接受，为什么会是这样？说是因为他曾经侵吞过赈灾的巨款。后来谛老遇到他过去在清朝末年一起当官的一个老友，谈起这个事情，他老友心知肚明。为什么会是这样？当时这通灵的人是找到一个灵鬼，说出这一段连他太太都不知道的事情。原来这个人早年在清朝清政府做官，当时因为有灾荒，饥民很多，清政府拨出很多的银两去赈灾，由他去赈灾。但因为清末民初的时候天下大乱，军阀割据，所以他想到清朝已气数将尽，他这个银两自己就匿下了，没有去赈灾，结果死了很多人。后来民国推翻了清朝，这件事情也就不了了之，没人追究了，他也就乐得其所，把贪下来的赃银全都带回家，过上退休的晚年生活。这个事情他谁都没告诉，连他太太都不知道。他拿了这些银子可能觉得有点愧疚，所以他就拼命做好事。做的好事是不少，但是他的赃银可没有全部拿出来，所以那个果报还是在地狱。一般人就不知道，看得就不明白，为什么行善变成恶报？不知道他的心地，当时做的恶业太恶了，害死的人太多。这个业太重，而他自己又不肯忏悔，他没有发露，没有改过自新。如果真正发露忏悔，改过自新，把他所有的赃银全部奉献出来，一分钱不留，去大做好事，可能可以减轻一些罪业。但是这个事确实不容易，为什么？因为他害死的人太多，这些冤亲债主不饶他，肯定是在阴曹地府告状，阎王爷派黑白无常把他拿下。所以这个善恶报应一点都不会乱，一点都不会有差错，只是人未必知，但是天知地知鬼神都知。
在清朝年间，崇明那个地方有一个人叫黄永爵，有一天遇到一个相士看他的面相，说他只能活到六十岁，短命。后来从南洋有一条船来，遇到了大风，船就要翻了，黄永爵在岸上看到了，立刻拿出十两黄金给这些渔夫，吩咐他们赶快去搭救，结果救活了十三条人命。后来黄永爵又遇到了那个相士，那个相士看到他的面相很惊讶，跟他讲，黄先生，你现在满脸都是阴骘纹（意思就是你的阴德很厚），你现在不会短命了，你一定会长寿，而且你的儿子将来会考上功名。你一定做了大好事，是不是？这黄永爵才把他的这个事情告诉了相士。后来果不其然，黄永爵生了个儿子叫黄振凤，康熙己未年的会元（会试第一名），后来他自己也活到了九十多岁，得到善终。所以你看看，遇到这些境界，一念救人的心这就是善，天地鬼神都知道，那个福就加到他头上。遇到钱财，一念恶，自私心起来了，损人利己，甚至是谋财害命，贪这些银两，不惜让他们这些饥民饿死，这个祸已经记录在天地鬼神的善恶簿里面了。所以他本来可以得长寿，本来可以得很大的福报，本来可以得善终的，最后就变得夭折，而且下地狱，所以因果报应丝毫不爽。我们来看第三句：
【是道则进。非道则退。】
这一句开始讲到十八句，都是讲善因善果，种善因得善果，后面是讲造恶因得恶报，所以这个因果非常分明，《感应篇》这个文章非常的好。这一句是总说善因善果，讲善因，是道就要进，非道就要退。什么是是道？简单的说，合乎道理的事情我们就要去做，这叫『是道则进』；不合乎道理的我们就退避，不去做，这叫『非道则退』。什么叫是道？是道就是顺天理、合人心，这些事就是是道。我们能存心无私坦荡、平等公正、仁慈博爱，这些心都属於是道；反过来逆天理、违人心，叛逆、不义、虚伪、自私等等，这些心就属於非道。所以《太上感应篇》整篇就给我们详细的阐述什么是是道，什么是非道，这两句是总说。而这一个「进」一个「退」两个字，正是告知我们要用功，功夫就在念头起动处下手。当我们一念起来的时候，这是属於是道、属於善念，我们就要用力的来坚持，来圆满这个善念；如果这一念是恶念、是不正的、是邪曲的、是害人的，我们就要立刻把它斩除，不能犹豫，不能迟疑。如果一犹豫、一迟疑，这个念头开始相续、开始发展、开始膨胀，到最后你就堕入魔网不能自拔。所以平时要时时刻刻保持觉悟，能省察自己的念头。而在事上要谨慎的修持，要持戒，要断恶修善，个中的道理你才能悟得明白。
往生西方也是靠你的心地，不要自欺欺人，心地不善，想侥幸得生西方，不可能的事情。所以为什么我们念佛共修法会，在晚上就是专门来讲因果、讲存心，这是非常重要的基础，这不是浪费时间，不是打闲岔，这是大家有力的助修。很多同修学佛多年，感觉到自己还是业障很重，自己家庭的关系也还是不和，事业各方面都不顺利，甚至身体也不好，就是自己的业没转过来，为什么？自己要认真省察。
像明朝的袁了凡先生，他原来的命运也是马马虎虎，早年孔先生给他算定了，算得很准，考试该考第几名，得多少俸禄，吃多少米，命中无子，五十三岁八月十四日丑时寿终正寝，全给他算定了。前面二十年完全按照这个算的命运走，一丝毫都不差，他不知道要改造命运，所以他没有改业力，完全是业力支配他走。但是幸好他也没干什么恶事，也没干什么善事，所以就是这么随波逐流的走，随著业力走。后来遇到了云谷禅师，在云谷禅师那里坐禅。云谷禅师是当时的高僧，也是一位开悟的大德，他度人很奇怪，不跟你讲话，不跟你说法，扔你个蒲团就让你搁那儿坐，坐到你自己开悟为止。这了凡先生也了不起，你给他蒲团他就坐，一坐就坐了三天三夜，没合眼，也没动念头。云谷禅师观出来了，不能不赞叹。凡人之所以不能成圣人，就是因为妄念太多。你看我们这念佛念了三天，有没有了凡先生那个功夫，三天三夜都不起一个妄念？别说三天三夜，恐怕就一支香里头都不知道多少妄念。所以云谷禅师也佩服他，说你用的是什么功夫，为什么能够不动妄想？了凡先生说老实话，我没什么功夫，我就知道自己命运给算定了，再打妄想也没用。吉凶祸福全是前定了，一饮一啄，莫非前定，进退有命，迟速有时，该来的到时到点它就会来，不该来的你想都没用，所以他就没妄想。结果云谷禅师哈哈大笑，笑他，「我以为你是一个有成就的人，是个豪杰之士，结果原来你还是个凡夫！」
这一问，把了凡先生的疑情给问出来了，这一激他，他就要思考，为什么云谷禅师您老人家这么说话？云谷禅师就跟他讲，你二十年来命给人算定了，你都不能改它一改，你说你是不是凡夫？他说命还能改？当然能改。佛法里讲：一切福田，皆由心造。你能改心，就能改命运，命自我作，福自己求，你不能改，不就是凡夫吗？你现在想想你的命运为什么不好？为什么不能够有功名？因为了凡先生给人算定了只能得秀才的命，没有举人，更不能得进士了。你想想为什么没有功名？为什么你不能有儿女？为什么你会短命？你自己想。结果了凡先生就自己反省，这一问，他就回光返照，找自己到底有什么毛病。因为有这三天三夜坐禅的这个定力，才一回光返照就找出问题了，这叫开悟。开悟没有什么奇怪的，没什么玄的，就是你能认识自己的毛病，这就是开悟，悟后起修，你认识了就把它修正过来，改过自新，这就是修行。
了凡先生悟出什么了？自己确实不应该有功名，不应该有儿女。为什么？你看有功名的人都有福相，我没有这个福相。什么是福相？什么是没有福相？了凡先生自己想，我不能积功累行，不能培养厚福，不能够去好好帮助别人，存心不善，不仁慈。他很大的不善倒没有，就是像凡夫一样自私自利，只想自己，不考虑别人，就不能培福报。做起事来又不耐烦剧，做一点好事，像我们说做义工，稍微有点难度，或者有点复杂了就不耐烦了，心浮气躁。又不能容人，别人有点过失，自己就很生气，看不惯。还时或以才智盖人，自己有点才华、有点能力了，就看不起别人、压制别人。直心直行，这个直心直行的直是贬义的，就是想说就说，口无遮拦，讲出的话很刺耳，让人听了很难受。轻言妄谈，这都是薄福之相。所以怎么能有科第，怎么能有功名？这了凡先生他悟了。
为什么没有生儿子，没有儿女？他讲了六条，一个，「和气能育万物」。我善怒，伤和气，容易发脾气，容易起瞋恚心，跟人起对立心，所以不应该有儿子，没有儿女。还有「余好洁」，这是第一条，太爱清洁了，就是有洁癖。洁癖到什么？一点脏东西都不能容，别人有一点毛病缺点也不能容，等等，这些都属於毛病。还有一个什么？「爱为生生之本，忍为不育之根」，他说，「余矜惜名节，常不能舍己救人」，这是第三个，我为什么没有子，没有儿子，因为没有爱心。天地能生万物是因为有和爱，我忍心，这忍就是残忍，看到人家需要我帮助，还忍心不去帮助他，为什么？爱惜自己的名节，觉得帮助他很费事，而且我可能要做出很多牺牲，甚至牺牲自己的名节，所以就不能舍己救人，这就是第三。第四个，「多言耗气」，喜欢讲话，夸夸其谈，耗气，精气神耗了也生不出儿女了。第五，「喜饮铄精」，喜欢喝酒，消耗精神。第六，「好彻夜长坐，而不知葆元毓神」，晚上睡得很晚，生活没有规律。他自己总结，过恶太多了，说不清。真是难得！云谷禅师这时候才能点化他，为什么？他肯回头，肯忏悔，这就有救了。然后告诉他，既然如此，你就把薄福之相去除，你现在好好修厚福，你不就能改造命运了吗？譬如说你没有功名，你把没有功名的薄福之相给改掉，那你就有功名；你把没有儿女的原因去除，你就会有儿女，你可以改造命运。
所以了凡先生从今以后就认真的改过自新，他用功过格，这功过格多半是用《感应篇》，后来真把命运改造了。本来命中没有功名，他考上了进士，做的官也比原来命算的要大；本来命中无子，他得了个好儿子；本来寿命只到五十三岁，他到七十三岁才往生，才离开，命运彻底改了。改就是用断恶修善，如果我们修善不能先断恶，那个善有漏，你修的福就给漏掉了，可能最后什么福都剩不下来。所以先要补漏，补漏就要改过自新。而你能改过自新，首先你得有开悟，悟出自己到底有什么毛病习气，你悟都悟不出来，你怎么能改！就像静瑜老师刚才跟大家分享的时候说，那忏悔都不是真的，做个表面形式，甚至还是用好表现的心来忏悔。这忏悔就忏悔出业障来了，不是忏悔业障，是忏悔出业障，用心不善，他没开悟，没觉悟。怎么才能觉悟？你看看了凡先生，静坐了三天三夜，心定下来了，定才能开智慧。所以《了凡四训》里头讲，祈天立命须从无思无虑处感格。你要祈求天降吉祥，祈求你能够改造命运，祈求佛菩萨的感应，你要从无思无虑处去感，无思无虑就是心清净，没有杂念了，这才能够真正改命运。所以了凡先生静坐的那三天是他改造命运的转折点。
我们现在在这里念佛，也要把心定得下来，也要从无思无虑处感格。我们要感什么？感阿弥陀佛加持，感将来往生西方极乐世界的果，可能就这七天将是你人生的一个转折点。如果你能认真的依照这个修学，念佛的时候就认真念佛，听讲的时候就认真听讲，认真的领纳这些教诲，可能七天之后你就脱胎换骨了。你不能够改造命运、脱胎换骨，那就是你自己不认真。所以了凡先生是我们的好样子，他能做到「是道则进，非道则退」，真正从自己念头上下手改过自新，所以他能够成为贤人。他如果遇到净土法门，他念佛肯定往生。我们比他幸运，遇到了净空老和尚，云谷禅师当时没教他念佛，现在净空老和尚教我们念佛，所以我们改造命运肯定比了凡先生更殊胜。为什么？这是二力法门，不仅靠自己改造命运，靠自己的力量，还要靠阿弥陀佛加持的力量，而且加持力更大，二力主要是佛力。所以我们这一生就能永脱轮回，往生成佛，彻底改造命运。我们下来再看第四句：
【积德累功。】
这就是修积功德，这是佛门里常讲积功累德。怎么积功累德法？在我们的心地上下功夫，功德都是在你的心，要去认真的去奉行。这个「积」、这个「累」，就说明这是一个过程，不是一蹴而就的，你要通过长时间的努力，才能让这个功德圆满。就好像农夫天天辛勤劳作盼著得到丰收、就像商人努力的经营盼著将来发大财这样的心态，我们也是积功累德努力去做，努力去修，盼著将来能够结得往生成佛的硕果。所以这要用真实的心去做，用勇猛的心、精进的心、长远的心去做这个事情，要排除自己的一切恶念、杂念、邪念，这福田就是我们的心地。
我们大概都看过「俞净意公遇灶神记」的电视连续剧，那个非常好，我建议大家多看。俞净意公也是跟了凡先生同时代的人，他比了凡先生年长一些，他改造命运比了凡先生更为殊胜。了凡先生改造命运前后用了十几年，他是从事上下功夫；俞净意公直接从心地上下功夫，所以他改只需要三年，而且改得比了凡先生更为殊胜。他原来是命运很差很差，考上秀才，本来是很有文采的一个人，结果怎么也考不上举人、进士，同侪的人比他差的都考上了，没办法他只好去教书，做一个私塾先生。过去做私塾先生很穷，人家供养一点点，所以他生活是非常拮据，就是非常的清寒。而更为不幸的是，他前后生了九个儿女，死的死，失踪的失踪，最后只剩下一个女儿。结果他的太太因为伤心，哭得眼睛都瞎了。所以他每天就看著自己的盲妻，看著家徒四壁，非常凄凉，就怨天尤人。他信灶神，《太上感应篇》就讲到灶神，每个家都有，专门主一家人的善恶。你这家这个月行善积德，灶神上天给上帝报告，上帝就降福；假如你这家庭里面造恶，灶神也如实汇报，上天就降下祸。俞净意公非常相信这个，所以常常给灶神爷写文疏，写书信，烧黄纸，求灶神爷把这个信传给上天。从十八岁考上秀才一直到四十七岁，命运愈来愈坎坷，愈来愈凄凉，到最后他都开始恨灶神爷了，怎么灶神爷都不给面子，不帮助帮助，怨天尤人。
难得他还相信灶神，所以灶神给他在家里示现了，化作一个道者点化他，告诉他，你心地不善，虽然好像表面上做了不少好事。他在家乡开了个文昌社，这是宣传正法的，护持正法，专门以《文昌帝君阴骘文》为教材，提倡因果教育，印光大师非常提倡，他也提倡。你看做好事、做义工，为什么还会有这么样的坎坷，而且恶报现前？因为他不真实。譬如说他提倡戒淫、戒杀，自己还杀生，还吃肉，看见女孩子还起心动念、想入非非，只是还没有这个缘凑合，凑合了之后他肯定会堕落。提倡戒口过，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，结果他经常还批评人，还讥讽人，而且讲起来随心所欲的讲，讲习惯了自己都不自知，造口业无边。尤其是讥毁有道德、有学问、能教化众生的这些人，大概他同乡的文昌社里面可能也有他讥毁过的。讥毁好老师，讥毁善知识，那个果报都是在拔舌地狱，他自己都不知道，愚痴！幸好他还有这种信，信灶神，还有得救，要是不信，就没得救了。
所以灶神点化他，你要把这些恶念都去除，否则的话，不仅上天不会给你加福，你会有更大的灾殃。说你的文疏其实每篇都上报了，没耽误你的，上帝每天就派日游使者来你家里面观察你有没有行善，有没有真善，发现没有一件是真善，全是伪善。为什么是伪善？因为心地是自私的、虚伪的、不真诚，这就是伪善，干再多的好事都是伪善，没有善报。所以俞净意这时候不能不服，这个人不是普通人，怎么我心里面想什么他都知道！真的天地鬼神没有不知。这才拜倒在地，服气了，忏悔，请求救助。灶神就点化他，说你要改造命运的话，「君从今后，凡有贪淫、客气、妄想诸杂念，先具猛力，一切摒除，收拾干干净净，一个念头，只理会善一边去。若有力量能行的善事，不图报，不务名，不论大小难易，实实落落耐心行去。若力量不能行的，亦要勤勤恳恳，使此善意圆满。第一要忍耐心，第二要永远心，切不可自惰，切不可自欺，久久行之，自有不测效验」。灶神爷真的是神灵，开示得言简意赅，非常精辟。说您如果真想改造命运，从现在起，把你的贪念（贪图名闻利养，贪图五欲六尘的享受）、淫念（男女之事这些念头）、客气（虚伪）、妄想（非分之想），这些杂念猛力摒除，把念头收拾得干干净净，只理会善一边，不能有丝毫恶念。
我们最好的修行法就是猛力提起佛号，只理会这句佛号，其他什么杂念都排除，这个方法最好。遇到有缘行善事的时候，不图报、不务名，不是为名利，也不是为果报。不是说想在这里面做些事情得到点什么名闻利养，得到点别人什么赞叹、恭敬、供养，或者希求将来我子孙能够发达，我身体健康，图报这个心理都不要有。真善就是心里清净，只是为人，为众生。这件事情不论是大是小、是难是易，实实落落，就是认认真真耐心去做。不管这个事情最后能不能够办得成，没有这样的得失心，也不要计较，我现在做得多做得少，不计较，该做的努力去做，只要有缘就做。
我相信大家很多参加了四月法会，清明这个法会一万二千人参加，当时像静瑜老师她自己都没信心，这也是很正常。我当时就鼓励她，这件事情好事，护世息灾，二０一二年我们能不能帮助化解灾难，你别想著我这能力很小，不行。我当时给她讲了个故事，大家都听过，小鸟的故事，菩萨小鸟。说释迦牟尼佛前生是一只小鸟，有一次森林发生大火，它为了救森林里面的这些动物同伴，想著去救火，它没想自己能不能救，也没想自己力量单薄。它怎么做？它飞到附近的一条河那里，拿翅膀点了一下河水，沾湿了翅膀，然后飞回森林的上空，把那个翅膀的水抖下来，用这水来救火。那当然是不行的，然后它又飞回去，又用它的小小的翅膀沾了一些水，又奋力飞回去，把那个水抖下来。如是这样一趟一趟的运水，心里只有一个念头就是救火、救众生。结果最后累得精疲力尽倒在地上，而森林大火依然是熊熊的燃烧，它在临终奄奄一息的时候仍然没有放弃救火的念头。所以感动了忉利天神，这天人看到这地上，居然地界还有这么一只菩萨小鸟，太感人了，所以就用神力把大火熄灭了。小鸟的善愿得到圆满，它的神识也升上了忉利天，做天人去了。
我跟静瑜老师讲了这个故事之后，她就问我，那你让我做那只小鸟吗？对，现在地球的灾难就好像森林里发生大火了，你要不要救这些同伴？我们不图报，不务名，不论大小难易，实实落落耐心行去，没有力量、不能行的，也要勤勤恳恳使此善意圆满。做，看能不能成，能成，众生有福；不能成，已经尽力，功德也圆满。结果没想到，有一只小鸟发心，就招来了很多很多的小鸟。大家知道最后结果，四月法会不是办得很圆满吗？而且大家都大跌眼镜，居然还能办得成。这确实不是靠人力可以造就，是靠佛力，而佛力能不能加持，是看你自己是不是真发心。就像那只菩萨小鸟，如果它没有发这样的大心要救森林大火，也感动不了天人。我们要感动佛菩萨三宝加持，要发这个真诚心，这就是真善。当然法会几个月就完了，而我们现在发愿要护世息灾，这是个长远的事情。因为现在通过法会灾难也只能是暂时延缓，未必能根本解决，根本解决要通过教育转化人心，这是长期工作。
我们要发愿弘法利生，尤其是把净土法门、把《无量寿经》弘遍全世界，发起这个大心来，要真心。怎么才是真心？第一要忍耐心，第二要永远心。你肯定会遇到困难，肯定会遇到障碍，不能一遇到障碍就退了。《无量寿经》上讲，「不生退屈谄伪之心，设入大火，不应疑悔」，这才是真心。「听此法门，为求法故…设入大火，不应疑悔」。我们为了弘扬《无量寿经》，护持正法，不惜身命，命给搭上了也没问题，学这个菩萨小鸟，没有不能成的事情。但是遇到困难挫折肯定会有，特别是做大事，你要真正为众生，那魔肯定来障碍，而且不是普通魔，大魔王都来了。但是你心要是真，就有佛加持，魔的力量比不上佛，我们的靠山是阿弥陀佛，还怕什么魔！但是考验肯定是有。所以要忍耐心，要永远心，这件事情永远做下去，一直做到断气为止。断气就往生西方了，往生西方还要再回来再做这件事情，直至全宇宙的众生都得度往生成佛了，我们才罢休，这叫永远心。「切切不可自惰」，自己懒惰、偷懒，退心了；「也不可自欺」，自欺就是自己心里虚伪谄曲，好表现，喊喊口号，不是真的，这叫自欺。自欺也欺人，那就得不到真的果报。《楞严经》上讲，因地不真，果招迂曲。你因真果才真，你想往生成佛，得要来真的，不能搞假的。「久久行之，自有不测效验」，你自己预料不到，这殊胜的果报现前了。这是『积德累功』。再下一句：
【慈心於物。】
就是用慈悲心对一切万物，连蚊虫蚂蚁最小的生灵我们都尊重，我们对它都要慈爱。慈爱是万善的根本，这就是孔子说的仁，佛家讲的慈悲为怀，《普贤行愿品》里讲的大悲为根。大悲是菩提心的根本，菩萨因为有大悲心，不忍众生苦，不忍圣教衰，愿意发心救度一切苦难众生，这种大悲心就能长养菩提心，就能让你往生西方。因为往生西方的条件，《无量寿经》二十四品讲得很清楚，三辈往生都是要「发菩提心，一向专念」。这是我今年六月法会分享学习《净土大经解》我讲的题目，这是一部《无量寿经》的纲宗。发菩提心最重要，一向专念是辅助，是保持我们的菩提心。光是念佛，没有真发起菩提心，不能往生。而菩提心之根本就是慈心，慈悲心，对一切众生都爱护。因为一切众生都有灵性、都有血气、都有父母，都知道爱惜身体，这跟我们人没有什么两样，为什么我们竟然为了饱自己口腹之欲而去戕害生灵？杀它、吃它，把自己的肚子变成一个尸骨堆积的坟墓地，造无穷的杀业。
我们常常有放生的同修就有感觉，你看你到河里放那些泥鳅，放那些鳝鱼，那些鱼放下去之后，它们对你念念不舍。甚至会从水里头跳出来，表示对你的感恩，久久不忍离去，让人看了都会掉眼泪。生灵都一样，跟人一样，我们怎么能够戕害它的生命！所以应该怎么样？戒杀吃素。素食的利益就不多说了，它能养身，能养心，能养性，养性情，利益无量。反过来，如果杀生，那就祸殃很大。中年以后得的病不外乎是两条引起的，一个是淫，一个是杀，百分之九十都是这两条。我早年认识一个学佛同修，学了佛之后知道因果了，忏悔自己，说过去自己吃了很多的青蛙。这是广东人，广东话田鸡就是青蛙，田里的鸡，就是青蛙，好吃。青蛙下半小腿部分没什么肉，他就砍，把它砍掉，活生生砍掉之后再做来吃，砍了无数的青蛙腿。所以他中年以后患了膝盖的严重的风湿关节炎，痛得不得了，知道自己就是过去斩青蛙腿造成的果报，这果报真的就在眼前。再看底下一条，第六：
【忠孝友悌。】
这四个字概括了伦常道德。儒家讲八德，孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻；讲五伦，父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。这五伦八德全在这四个字里头概括，修身立德、齐家治国、平天下都离不开这四个字，乃至你学佛将来成佛作祖，修道的将来想成仙，也离不开这四个字，这四个字是基础。『忠』就是对君、对长辈要忠诚，当然也包括对一切人。忠，你看心上一个中字，就是心里不偏不邪，这叫忠。怎么才能够心不偏不邪？无私就可以了。一有私心，肯定就偏了，就邪了。譬如说做义工，如果我们管法宝，要流通法宝，忠心是怎么样做？我要尽心尽力的把这个流通法宝的工作做好，使得愈多的众生受益愈好，这是忠心、无私，只想著为众生。如果有私心会是什么样？法宝太多了，太麻烦了，编一些理由拒绝。然后人家来求法宝，看到这个人不太顺眼，不给，或者限制数额。明明我们很多很多堆在那仓库里，人家想要多一点，不给，这是我们的纪律，不能给多了。实际上他心里不是真是有纪律，他心里是有私心，这就不忠。举这么一个小例子，其他的就不胜枚举。自己总要在工作当中去检点自己的存心，存心一定要无私，这才能够忠。因善果就善，因不善，你想在这里修福也修不到，甚至可能造罪业。造什么罪业？譬如说你障法，障法就是愚痴果报。
如果是做国家公务员，尽职尽责，为国为民，这就忠。在古代忠於国君、忠於皇帝就是忠於国家，希望国家能够繁荣昌盛，所以忠君爱国第一条就是为国家举贤才。所以过去，如果一个地方的官员三年当中都没有向国家推荐一个贤才，那就失职了。为什么？他心里没有国家人民，他不是念念想著我去找好的人才向国家、向皇上举荐，替万民造福，那肯定是有私心。不是说他那地方没有贤才，可能有贤才，他把他压制了，这个人不来讨好我，我不能给他举荐，这就是私心。谁来讨好我，谁来给我供养，我就举荐谁。所以过去有买官的，这是什么？以权谋私，这就不忠。不忠的果报，现世肯定最后身败名裂，甚至家破人亡，来世必堕恶道，甚至下大地狱。古今的例子就太多了，你看秦桧就是最明显的例子。
忠是建立在孝的基础上，孝是忠的根本，所谓忠臣出孝子之门。岳飞为什么能够尽忠报国？他就是孝子，听他妈妈的话，他妈妈叫他做什么他就做什么，没有一丝毫违逆之心。所以当他考上武状元了，要替国家效力的时候，他妈妈在他背上用针刺了四个字，「精忠报国」，他就一生谨守著他母亲对他的教诲，忠孝得以两全。所以没有孝心的人不可能有忠心，你想想连他父母都不能够爱、不能够尊敬，他会尊敬谁，他会爱谁？表面上他忠君，其实是假的，这叫虚伪谄曲之心，他肯定有所图。有利可图他就表现得很忠诚，你看他没利可图的时候，对那个原来的领导理都不理，为什么？就是没有真心。真心要从孝心中发出来，孝是人伦的根本，是百善之先。能够对父母敬爱不欺，你才能够对君上、对领导忠诚不欺，多少欺君之人都是因为不孝。而欺君的人往往是表面奉承，所以孔老夫子讲忠臣是什么样的人，是敢於犯颜直谏，但是绝不欺君。他看到领导有过错，他一定会非常诚恳的向领导建议，就是劝谏。因为他从小就做到《弟子规》的「亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声。谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨」。他从小已经养成这个孝心了，对领导也是这个孝心，移孝作忠，一部《孝经》就讲这个道理。欺君之人反过来，他不敢犯颜直谏，为什么？怕损害自己利益。孝要讲起来也可以讲六个小时，这是不能够太展开了。过去我母亲跟我讲了一个专题叫「母慈子孝」，家庭教育三十年的心得分享，讲了七个小时的光盘，大家可以参考。我过去也讲过《孝经》，《孝经》就是讲孝的，一个字，过去讲了四十小时，这里就不展开了。
真把孝道做圆满你就成佛了。等觉菩萨还有一分生相无明习气没有破，他觉得自己还是不够孝，还是有点对不起父母。所以我们千万不要认为自己就是孝子，认为自己很好，你就麻烦了，你就不能进步了；认为自己不好，这时候你有进步。所以舜之所以能成为大孝子，就是他一生觉得自己还是不孝。他父母想尽方法要杀他、害他，他都没有对父母有丝毫怨恨，没有对立，只是觉得自己不孝，让父母伤心烦恼。你看，只改自己的过，不看父母的错，圆满他的孝道。
我们对父母如此，对领导也如此。领导未必是一个完人，即使是佛菩萨再来的人，在现在五浊恶世都不能示现圆满的人。如果示现圆满的人，大家会看不惯，会觉得他是另类，不能接受他。所以不管他是真的不圆满，还是示现的不圆满，我们都不能放在心上，都应该用孝心、用忠心对待，这就是忠孝的含义。有忠孝自然能做到友悌，友是友爱兄弟，是悌道，引申呢？对一切人都关怀、都爱护、都照顾。当你有孝心的时候，你自然对任何人都有爱心，那个心是真的。真心是不二心，二心是假的不是真的，真心是一心。我对父母是这个心，对领导也是这个心，就是忠；对朋友也是这个心，这就是友悌，对兄弟姐妹也是这个心。所以五伦八德都是这个孝字的延伸而已，乃至你成佛发菩提心，也是孝心的延伸。看一切众生如同我自己父母，将爱父母的孝心扩展到爱一切众生，这就是菩提心，成佛就靠它。下面第七条：
【正己化人。】
意思就是端正自己，劝化别人。正己是化人的基础，自己行得正，你才能感化别人。这里没有讲「正己教人」，教能够产生效果是要靠身教，你自己做到了，感化才有力度。换句话说，如果我连身边的人都不能感化，连夫妻、父母、儿女都不能感化，证明我自己有问题，没有正己，所以不能化人。所以父母如果抱怨我的孩子做不到《弟子规》，为什么？因为自己没做到，这是唯一的原因。老师抱怨学生不能尊师重道，没做到《弟子规》，那是因为老师自己也没做到。要教别人，先教自己，自己转化了，你就能够化人。所以印光大师讲「求子三要」，我们昨天讲到的，都是父母从自身上做起，力行伦常道德，深信因果，断恶修善，你肯定能够感化别人，只是个时间问题，迟早会感化。再看底下第八条：
【矜孤恤寡。敬老怀幼。】
这是讲怜悯孤独的人，周济鳏寡的人，鳏寡就是失去了配偶的人。意思就是那些可怜人，我们应该多加体恤，多加关怀。敬重年老的人，关怀幼小的人，就是『敬老怀幼』的意思。那些老人，特别是孤独的老人，是不幸者，我们对他不能够看不起，不能够遗弃。反过来应该怜悯、周济、尊重，像尊重自己的父母一样来尊重他们、孝敬父母一样去孝敬他们，这就是培养厚德。你能这么做，就能感化家庭，家庭自然就上下和顺。因为你能敬老，这就是孝道，有孝道的家庭一定是和谐的。你能够这么做，影响到社会、乃至国家、乃至天下世界，你不就是做治国平天下的工作吗？治国平天下者不一定是在位者，你不用做国家主席或者是总统，你也可以做到治国平天下。怎么做？在家里上敬下和。能够像这里讲到的「忠孝友悌，正己化人，矜孤恤寡，敬老怀幼」，你肯定能影响社会。
所以孟子说过，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运於掌」。这个「老吾老」就是尊敬我的老人，以推及尊敬别的老人就像尊敬自己老人一样，老就是指父母、长辈。「幼吾幼」就是关怀我的幼辈、孩子，推及到关怀全天下的孩子。这分存心就能感化很多人，很多人学了，这不就天下太平了吗？就和谐世界了吗？这是垂拱而治，很容易做到，「天下可运於掌」，就是像玩弄掌上的东西一样那么简单、那么容易。这个就要靠教育，不用教育，大家怎么懂这个道理？所以师父上人讲，「和谐世界，教学为先」。教学从我们自己做起，我们自己做、自己讲，有缘人就听到了。我们现在利用网路、利用光盘来传播，我相信有缘人就很多，听的人多了，这社会就有一股很强的和谐的力量。再下面第九：
【宜悯人之凶。乐人之善。】
或者叫『乐（音勒）人之善』，古音是得读「要」，现在都读「勒」。『宜』是应该，应该怜悯他人因为作恶而得到的凶灾，要怜悯他；别人有善行我们要赞叹，要替他欢喜，因为他要得到福报，所以我们欢喜，绝不嫉妒，这就是随喜功德。凡人得到的祸福，全是因为念头善恶招感，福不用自己修，念头一动就能招来，凶灾也不用真正去做恶事，可能念头不正就招来了。当你能够怜悯别人的凶灾、赞叹随喜别人的善行的时候，不费吹灰之力你就能够行大善了，都是你念头上的。所以积功累德你不用很辛苦，你把心地纯正了，这就积功累德。
我记得前年我在新加坡做演讲，那时我还没出家，他们做个一年一度的大型的弘法大会，请我去讲课。从北京来了一个同修，女众，申请要跟我单独会见。我说什么事情不能公开说？她说不行，一定要单独见我。我就安排一点时间，就讲课当中课余时间抽空跟她见了面。她哭著跟我讲，自己现在遭殃了。为什么？因为她邪淫，做了第三者，结果现在又怀孕了，她的这个情人比较有钱有势，要她堕胎，她自己学佛了知道堕胎有罪。但是现在很两难，她如果不堕，她可能就会被抛弃，她自己又很担心自己没有生活的能力，要靠人家供养；要是堕了那就更麻烦，这是骨肉之间结下了冤仇。她问我怎么办？她这个事情连父母都不知道。
当时我就安慰她，我说你一定要对佛菩萨有信心。我对她也是很怜悯，我自己也没能力帮助她，只有这颗怜悯之心，反正我做不到的事情我都求阿弥陀佛，我就劝她，你就求阿弥陀佛！我讲得很真诚，我说靠阿弥陀佛就有办法。这真的，我自己很有信心，再难的事情，人做不到的事情，阿弥陀佛都能帮助我们顺利解决。我有信心，我就鼓起她的信心。我说你不要堕胎，堕胎真的不好，这是犯大杀业，这罪很重。而且你现在做第三者也不好，你让他家里知道了，这你等於破人婚姻，这是更大罪过。怎么办？我就劝她，你要自强不息，要相信自己，相信阿弥陀佛，靠自己双手可以过日子。你就离开那个家庭，不要影响他那个家庭，让你的这个情人回归到他自己家庭去。你自己隐居起来，把孩子生下来，然后靠自己自力更生，把孩子教好。你现在就胎教，我就把胎教的道理跟她一五一十的讲了，你现在念阿弥陀佛，念《地藏经》，学《弟子规》，你做好样子，将来你培养出一个贤子。甚至你发愿把他送到佛门，做弘法利生的人才，那他出家就方便了，反正他也不需要有爸爸。我鼓励她，她听了之后她觉得好像一下就光明了，真的心开意解，高高兴兴回去了。
然后大半年之后，她真的顺利生下了这个孩子，而且告别了那家。结果想不到，那家好像还给她一笔钱，让她能够安心生活，她就自动脱离了。现在也用功的学佛，母亲和孩子都很健康，所以这我也很高兴。这是没想到，讲几句话就救了两条人命，一个母亲，一个孩子。所以《感应篇》真要学，不学，如果你没有那种怜悯心起来，你把她拒之於门外，那可能她为此会寻短见，可能会跳楼自杀，这不就害了两条人命吗？
「乐人之善」，就是看到别人做好事，我生欢喜心，好像自己做的一样，这随喜功德，跟自己的功德一样。你看大家刚才听我讲了这事，大家都拍掌，这随喜功德！乐人之善，那你的功德就跟我一样了。其实我也没有什么功德，因为说出来了就没功德了。下面一条，第十：
【济人之急。救人之危。】
『济』就是帮助，当别人有急难的时候，伸出援手帮助，当人家有危险的时候，马上去救助，这个功德很大。玄天上帝，这道家里面讲的，玄天上帝说，他人患难颠沛的时候，如果能用一善言解救，这种功德，上可资助祖先，下可庇荫儿孙。他颠沛流离的时候，遇到困境的时候，你让他心能定下来，你给他以光明，给他一条生路，这个功德就很大，济人之急，救人危险。相反，如果看到人家有急难、有危险，不仅不救助，反而还把人推下去，甚至拒之於门外，还要落井下石，这就损德损得很厉害。有时就是一开口，看到人家有困难、痛不欲生的时候，你说点风凉话，可能就把他推到了死亡的谷底，他可能就会很伤心，伤心绝顶他就跳楼了。这个时候你给他几句安慰的话，可能就点燃他生命的希望。你看就这么几句话，造无量功德和无量罪业就是这一念间，这个就需要自己努力。当然如果能够伸出援手帮助人救人一命，那功德就无量，福报也无量。
我父亲过去年轻的时候当过兵，有一次实弹演习，有一个新兵扔手榴弹，把导火线拔了，结果害怕，随便往前一扔，结果扔得很近。大家都在战壕里头，好几个人，可能有七、八个人，他就一扔，扔到前面一点点的地方，这是千钧一发，非常危急的刹那，几秒钟就要爆炸，爆炸了，这战壕里的人都得死。结果我父亲当时也很英勇，说时迟那时快，跃上战壕把手榴弹拿起来往远处一扔。我父亲以前是整个军团里头武打第一，那是很厉害的，所以他的劲也很大。结果这跳上前也是几秒钟，把手榴弹扔出去，在扔出去的时候就爆炸了，战壕里的人没事。结果那个弹片飞入他的身体里头，重伤，手术做了十几个小时才把所有弹片抽出来，最后他还是活下来了。这是什么？这是牺牲自己，救活了整个战壕的战友。救人一命就胜造七级浮屠，他那可能都有好几十级的浮屠了。所以他晚年还是挺有福报的，你看又遇到佛法，儿子他也觉得挺满意。现在万缘放下，在念佛堂里念佛求生净土，这就是他的福报。这福报就是要靠自己积累，就有那颗济人之急、救人之危的存心，常存此心就功德无量。所以遇到事情的时候你肯定就去做，你不会思考，来不及思考了，再来思考几秒钟就爆了。这不能思考，就是平时你的存心就已经定在那，所以遇到事立刻就会做，就知道怎么反应。下面再讲最后一句：
【见人之得。如己之得。见人之失。如己之失。】
这就是讲随喜功德，见到人家有所得，无论是得到名还是利、荣誉、赞叹、供养，或者修行上的功夫、功德等等，所得的这些，我们看到了要替他欢喜，如同自己得到了一样高兴，这就是随喜功德。不能有嫉妒心，看到人家得名得利，自己心里就放不下，好像自己失去什么似的，见人之得，如己之失，这就完了，下地狱就是这种心态。妒忌人成功，喜欢人失败，这是幸灾乐祸的心。看到人家有失，有损失了，应该像自己损失一样难过，这才是善良的心，反而还欢喜，幸灾乐祸。一个人如果是幸灾乐祸，以灾难为幸，以祸为乐，那他肯定会招那些灾祸。因为你高兴这个，所以灾祸就会降临到你的身上。你看，就是那点存心，你招的是祸，为什么不招福！如果你放下嫉妒，『见人之得，如己之得，见人之失，如己之失』，你的心善良，招的就是福。所以心术不正，没有害别人，反而害了自己；心地善良，还不等到人家得到利益，自己先得利益了，何乐而不为！今天时间到了，我们先讲到此地。谢谢大家。
资料恭摘:净土法门法师专集网站
太上感应篇节要 定弘法师主讲 （第一集） 2012/12/4 香港大棠度假村 档名：57-107-0001