问：弟子内蒙古人，特别愚痴，执著亲近净公上人。周六入港，师父上人因事不在，周五即要离开，我已经第二次来了，无奈沮丧，无法言表。请定弘法师慈悲开示，像我这样执著亲近净公上人算执著吗？如果我下次还来，家里多方不便，我想在这多待一天可以吗？今生一定要亲近净公上人的心对吗？
答：执著亲近净公上人算执著吗？当然算，这就是明显的执著。这属於情执，感情用事，不是用理智。佛教导我们四依法，其中一个就是「依法不依人」，我们亲近善知识，目的是为了学法，不是要跟这个人建立什麼感情，不是这个意思，是向这个人求法的。求法的心是没有执著的，而是真正为了觉悟，为了得到善知识的教诲，或者是自己有疑难要得到善知识的解惑。古德也有已经证悟了，要得到善知识的印证。亲近善知识不外乎就是为这个，为法而来，这个心一定是清净的，随顺因缘，绝不勉强，勉强属於攀缘，攀缘的心不清净，心不清净自然就很难跟法相应。
善知识心清净，所以他所说的法是从清净心中流出来的，觉悟之法。我们的心如果不清净，对善知识讲的法都不可能明白，会错解真实义，所解的变成是自己的意思了，不是善知识的意思，不是佛的意思，不是真实义。所以什麼叫亲近善知识？就是认真的落实善知识的教诲，老实听话真干，这就是亲近善知识。不一定要在善知识身边，也不一定要常常去拜见善知识，哪怕你一生只见一面，甚至一面都没见过，你得到了善知识的法了，那你真正是亲近善知识。
像刘素云老师就给我们做好样子，她不是总在师父上人身边，她在没成就之前都没有跟师父见过一面，是她自己在家里听我们师父上人的光盘，一天听十个小时，专听《无量寿经》，一门深入，长时薰修，她得到念佛三昧了。成就之后，是师父上人把她找出来，给大家做证明，这是师父上人的真正的好弟子。成就之后，师父给她做印证，她就自己回去了，继续努力修行，更上一层楼。她没有待在师父上人身边，她不会因为师父上人赞叹她，给她一个光环，她就洋洋自得，甚至来显耀自己，让大家恭敬供养她，没有。在师父上人身边，那当然很容易得到名闻利养，但是她离开了，给大家做表法，远离名闻利养。愈是这样，师父是愈赞叹。也有的人看到刘素云老师这样，他也来求师父给他做印证，师父不会了，你有有求的心，已经不清净了，那跟刘素云老师的境界是一个天，一个地。人家的心是清净的，我们自己要想想那个心是不是浮动？是不是感情用事？是不是有情绪？如果见到师父就很高兴，见不到师父就很沮丧，这个心不清净，这波动太大了。
当年，也有佛的弟子很愿意亲近佛的，释迦牟尼佛有一次上忉利天为母说法，这是《地藏经》里面记载的。佛讲经完毕，回到人间，虽然在忉利天上只是一会，时间很短，但是在人间已经过了三个月。弟子都很盼望佛，知道佛今天要回来，大家争先恐后去见佛。有个比丘尼特别想见佛，她已经有神通，但是还没有证得阿罗汉果，只是她修出的一点神通，她能够变化，所以她为了想见佛，第一个见佛，她就变成一个转轮圣王，大家看到转轮圣王都来了，肯定要让她，就让她排在第一个。佛下到人间来之后，她第一个见到佛，结果佛见到她之后就呵斥她，说你不是第一个见我的人，你根本不配来见我。谁是第一个见我的人？须菩提。大家在找，须菩提在哪？找不到。佛告诉大家，须菩提现在正在山中静坐，他已经见到了这个法身，见我了，所以真正见法身的人才是见佛。
《金刚经》上讲若「以音声求我，以色相见我，是人行邪道，不能见如来」。如果有这麼一个人，他希望见佛，用音声来求，用色相来见，以为见到了佛的身相，听到佛的音声这就叫亲近佛，那佛这里呵斥他，「是人行邪道」，他不是走正道，他是走的邪道，不能见如来。为什麼？增重执著。佛劝我们要放下分别执著，你偏偏增长分别执著，这不就是行邪道吗？那何年何月你才能见法身如来，这是非常典型的「依法不依人」的教诲。所以你要想真正亲近净公上人，我劝你学刘素云老师，天天听师父的光盘，经教就是我们师父的法身，你没有离开他的法身，你把他的经教不要不听，来追求看他的色身，你这叫亲近师父上人吗？这叫行邪道了。所以一定要把这个情执放下。
我过去跟你也是一样，也是对师父有情执。我在出国留学的时候，那在美国，一听到师父来美国了，拼了命就赶过去见他，见到他都掉眼泪，很激动，很感动，师父对我是不理不睬。为什麼我这麼样的一个热情，师父对我这麼冷淡？师父这是在教化我，不能用感情求法，要用自己的清净心来求法，对师父也不能产生情执。当你有这种执著的时候，听法也听不到真实义，所以师父帮我来降温，把我的情执淡化，等到我自己很有理智很理性的时候，他才来教导我。一个人如果心清净的时候，他表现都很正常，心清净平等，对我们师父是礼敬，但是没有过分，更不会激动，更不会不自然。心清净的人，行为一定是自然的，没有丝毫造作，而且他心里没有妄念，有妄念就不自然。师父上人心清净，他会观察，看到你心里有妄念，他不跟你讲，跟你讲没有用，讲了是白讲，你没听进去，因为你的心全给妄念占了，法注进来都会流失掉，一定要等到你妄念消除了，心地空寂，他才会给你讲法。
所以我劝你，最重要的是依教奉行，听经念佛，修清净心。要见，就发愿见阿弥陀佛，这是我们师父上人最欢喜的。你想你是现在希望先见阿弥陀佛，还是先见师父上人？两下比较，那当然要见阿弥陀佛，师父可以不用见。我告诉你，你见阿弥陀佛的时候，你也见到师父上人了。所以今生能不能见到师父上人，能不能亲近师父上人，随缘，求佛菩萨替你安排。不要执著，不用攀缘，这才是师父老人家真实的弟子。
问：下面一个问题，我有个儿子十四岁了，自己带了十一年，他每天也读诵《无量寿经》一年多了，最近特别喜欢电脑、手机，看电视，不爱学习。这次我也带来香港了。我若管他，他就和我大吼、瞪我，非常愤怒，激烈时夺门而走，我非常苦恼。有时想把他给他父亲，他爸爸已有一个女儿，一岁多了，我应该怎样对他？
答：孩子是自己的依报，依报随著正报转，你修得好，孩子也会跟著好。如果看到孩子他的行为举止不理想，首先我们自己要反求诸己，这都是自己感召。所以自己要认真的检点反省，改过自新，你自己把毛病习气改好了，我告诉你，你的孩子一定好。我们分析一下，为什麼孩子会愤怒？会不孝顺？会那麼情绪化，有这种逆反，为什麼？肯定是自己也有这些毛病习气。自己反省一下，我是不是好怒，我自己是不是情绪化，是不是有脾气？对自己的父母是不是真的孝顺？能不能包容人，能不能原谅别人的错误？改自己的毛病？你从这些方面检点，你就找到解决方法了。
所以圣贤之学，全都是从自己改毛病习气下手，这才叫实学。「行有不得，反求诸己」，不能抱怨别人，抱怨别人怎麼对我这样，很不平，甚至心里很委屈，还会怨天尤人，这就没有真正学到佛法。佛法告诉我们，依报随著正报转，境由心转，你要转变环境，别人也是环境的一部分，那就转自己的心，养自己的清净心，养自己的平等心，养自己的慈悲心，那个外境真的跟著你转。所以我们师父有句话讲得好，「别人错了也是对的，自己对了也是错的」，换句话说，别人没有错。儿子有没有错？儿子没有错，他这样做是很正常，必然如此，为什麼？我自己错了，我感召的。我改我自己的错，就能带动他也改他的错，当我改好了，他也改好了。你好好参这个话，真明白了，你知道应该怎麼做。
问：下面一个问题，请问如何自在往生？
答：这个话过去我母亲也问过师父上人，我妈妈也很希望自在往生。什麼叫自在往生？预知时至，身无病苦，心不颠倒，甚至或坐或站，这样往生的叫自在往生。现在看到自在往生的人很少，我学佛二十年只见到一个人，一九九八年三月份，在达拉斯佛教会，马玉叶老居士，八十四岁高龄，在大佛七里往生，坐著走的，基本就是身无病苦，预知时至，她事先知道。而且她发愿也就是在大佛七里往生，示现给大家看，坐著走的，很安详，穿著海青。我们一百多人打佛七的人来送她，当时是悟道法师主七。
为什麼念佛人多，往生的人少，而且自在往生的人更少？我母亲就向师父请教如何自在往生？师父回答很简单，说你放下就行。就两个字，「放下」。如果没有放下，那就不可能自在，甚至可能往生都有问题，放下的愈多，你就愈自在。放下不是说等到往生的时候才放下，现在就要放下；放下不是说什麼事都不干了，那你就理解错了，该干还得干，但是心上不执著。真的是什麼牵挂都没有，什麼愿求都没有，只有一个愿望，往生西方极乐世界。无论现在的境界是苦是乐、是顺是逆，都不放在心上，都欢喜接受，都是阿弥陀佛给我安排的，绝没有怨天尤人，也绝没有分别执著。这些忧悲苦恼都放下，天天只想著阿弥陀佛，只求早日见佛，早日往生。最快乐的就是念佛，这个人间再没有比念佛更快乐。
听经读经就是跟阿弥陀佛在一起，跟极乐世界在一起，什麼苦都没有了。如果你现在还觉得有烦恼、有忧虑、有苦闷，那正是你没放下，你赶紧放下，不放在心上，那些都是梦幻泡影，假的不是真的。「凡所有相皆是虚妄」，你把它当真了，你就会有委屈、有不平，甚至有怨恨，你是自己折磨自己，那叫可怜悯者，把虚妄的境界当作真实来折磨自己，你说你可不可怜！所以要想真正觉悟，真放下，就得多听经。听经，真正用真诚心，你才能听明白。你不用真诚心，经听的再多也不明白，甚至听成自己的意思；听错了意思，修行也就搞错了，变成盲修瞎练，以为自己走的路对，实际上都已经反方向了。
譬如说，有的同修他听经，听得很精进，一天到晚看著他是带著耳机，可能一天有二十个小时都在听经，甚至睡觉了还插著耳朵耳机在听。结果该做的事情他没有认真做好，在家里跟家里人的关系也处得很不好，在工作单位跟领导关系也处不好，同事关系也处不好，自己也很苦闷。为什麼学得变成这个样子？说起佛理，他能讲的头头是道，什麼都懂，但是就是觉得很苦恼，没有法喜。不能说他不精进，一天到晚都在听经，但是没听懂，听错了意思，这是执著法了。执著文字相，执著言说相，没有真正把法的意思听明白，真听明白了，他一定会做到，没做到就说明他没听明白。真正做到的人，一定是能令一切众生生欢喜心，菩萨所在之处都能令众生欢喜，做什麼工作都做得很有头绪，而且做得很好。
所以听经不能够光是求数量，要重质量。有时候听得太多，成天到晚都拿著耳机，封著耳朵，可能还听麻木了，就变成一个佛呆子了，愈学愈呆，到最后人家见到他都觉得很讨厌，佛呆子没人喜欢他。所以这种人就要多在行门上下功夫，不能总在解门上，解门已经到了一定程度，上不去了，这是瓶颈，因为他只重解，不重行。解门也是指只重在文字相，只重在言说相，没有真实体会到经的真实义。为什麼？没有力行，没去落实。所以就要把经教也可以先放下，去思考思考我怎麼样落实。
孔子都说「学而不思则罔，思而不学则殆」，光在拼命的去听经，往耳朵里输入，他没有去思，就没有消化，所以他会迷茫。罔就是迷茫、茫然，不知道自己哪里出了问题。所以要认真的去思考，我怎样落实。从哪里思考起？思考我到底有哪些毛病习气，反省检点，先从《弟子规》做起，拿《弟子规》来看看，「父母呼，应勿缓」，我做到没有？「父母命，行勿懒」，我做到没有？这一条条来对照，都没做到，那听了是白听了。《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》这是行门，不能忽略，行比解还要重要，佛法重视行。我经可以不用听那麼多，但是我都做到了，这个比听的再多做不到要强百倍。
问：下面一个问题，骨灰放在莲池塔里面，那个往生者要什麼条件才可以放？
答：这个取决於那个道场他们的规定，经上没这麼讲，没有什麼规定，你去问莲池塔的那个主管，他说了算。
问：下面一个问题，如何理解下列一段话：「不生不灭，非不生非不灭，不生非不生，不灭非不灭，非不生非非不生，非不灭非非不灭」这一段话？
答：这属於「四料简」。《金刚经》上讲生灭也是假名，其实没有生灭，那你要执著个不生不灭，那又是执著了，所以佛告诉你非不生非不灭。用不生不灭对治你的生灭那个执著，因为你执著有生灭，他就讲不生不灭；你执著有不生不灭，那他就告诉你非不生非不灭。然后你又执著有个非不生非不灭，佛又告诉你不生非不生，不灭非不灭，非不生也不是非不生，非不灭也不是非不灭。你明白了吗？到底是怎麼回事？怎麼回事也非怎麼回事，破你的执著，不能让你执著。你一执著文字相，一执著言说相那就错了，把你的执著一层层破掉，破到你最后，不起心不动念就圆满了。不要动念头，听佛讲这段话，听了就听了，我这个心也不生不灭，不起心不动念，既不执著空，也不执著有，空有二边都不执著。空有二边不执著了，有个中道，中道也不执著，这才能入第一义谛。所以这些话在《金刚经》里面讲得很多，都是破我们的妄想分别执著。
我们读这些经文，最重要的就是放下妄想分别执著，用我们的真心去领会，不要用妄心去想，妄心是动的，一动就见不到真相。我们听经闻法也要这样，听经不要用自己的思惟，不要去想，用自己的真心去听。听懂就懂，听不懂也就放著，不要回头在那想，在那寻思、在那回味，不需要，练自己不起心不动念，专注的听，这也是修行。所以会听的人，听了能够开悟；不会听的，听了之后在那想，想来想去都不是那个意思，怎麼想都想错。如来真实义，不是靠想能想出来的。
问：下面一个问题，《金刚经》中有「我相人相众生相寿者相」，我的理解是，我相就理解成我爱我贪，人相是分别，众生相是傲慢我慢，寿者相是我执，执著。这样理解是否错会经义？
答：这是你自己的理解，你想出来的，不是你真心领会到，当然就不是真实义了。《金刚经》讲这四相，统统是讲你的执著，有我相，就自然有人相众生相寿者相，这四相是同时具足，它不是分阶段、分次第，不是。不是先破我相，再破人相，再破众生相，再破寿者相，不是的。它是执著的四个方面，破了执著这四相都没有了，如果你还有其中一相，那四相具足。破四相，这就是把错误的见解破除掉，《金刚经》上讲须陀洹就破了四相，初果，证明这四相是属於见惑，见解上的错误。爱贪我慢，我慢属於瞋，贪瞋痴是属於思惑，见惑破除了，人就还有思惑这个习气，那继续破掉思惑才能证阿罗汉果。所以破四相才叫入门，不是很高的境界。《金刚经》上前半部讲破四相，后半部讲破四见，破「我见人见众生见寿者见」，这才是明心见性的境界，也就是把起心动念都放下了。
那我们从哪做起？从放下自私自利做起，把自私自利破掉，你才能到佛法殿堂的门口；进一步破四相才入门。这自私自利是最大的关口，凡夫不能够登佛法殿堂，就是因为自私自利，起心动念想到我，有我就跟人对立，我的知见，我的见解，我是对的，别人是错的，我们一般讲个性很强。佛法讲个性强不是好事，那是我执严重。菩萨没有个性，跟一切众生相处都能恒顺，能令一切众生生欢喜心。
问：下面一个问题，工作中与领导同事相处，免不了烟酒肉，内心很矛盾，这怎麼办？
答：我劝你，第一内心不要矛盾；第二慢慢把烟酒肉戒除，这就行了。你会问，我这样跟领导同事相处不来怎麼办？那是你自己的想法。跟人相处最重要是用真诚，不是用烟酒肉，用烟酒肉交朋友，那就是成了酒肉朋友。用真诚心交，那才会成为知己。可能领导同事他一开始不理解怎麼办？不理解没关系，时间长了，他就能理解。我对人那种真诚，日久见人心。即使是他觉得跟我在吃饭的时候格格不入，没有关系，你告诉他，我这是健康饮食，劝他也一起用健康饮食，他要是不能接受，但是已经种下了一个善根。而我其他方面能够让他佩服，现在人都不用真诚，我用真诚，他会感觉到我与众不同，我对领导没有丝毫巴结谄媚，但是我做事尽心尽力，做一个忠臣。孔子在《论语》上面讲，什麼是忠臣？不欺君，而犯之。他对於领导没有欺诈是用真诚，但是他能干犯领导，能够直言劝谏，领导有错误的时候，我要劝谏领导，这是忠臣。对於朋友也是这样，自然跟你交往走在一起的都是真诚的人，「物以类聚，人以群分」。我为人做事不必要为了讨好谁，要讲究自己的原则，原则就是待人真诚，没有自私自利，一切为别人著想。
问：下面一个问题，如何让亲人对佛陀生信心，获得福报？
答：你首先做好样子，自己修好了，亲人对你有信心了，他就对佛陀有信心。他对佛陀有信心，他就能获得福报，他依教奉行，那自然就获福报。
问：如何侍奉孝敬已故的亲人，让他能获得福报？
答：你可以修善积德诵经念佛给他们回向，这都是帮他们积福，你自己心地愈善良、愈清净，他们得到你的加持就愈大。他们为什麼能获得福报？因为你为他们来修，他们已经故去，所以你因为思念他们，为了他们来积功累德，他们就因为你而得到利益。假如他们还没故去，可能你还不会那样用功来积功累德，正因为他们已经故去，所以你要积功累德。他们因你来获利，所以七分功德当中，他们能获一分，这《地藏经》里讲的很清楚。
问：下面问题，女同事怀孕，但不愿吃肉，家人不同意，该女同事如何处理这件事？
答：可以劝她把「新世纪健康饮食」那个光盘给家里人看看，说一下吃肉有什麼害处，吃素有什麼好处。特别是现在的肉都有毒素，孕妇吃进去对胎儿发育很不好。还有一些人可能喜欢吃海鲜，以为那个营养价值高，那海鲜毒更厉害。要知道这些生物被杀的时候都有怨气，那个怨气很深，它影响人体。印光大师当年就说了这麼个例子，说上海有个妇女，刚刚生了孩子，还在餵奶。有次跟她的先生吵了一架，很生气，结果餵奶餵完之后，那孩子过几天就死了。到医院检查，原来是中毒身亡。什麼毒？就是因为这个母亲发了脾气之后，血液里就有毒，结果那个奶水就有毒，婴儿很小，吃了这些奶就被毒死了。你看人发了一场脾气，血液都有毒，那动物被杀的时候，你看它那怒气有多大，肯定肉里都有毒。没有一个生物说被杀的时候很欢欢喜喜的，甘心情愿的，没有！全都是因为它是弱势群体，没办法抵抗，无可奈何被杀，它怨气之深可想而知，所以吃肉身体都不好。有同修到医院去看皮肤科，发现有很多这些刚生下的孩子（婴儿）皮肤就溃烂，是什麼原因？都是这些父母以为要进补，吃什麼海鲜这些东西，没想到是让孩子受折磨。所以把这些素食的利益和肉食的害处说清楚，家人应该会同意，不同意都是因为不明白，明白了没有不同意的。
问：下面一个问题，我今年升中学一年级了，我想跟法师学习如何扎根自己对佛教的认识，并将来能出家。
答：这是一个中学生，发愿将来出家，难得。现在最重要的扎好德行的根，出家人要做世间人的好样子，古人称出家人是人天师表，不仅人要以他为榜样，连天人都要向他学习，德高，所以必须是现在要扎好根。德之根在孝道，《观无量寿佛经》讲三福，头一福都要做到，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这是人天福，你要做到人天师表，把这一条做到圆圆满满，就是人天师表；然后第二福才是二乘福「受持三皈」，学佛了，「受持众戒，不犯威仪」。出家除了自己要持戒，更重要也要发大菩提心；第三福「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。要修菩萨道，要讲经，读大乘经，选定一个法门专修，我劝你最好选净土法门，读《无量寿经》。你一门深入，必须前面的前提是，要做到三福的第一福、第二福，第一福是做善人，第二福是做一个持戒、有威仪的人，这种人入大乘才会顺利。现在要打好这个基础，然后什麼时候出家，佛菩萨会给你安排。
问：好，下面一个问题，他有七个问题。有精神病的患者来道场求解除病苦，我接见后，前两天我头很痛，身体很难受，病人拉我和师父给填写往生莲位和超拔单，念佛，然后病人就解除了痛苦。但有的病人病好后，就退心回家生活，应该如何对待？请法师开示。
答：这些就随缘，他有善根的他自然愿意待在道场修学，他退心了回家自己干自己生活，那也就随他去。真修行道场绝对不拉拢人，没有一个念头说要有控制人的念头，没有，来者不拒，去者不留。来者不拒，那是指十方道场，但是如果你不是十方道场，那你也可以有个选定人的标准，也是可以拒绝，不如法的人可以拒绝，去者决定不留。
问：下面一个问题，病人哪里有病，在我身体上就有体现，经师父开示填单后，我便知道病人哪处的病好了；有的居士难受和受到惊吓，我用手拍他的头和身体病都好了。这样会伤害众生吗？
答：这个主要还是看我们自己的心态，我们自己在给病人治病的时候，最好先沟通，先跟这些病人身上的众生沟通，劝他们离开，劝他们念佛往生。不要用一种强制驱赶的心理，对一切众生我们都要一视同仁，要平等爱护，对病人也要爱护，对病人身上的众生也要爱护，这是平等，所以帮助这些众生要用慈悲心。你如果有这样的一种能力，拍他的头身体病都好了，这很好，可以帮病人解脱痛苦，但同时也要想到病人身上的众生，希望他们去好去处，最好你每天念佛都给这些众生回向。
问：我们这样帮居士治病是否负因果？
答：负不负因果就看我们的心态，就刚才讲的你用慈悲心，用对众生礼敬的心，这就不会有不好的因果，这事反而是功德，好事情。
问：有的居士耳边有念佛声，有的是脑内有念佛声，有的是心中有念佛声，但都不是自己的念佛声，请法师开示。
答：这些很可能是常常念佛的时候它自然会出来，最好的对付的方法就是不要放在心上，你继续念你的佛，它有什麼声音，它响它的，你不用去理会它，好好的跟著一起念，就行了。不要去想东想西，想这是神还是佛还是鬼？你想那些都是妄想，破坏你的正念，这样的妄想就容易走火入魔。你不予理会，那就没有问题的，一直念下去，那这些境界都是好境界。
问：请问有丈夫或妻子的居士可以受十重四十八轻戒吗？
答：这个是可以的，《梵网经菩萨戒本》十重四十八轻戒，在家居士也能受。菩萨戒跟比丘戒沙弥戒不同，它的对象是很广泛的，不仅人可以受，连天龙鬼神都可以受，畜生也可以受，菩萨戒它的范围很广；而且受了一次之后，它这个戒体可以一直保存，一直到成佛为止。它跟比丘戒不同，跟沙弥戒不同，它只是尽形寿，就这一生，一生完了戒体也就没有了。但菩萨戒不同，菩萨戒一受永受，一直到成佛都是这个戒体，所以菩萨戒殊胜。像五戒这是在家居士受的，沙弥戒是出家，沙弥戒只能人受，不能天龙鬼神，还有畜生都不能受，这是有一定限度限定的范围；人中也是要健全的人，它在这个受戒里头特别有讲到，不健全的人，身体有毛病的，或者是头脑有问题的，这些都不能够受戒。
菩萨戒它范围就很广，但是能不能得戒就是另外一回事。能不能得戒就是你有没有发菩提心，你要发了菩提心，就得戒了；没有发菩提心，只是受个戒条，没有用，不是菩萨。所以真正受菩萨戒就要做真菩萨。什麼人才能够真正得戒？我曾经问过师父上人，师父告诉我，把见惑断了，就是真正得戒了。见惑，身见、边见、见取见、戒取见、邪见真断了，你就是菩萨。在《华严经》五十二个位次里头，你是第一个位次初信位菩萨，那这是真正得戒菩萨。所以这些菩萨戒我建议大家先去学习，不一定先执著那个形式，把这些戒条认真的学习，尽量的去做，做到一条算一条；做不到的，受了也没有用，佛法重实质不重形式。实在讲，你把五戒做到了，那你就真正佛弟子了，你在这世间你就是圣贤人，你要能发大菩提心，自己求生净土，同时帮助一切有缘众生学佛，也来求生净土，那你就是真菩萨。
问：下面一个问题，有居士是七十八岁的老两口，听赵老师讲《妙法莲花经》后便观想，不念佛了，请问这样如法吗？
答：这样不如法，要念佛。当然念佛有四种，实相念法、观想念佛、观像念佛、持名念佛，最方便最容易的是持名念佛，就是念这句佛号，四个字或六个字，阿弥陀佛或者南无阿弥陀佛都可以，这叫持名念佛。也有观想念佛，也可以，就是观想佛的相好，观想极乐世界的庄严，这都可以，这也是念佛。但是心一定是求生净土的，如果是不求生净土，说老实话，不管他学什麼法门，这一辈子想成就几乎是不可能。我所说的成就是出三界，不是指得人天福果。所以诸佛都劝导众生求生净土，因为这个法门最方便、最容易、最安全，我们凡夫一生能成就，唯有靠这个法门。
问：下面这个问题是，我在两年前认识他，并把老法师讲经的光碟给他，他看了之后，从此开始学佛。在一年前，他请了一套老法师讲的《阿弥陀经》，看了之后，他就对我和别的同修讲，他已经去了极乐世界再回来，他说他已经是再来佛，只要他去见过老法师，老法师就要走了，他就代替老法师的位置。我心里一直都有疑问，平常他因一件小事都骂别人要堕地狱。那位同修和我说学佛学的这麼辛苦，不如不学，昨天他打电话给我，要我跟他去大屿山拜佛（这是香港同修），我没有答应他，他就发脾气，说你们所有人都不是真学佛，又说我不礼敬诸佛。我很想在家多听老法师讲经，他说我不礼敬诸佛。我很想定弘法师给我开示，我真的不礼敬诸佛吗？他真是佛再来吗？
答：佛门里有个规矩，就是如果暴露了身分，是佛菩萨再来的，他必须得走，他得往生；如果他没往生还留在世间，那肯定是假的。这是佛门的规矩，这个我们在习讲里面讲得很多了。真正修行人不会发脾气、不会动怒，即使是他动怒，也心里是清净的，他是为了教学做这样的示现，为了觉悟人，绝没有自私自利。菩萨，现在的菩萨必须是示现跟一切人都能相处得非常和善，这是教导众生，因为众生都不能够跟人和顺，所以菩萨现在教人肯定是他做好样子给大家看，绝不骂人，绝不批评人，只用爱心关怀人照顾人，这是真菩萨。你在菩萨旁边你会感觉到他对你很温暖，甚至可能他会骂你，你都觉得很温暖，他打他骂都是爱护你，你有这样的感觉，菩萨才会打你骂你。你要是心里有怨，那菩萨绝对不会打你骂你，不让你造业。所以怎麼办？对待这种自认为是菩萨的人，最好的方式不要理他就好，随他去，你好好听你的经，对这种人敬而远之就行了，各人因果各人负责。
问：下面一个问题，近日义工因为筹备活动而十分忙碌，请问在这样的情况下，是否可以减少早晚课的量数，如少读一部经，少念几声佛等？这样是否会因此而失去修定的机会？
答：这个看每个人他的情况不一样，真正念佛修行是在平时，不是看早晚课的量数。这个修行的质量是我们的清净心，心地清净，你平常虽然早晚课很短，甚至可能没有早晚课，或者甚至没有固定的功课，但是你心是清净的，你的佛号随时可以提起来，这样的人随时随地都在定中。早晚课是一种形式，帮助你修定，而最重要修定是在平时，你在待人处事接物当中，你能够处处觉醒，时时反观自照，不起贪瞋痴慢，没有自私自利，这就是真修行。
所以假如说我们做活动，做义工耽误了自己的修行，譬如说在活动当中，在做义工的同时，你起烦恼了，最好是什麼？自己好好多听听经，求忏悔，要有这样的认知，凡是起烦恼都是自己的问题，不能埋怨别人。做义工可以不起烦恼，为什麼你偏偏要起烦恼？你仔细想想烦恼的来源，从哪来的？百分之九十九都是从自私自利来的，因为你想著自己，你就跟别人有冲突，或者跟事有冲突，所以你就有烦恼。你没有自私自利，一切以大局为重，以众生利益为重，你不会有烦恼。另外就是自己经教修行薰习不够的话，往往就会把很多事情执著，这一执著往往都是自己知见在起作用。所以我们平常听经就是帮助自己提起正确的观照，想到眼前所有的境界都是虚幻相，来做义工，来帮助众生，是做梦中佛事，它不是真的；但是又不能不做，要做，养自己的福德。看破它，不执著它，养自己的智慧，福慧双修，所以这个是不会妨碍的。
如果你把做义工跟自己修行对立起来了，认为做义工就妨碍修行，那是你自己知见不圆，智慧没开，自己要努力反省，实际上它会相辅相成。尤其是念佛法门，它是世间自在，不离世间而能够证悟佛法。因为念佛平常随时随地可以念，不一定说在念佛堂才能念佛，不一定早晚课才能念佛，你日常二十四小时，只要你不用动脑子想事，你就可以念佛。实际上念到一定的程度，你动脑子想事的时间愈来愈少，最后不用动脑子不用去想，事情来了便做，做了便放下，根本不用去想，不用去预计，不用去思惟，完全是用清净心去办事，效率很高，又不生烦恼。
所以这个平常要练定力，定最重要就是不要起情绪，不管什麼事情发生，我都不能够起情绪，从这里开始练起。当你一起情绪，先十句佛号，把情绪压住，把它压平。要练，不练那个功夫始终上不去。你的心练得比较定了，听经觉悟的也比较多，心愈定，听经闻法愈能开智慧；心要是不定，听来听去，只听一些皮毛常识，得不到真受用。所以修行还要常常检点自己有什麼毛病，哪个毛病最重，就在这方面检点对治。譬如说我常常起情绪，那我就集中一个礼拜之内，对治自己的情绪化的毛病，我拿出七天来稳住自己，争取不起情绪，我来对治，克期取证。我这七天之内能够做到心平气和，就成功了。每天反省，我就专门以这条来反省，我今天有没有发怒？有没有骂人？有没有起情绪哭闹？就在这方面对治。最重的毛病上面来下手，重病先去了，轻的病就容易治了。
问：下面一个问题，弟子自小被老师批评容易骄傲，现在学佛有佛友说我傲慢，我能看到别人傲慢，说明我肯定也是傲慢。但其实自己在平日里，不是很能观照到，看来是习气深重，请师父慈悲开示如何改过？这个问题的根在哪里？
答：傲慢确实很不容易觉察，但是他对修行又是一个极大的障碍，修行你看《楞严经》上也提到，一有傲慢就容易著魔，增上慢是大魔。往往自己有还不知道，还以为自己很对，这就是增上慢。发展下去到最后就是自以为是，不能听取别人的意见，人家的劝谏都不能接受，我行我素，按照自己想的方法去修，修到最后就著魔了。这个情况我们也看到真有不少，我早年认识的一位老修行，我是二十年前认识他，那时候他都七十多岁了。他学佛学了很久，一辈子学佛，《无量寿经》背得烂熟，还能讲，同修对他也很尊重，因为他是老修行，法器也敲得好，能够带众念佛做维那。但是最后常常发脾气，脾气很大，跟他的太太经常都闹矛盾，最后走的相很不好。这都属於增上慢，以为自己修得很不错，所以就不能够踏踏实实来检点反省，改自己毛病习气。
不仅佛法强调对治傲慢，你看连孔子也这麼说，「如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已」。你即使像周公那样的才华，了不起，但是你有骄慢、有吝啬，那这个人就不能看了，他所有的学问都是假的，不是实学。所以傲慢是修行的大障碍，首先我们要发现它，才能够对治它。这往往是最难发现，但是也不是不能发现，你要细心的去体会、去观察，从别人身上发现傲慢，就能够反观自己身上有没有傲慢。你去留意傲慢的人是有什麼特点，想想自己有没有，「以人为镜，可以知得失」，别人就是自己的镜子，你从人身上看，反观自己。
譬如说傲慢的人，都有这些特点：第一，比较自以为是，不会轻易接受别人的批评意见，他也不会主动去请问别人，我有什麼毛病，我需要怎麼改进？他不会请问别人，人家跟他讲了，他还不服，这是傲慢。你自己想想，我近期有没有跟人家请教过，我有什麼毛病习气，请你帮我改正，请你帮我提，有没有这样问过人？如果没有，那你就想想可能有傲慢。甚至如果有人给你提，你有什麼毛病习气，你甚至不服，你还会辩解，心里是抵抗，可能表面上不错，谢谢你给我提的，心里不以为然，装出个好学虚心的样子，实际上还是傲慢。还有在公共场合，喜欢发表自己的意见，不能够审时度势，看看讲话场合适不适当？喜欢表现自己，甚至炫耀自己，也是傲慢的特点。还有做事下决定的时候，不会跟别人徵求意见，自己决定了立即就做，不问问别人，特别是有经验的人，长者长辈都不去请教，这都是傲慢特点。还有一个，在礼节上有缺失，见到人比较冷淡无礼，更不能够主动去跟人家行礼打招呼，尤其对长辈，见面的或者离开的时候都不够礼数，都是属於傲慢。
所以，这些都要细细去思惟，观察别人，就要想著自己，最重要是改自己的毛病。「三人行，必有我师。择其善者而从之，其不善者而改之」，跟一切人交往，别人都是我老师，好人我要向他学习，别人有毛病习气，我要对照反省自己，改正自己的毛病，这都是孔子教导。孔子又教「见贤思齐焉，见不贤而内自省也」，自己反省。假如一天下来，没能够反省出自己的毛病习气，这就是最大的傲慢。为什麼？「人非圣贤，孰能无过」，你还没有成圣成贤之前，肯定会有过失，要是自己没有过失，那你是自己粗心大意，傲慢。傲慢障碍了自己的眼睛，看不见自己的毛病。
古人改过，像春秋时期的蘧伯玉，二十岁时就能够反省自己十九年的过错，二十一岁反观二十岁还有很多过错没改，二十二岁又反观二十一岁还有很多过错，年年认真改过自新，到五十岁了，反观自己四十九年还能觉察到很多过错。天天都在改过，哪有说没有过错！觉得自己没过错就是最大的过错了，傲慢。所以真正努力省察自己改过自新的人，他没有功夫去看别人过错了，如果还能看到别人过错的人，这个人就是有傲慢心。真正没有傲慢的人，他只有自己的过错，没有别人的过错，别人错了也是对的，自己对了也是错的。
问：再下面一个问题，弟子念佛时全是佛号，只有很微细的妄念，感到一处很殊胜的地方，相信就是西方极乐世界凡圣同居土。请问这样想对吗？这就是您所讲的念念是佛，决定生西方极乐世界，对吗？
答：我劝你不要做如是想，你这种想就叫妄想，真正往生西方极乐世界，心地清净，没有这些妄想。修行，刚才讲了，最怕是增上慢，增上慢起源於哪里？起源於自己有所得的心。我看到了殊胜的地方，这就是西方极乐世界了，我见到阿弥陀佛了，很高兴、很欢喜，这都是有所得的心。这种心如果不控制，很容易发展成增上慢，甚至会著魔。所以最好的方法，见到了好像没见到一样，不放在心上。你看过去慧远大师一生三次见佛、见莲池海会，他都不说，到最后临终的时候才告诉大家，佛来接引，我又看到莲池海会，这个现象我生平看过三次，才告诉别人。何等的定力！见如不见，这就是好境界。
《楞严经》上讲，「不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪」。就是你看到好境界，没有觉得很好的这个心，不作圣心，这个境界很殊胜，圣贤的境界，佛的境界，你没这个心，这就是善境界。这个境界好，你心是如如不动，它就好境界，它感应。你要心动了，觉得这个很好，做圣解，你把它理解成这是佛的境界了，好境界了，这个是妄想，一有这种妄想，即受群邪，你受到群邪，入了邪途了，著了魔了。所以修行用心很重要，始终要保持自己的清净心，如如不动，「凡所有相，皆是虚妄」，极乐世界的相也是虚妄，我还是念佛不中断。无论见到什麼境界，都不停止念佛，都不杂夹妄想，你想这是好境界那个念头就是妄想，不想它，还是念佛。念到最后见到阿弥陀佛了，自然阿弥陀佛接引你走，始终都是没有妄想。
问：下面一个问题，弟子有一次坐观尽虚空遍法界一切众生是自己，那十六个字的烦恼都没有了，发现自己是自在，但还没有主宰的感觉，请您开示。
答：我劝你坐观也不要有所得，成佛就是证无所得，以无所得故菩提萨埵。成就菩提就是无所得，你还有个有所得的心，那是个妄念，你著了相了。尽虚空遍法界一切众生都是自己，你著了这个相，著了这个相也不能证菩提。如果著了这个相还觉得自己很了不起，这叫增上慢，这就入邪途了。所以有这些感受，不要放在心上，过去就过去了。在我们修行当中常常会有这样的悟处，忽然之间你会感觉到自己跟虚空法界融为一体了，这感受好，是善境界，但是你不要放在心上，由它去。境界不断往上提升，提升也不著，不挂在心上，心还是清净，这样就好。
问：弟子念佛时发现这个世界除了念头以外什麼都没有，我们生活在纯念头的世界里，周围的人竟然也是念头变的，怎样快速契入真相？或这急於求成的心理要放下？
答：确实要放下，不能急，一急就出现问题了。所以悟处它是自然而然产生的，你修行到了一定阶段，你的经教深入到一定程度了，水到渠成。这些你刚才讲的，整个世界除了念头以外什麼都没有，没错，这是对的，但是也不要去住著这样的念头，还是老实念佛就好。
问：即空即假即中，亦分藏教、通教、别教、圆教，念佛中感到即假即空，是否属圆教的境界？因为念佛法门属圆教。
答：念佛法门虽然是属圆教，但是圆教里讲的空假中三观，那不是你现在的境界，这个境界你证入境界了你就能体会到了，现在你就老实念佛就好。
问：为求正法久住，众生离苦得乐，求生净土亲侍弥陀，如何将这三种心融合为一？第一正法久住，第二众生离苦得乐，第三求生净土亲侍弥陀，因为弟子一心一意求生净土，不能同时又求正法久住，众生离苦得乐，那就不能制心一处了，请您慈悲开示。
答：你一心求生净土，念阿弥陀佛，这全都达到了，正法久住的心在你念佛心中，求众生离苦得乐的心也在你念佛心中，你老实念佛，全部含盖了。因为你老实念佛，你这个功德，就能使正法久住，就能使众生离苦得乐，你自己也能够得生净土，亲侍弥陀。如果你念佛还夹杂这些妄念，我要希望正法久住，我要希望众生离苦得乐，那就没有功德了，为什麼呢？没有清净心了，清净心才是功德。
问：弟子忏悔听经太少，唯求您直接传授开示几句，因为这些问题放在心里很久了。
答：也不必开示什麼，最重要的就是老实念佛。什麼叫老实？有一丝毫的凡情圣解夹杂在念佛心中就是不老实。凡情就是烦恼，贪瞋痴慢疑，自私自利、人我是非、五欲六尘享受夹杂在念佛心中，这是不老实。那你圣解？《楞严经》讲圣解，就是你对这个境界有些体会了、有些证悟了，这些也要放下，这些夹杂在念佛心中也是不老实。统统放下，只有一句阿弥陀佛念到底。
好，今天时间到了，我们就讲到此地，有讲得不妥之处，请各位同修多多批评指正。谢谢大家。